Bedeutung und Nutzen der Tapferkeit

• Weitreichende Praxis des ethischen Verhaltens
• Das ethische Verhalten, anderen zu nutzen
• Einführung in die weitreichende Praxis der Geduld
• Spezifische Bedeutung von Geduld und ihre Vorteile

Essenz aus geläutertem Gold 42 (herunterladen)

Lassen Sie uns unsere Motivation erzeugen und unser Leben wirklich wertschätzen und schätzen, einen Menschen zu haben Körper mit unserem menschlichen Verstand und unserer menschlichen Intelligenz. Schätzen Sie unsere Gelegenheit, den Dharma kennengelernt zu haben, Lehrer und unterstützende Gemeinschaften getroffen zu haben. Lasst uns wirklich diesen Teil von uns selbst respektieren, der spirituelle Sehnsucht und Spiritualität hat Aspiration. Es ist ein Teil von uns selbst, der sehr wertvoll ist, und in unserer konsumorientierten und materialistischen Gesellschaft können wir diese Seite von uns oft nicht so sehr zum Ausdruck bringen, wie wir möchten, aber es ist ein wichtiger Teil von uns, den wir respektieren und ausdrücken müssen teilen und pflegen.

Also werden wir heute Abend den Lehren zuhören, nicht nur zu unserem eigenen Vorteil, nicht nur zu unserer eigenen guten Wiedergeburt oder unserer eigenen Befreiung, sondern um die Freundlichkeit anzuerkennen, die wir von anderen erhalten haben, und uns bewusst zu sein, wie sie feststecken zyklische Existenz und so sind wir. Dann lasst uns diese altruistische Absicht entwickeln, die auf die vollständige Buddhaschaft abzielt, um allen fühlenden Wesen den effektivsten Nutzen zu bringen. Mit anderen Worten, für uns selbst und für alle anderen, ob wir diese anderen fühlenden Wesen mögen, sie nicht mögen, uns ihnen gegenüber neutral fühlen, lasst uns über diese oberflächlichen Vorlieben und Abneigungen hinaus in die Herzen aller schauen und sehen, dass sie alle das haben Buddha Potenzial, sie alle stecken in Samsara fest, und wir alle wollen Glück und Freiheit von Leiden. Daher diese Entschlossenheit zu treffen, um dies für uns selbst und alle anderen herbeizuführen.

Ich hoffe, es geht euch allen gut und ihr habt geübt, was wir in den vorherigen Tele-Teachings besprochen haben, dass bei all den großen Weihnachtsmahlzeiten und all den Puzzles und Filmen und der Musik nicht alles vergessen wurde und Verwandte und all das Zeug. Aber dass Sie während all dem etwas von dem Dharma in Ihrem Herzen behalten haben, denn der Dharma in unserem Herzen ist eigentlich die Bedeutung der ganzen Ferienzeit. Es ist nur unsere Kultur hat vergessen, dass es eigentlich ein heiliger Tag ist und uns zu innerer Reflexion anregen soll, und wir nutzen ihn einfach als Zeit für sinnliche Verwöhnung, was das Gegenteil von dem ist, worum es bei Weihnachten wirklich geht, nicht wahr? ? Lassen Sie uns in unsere eigene spirituelle Berufung einsteigen und diese in den Vordergrund rücken.

Bevor wir im Dezember unsere kleine Pause einlegten, sprachen wir über die weitreichende Praxis ethischen Verhaltens, und dass wir gesagt haben, dass es drei Arten gibt, richtig? Ok, was sind die drei? Erstens, das Aufgeben von Nicht-Tugenden. Zweitens Tugend üben. Drittens, anderen zugute kommen. Hurra! Und dann sprachen wir besonders über den dritten, das ethische Verhalten, anderen zu helfen.

Elf spezifische Arten von Wesen profitieren davon

Es gibt eine Liste von 11 bestimmten Arten von Wesen, bei denen man besonders wachsam sein sollte, um anderen zu helfen. Diese Liste kommt im Bodhisattva Gelübde. Wenn Sie in Ihrem Hilfsmittel suchen Bodhisattva Gelübde, die letzten 11 haben damit zu tun. Es fällt unter ethisches Verhalten, es fällt unter die freudige Anstrengung. Eine Art freudvoller Anstrengung besteht darin, fühlenden Wesen zu helfen, insbesondere diesen 11 Arten, und eine besondere Art von Weisheit ist zu wissen, wie man diesen fühlenden Wesen geschickt nützt. Es ist also eine sehr praktische Liste, die uns wirklich aufweckt, wie wir davon profitieren können. Letztes Mal sind wir unter die ersten sieben gekommen. Ich werde sie einfach durchlesen, um sie zu überprüfen, und dann machen wir weiter.

• Insbesondere, um sich um die Leidenden und Kranken zu kümmern.
• Diejenigen, die verdeckt sind oder keine Mittel kennen, um sich selbst zu helfen. Also Menschen, die rücksichtslos sind, die nicht wissen, was sie üben und aufgeben sollen, die nicht wissen, wie sie ihren Lebensunterhalt verdienen sollen, die nicht wissen, wie man ein Scheckbuch ausgleicht. Nur verschiedene Fähigkeiten, die Menschen brauchen, um ihnen zu helfen.
• Die dritte besteht darin, Lebewesen zu helfen, die Hilfe benötigen, um ihren Wunsch zu verwirklichen. Jemand hat ein Projekt oder eine Aufgabe, die er erledigen muss. Der Schnee muss geschaufelt werden, der Boden muss gekehrt werden, der Meditation Halle muss eingerichtet werden, was auch immer es ist, um anderen zu helfen.
• Das vierte sind diejenigen, die Angst haben oder in Gefahr sind, die körperlich verletzt oder getötet werden, diejenigen, die im Begriff sind, geistig traumatisiert zu werden, diejenigen, die Angst haben oder in Gefahr sind. Wir bieten Schutz, indem wir geben. Es ist die Praxis, Schutz zu geben.
• Dann sind die Fünften diejenigen, die trauern. Es könnte sein, dass sie ihre soziale Position verloren haben, sie haben ein liebes Familienmitglied verloren, sie haben ihren Reichtum verloren, was auch immer es ist. Um sie zu trösten, ihnen zu helfen zu sehen, dass ihre Trauer unbeständig und vergänglich ist, dass sie noch viele gute Dinge haben, für die sie leben können.
• Die sechsten sind die Armen und Bedürftigen. Wir helfen ihnen mit materieller Hilfe.
• Der siebte sind diejenigen, die eine Unterkunft brauchen, wie die Armen, Dharma-Praktizierenden und Reisenden.

In den Sieben ist es interessant, weil wir nach draußen schauen können und wann wir andere Menschen treffen, die so sind, dass wir ihnen Hilfe anbieten können. Aber wenn wir diese Liste lesen, sehen wir manchmal uns selbst und wie andere uns Hilfe angeboten haben. Das ist eine gute Übung, an die man sich erinnern sollte: die Freundlichkeit, die wir von anderen erhalten haben und die uns dazu inspiriert, Freundlichkeit zu geben. Denn waren wir nicht alle krank und litten? Sind wir nicht alle verdunkelt oder unwissend gegenüber Mitteln, um uns selbst zu helfen? Haben wir nicht alle Hilfe gebraucht, um unsere Wünsche zu verwirklichen? Hatten wir nicht alle Angst oder waren in Gefahr? Haben wir nicht alle Trauer erlebt? Haben wir nicht alle materielle Hilfe gebraucht? Brauchten wir nicht alle eine Bleibe? Es ist interessant, weil wir manchmal, wenn wir diese Liste durchlesen und an andere fühlende Wesen denken, dann an uns selbst denken: „Oh, ich mache das Bodhisattva üben, und hier sind all diese anderen Menschen, die so bedürftig sind, und ich bin sehr großartig und helfe ihnen.“ Aber wissen Sie, Sie haben gerade die Liste durchgelesen, und wir waren jede Person auf der Liste, nicht wahr, zu der einen oder anderen Zeit, und andere fühlende Wesen waren freundlich zu uns und haben uns geholfen. Also nicht aufgeblasen zu werden, wenn wir anderen nützen, sondern zu erkennen, dass wir nur die Freundlichkeit zurückzahlen, die andere uns gezeigt haben.

Wir versuchen, die Freundlichkeit zurückzuzahlen, weil es a ist Bodhisattva Üben Sie dazu zunächst einmal die Bodhicitta Motivation, also helfen wir jetzt nicht nur einem fühlenden Wesen mit seinem einen speziellen Problem, sondern wir haben wirklich im Sinn, dass wir ihm als Repräsentant aller fühlenden Wesen helfen wollen, und wir wollen ihm helfen, Verdienste zu schaffen wir werden uns dem Erlangen der Erleuchtung zum Wohle aller fühlenden Wesen widmen. Unsere Motivation ist also eine andere, als dass sich weltliche Menschen gegenseitig helfen, und auch wir wollen, wenn wir diese Art von Hilfe leisten, sie mit dem Verständnis der Leere des Dreierkreises besiegeln. Uns selbst als den Akteur sehen, der die Handlung ausführt, die Handlung selbst als Nutzen, den Empfänger der Handlung. Zu sehen, dass all diese Dinge voneinander abhängig existieren und nicht von Natur aus existieren. Das bringt also den ganzen Weisheitsaspekt in die Praxis.

Lassen Sie uns mit der Liste hier fortfahren.

• Die achte [Gruppe von] Menschen, die versuchen und helfen, nicht nur Menschen, sondern Lebewesen, sind diejenigen, die in Harmonie sein wollen, indem sie ihnen helfen, sich zu versöhnen und einander zu vergeben.

Dies erfordert sehr viel Sorgfalt, denn manchmal kommt jemand mit einem Problem zu uns und wir springen einfach ein und stellen uns auf die Seite von jemand anderem, und dann sagen sie: „Oh, du bist mein Freund , du bist auf meiner Seite.“ Und dann schließen wir uns ihnen an und sagen alle möglichen negativen Dinge über die andere Person. Nun, das ist das Gegenteil von dem, was hier gesagt wird. Hier versuchen wir, den Menschen zu helfen, sich zu versöhnen, wenn sie nicht in Harmonie sind. Also, jemand kommt zu uns und ist wütend und verärgert, um zu versuchen, ihm zu helfen, sich zu beruhigen, um zu versuchen, ihm zuzuhören, und wenn er empfänglich ist, dann um ihm zu helfen, ihm Werkzeuge zu geben, um mit sich selbst fertig zu werden Wut. Und dann, nachdem sie in der Lage sind, mit ihren eigenen umzugehen Wut, um ihnen dann zu helfen, sich mit dem zu versöhnen, auf den sie sich aufregen.

Das bedeutet natürlich nicht, dass, wenn Menschen eine wirklich schreckliche Beziehung haben und jemand durch die Versöhnung sehr verletzt wird. Ich meine, wenn jemand geschlagen wird, im Fall von häuslicher Gewalt, sagt man nicht „Nun, ich helfe dir, dich mit der Person zu versöhnen, die dich schlägt“ und schickt sie zurück in die gefährliche Situation. Wir reden nicht über so etwas, denn das hilft ihnen nicht wirklich, sich zu versöhnen, oder? Das hilft nur einer Person, eine andere zu verprügeln. Wenn wir also in der Lage sind, ihnen dabei zu helfen, sich tatsächlich zu versöhnen, so dass es ein sicherer Ort für diese Person wird, an den sie zurückkehren kann, wodurch es zu einer guten Beziehung wird, die ihnen hilft, dann würde es das tun versöhnen. Wir müssen verstehen, was versöhnen bedeutet. Das bedeutet nicht, dass wir einfach zwei Leute zusammenstellen und dann derjenige, der stärker ist, auf den anderen einschlägt. Das ist keine Versöhnung.

Wir wollen wirklich vermeiden, dass Menschen, die sich entfremdet haben, Partei ergreifen und negative Dinge übereinander sagen, damit sie sich immer weiter voneinander entfernen. Aber das ist manchmal, was wir tun, nicht wahr? Wir ergreifen einfach Partei und gehen zur Sache. Sie können sehen, dass dieser Akt des Nutzens für andere auch einen Akt der Zurückhaltung unsererseits beinhaltet, insbesondere das Zurückhalten uns selbst von disharmonischer Rede. Und dann wirklich lernen, klar zu denken: „Wie kann ich anderen helfen, sich zu versöhnen?“

Das bedeutet nicht, dass wir sie dazu bringen müssen, sich zu versöhnen. Mit anderen Worten, wir sollten nicht mit einer Agenda in eine Situation gehen, in der es heißt: „Ich werde dafür sorgen, dass du Freunde wirst, ob es dir gefällt oder nicht.“ Denn dann leben wir unsere Agenda und das hilft anderen nicht. Wir müssen mit jeder Situation umgehen und tun, was wir können, aber wir wissen auch, dass wir die Situation nicht kontrollieren können. Wir können sehen, dass in einer Gemeinschaft, in der wir leben, oder in denen von Ihnen, die in Büros arbeiten, oder in Ihrem Familienleben oder sozialen Leben, manchmal Menschen einfach nicht miteinander auskommen.

Versuchen Sie also zunächst unsererseits, sich nicht auf ihre Meinungsverschiedenheiten einzulassen. Zweitens, wenn wir involviert sind, nicht Partei zu ergreifen und uns hineinziehen zu lassen, und dann unser Bestes zu tun, um den anderen zu helfen, zu vergeben und ihre eigenen zu befreien Wut und sich dann irgendwie versöhnen. Oftmals kommen Menschen, wenn sie Schwierigkeiten mit anderen Menschen haben, zu mir und fragen: „Was soll ich tun?“ Ich habe gelernt, mit meinem eigenen Verstand zu arbeiten, es ist keine Situation dessen, was ich tue. Wir suchen immer danach, was die äußere Situation ist, was ich tue, um die äußere Situation zu beheben, und das ist nicht die richtige Frage.

Was wir fragen müssen, ist: „Was geht in meinem Kopf vor? Wie kann ich meinen Geist friedlich und ruhig machen?“ Und wenn dann jemand zu uns kommt und sagt: „Was soll ich tun? dann sagen wir: „Nun, lasst uns zuerst mit eurem Verstand arbeiten und euch helfen, friedvoller und ruhiger zu werden“, und dann zeigen wir ihnen, dass, wenn ihr eigener Verstand friedvoller und ruhiger ist, dann von selbst klarer wird, wie man mit der Situation umgeht . Aber wenn wir diesen Schritt der Beruhigung unseres eigenen Geistes überspringen und einfach versuchen herauszufinden, was zu tun ist, weil unser eigener Geist so aufgebracht und erschöpft ist, werden wir niemals eine gute Antwort darauf finden, was zu tun ist, weil wir Sie stellen nicht die richtige Frage. Was tun ist nicht die Frage, sondern „Was geht in mir vor und wie löse ich das?“ Und anderen Menschen zu helfen, das auch zu sehen, wenn sie schwierige Situationen haben, und ihnen zu helfen, zu vergeben.

Vergeben, das wissen wir aus eigener Erfahrung, ist nicht immer einfach. Vergeben bedeutet meiner Meinung nach im Grunde Loslassen Wut. So helfen wir anderen Menschen so gut wir können, ihre loszulassen Wut, und der Weg, dies wirklich effektiv zu tun, besteht darin, das eigene Loslassen zu üben Wut. Denn sonst, wenn wir nur an uns selbst festhalten Wut und unseren eigenen Groll, aber wir gehen herum und sagen allen anderen, sie sollen nett sein und vergeben, das wird nicht funktionieren, oder?

Und das wissen wir auch, weil wir alleine arbeiten Wut und zu sehen, wo wir stecken bleiben, und dann unser eigenes Feststecken in diesen Situationen überwinden müssen, dann hilft es uns, wirklich viel mitfühlender zu sein, wenn wir anderen Menschen helfen, und viel effektiver, wenn wir anderen helfen, weil wir mehr in Kontakt sind mit unsere eigene Erfahrung und wissen, wie unser eigener Verstand funktioniert.

• Die neunte Gruppe von fühlenden Wesen, denen geholfen werden soll, sind diejenigen, die dem Pfad folgen wollen.

Also zum Beispiel diejenigen, die machen wollen Opfergaben, dann helfen wir ihnen zu machen Opfergaben. Wer pilgern möchte, dem helfen wir beim Pilgern. Denjenigen, die den Dharma studieren wollen, helfen wir ihnen, den Dharma zu studieren. Diejenigen, die ein gutes Dharma-Buch zum Lesen finden möchten, helfen wir ihnen, ein gutes Dharma-Buch zum Lesen zu finden. Das ist tatsächlich eine der nettesten Arten, anderen zu helfen: wenn es jemanden gibt, der sich wirklich für den Dharma interessiert, und dann versucht man, einen Weg zu finden, ihm dabei zu helfen, den Pfad zu praktizieren und Tugend zu erschaffen.
Das war wie die Frage, die Sie mir heute gestellt haben, dass Ihre Mutter und Ihr Stiefvater an einem Retreat teilnehmen möchten und nicht so religiös sind. Welche Art von Retreat können Sie ihnen empfehlen? Also wirklich denken: „Okay, sie haben Interesse bekundet, sie wollen lernen. Wie kann ich ihnen eine Richtung geben, wohin sie auf ein Retreat gehen sollen?“ So etwas, wirklich helfen oder jemand will nach Dharmasala gehen und du redest mit ihm darüber, ob du den Zug oder den Bus nehmen wirst, all diese verschiedenen Dinge.

• Die zehnte [Gruppe] besteht darin, denen zu helfen, die sich negativ verhalten oder dies im Begriff sind, sie jedoch daran zu hindern, diese Handlung zu tun, und die Nachteile dieser Handlung zu erklären.

Wir sind vielleicht irgendwo, wo jemand dabei ist, ein großartiges Negativ zu erschaffen Karma, und anstatt nur Däumchen zu drehen und sie das tun zu lassen und sich selbst und anderen zu schaden, indem sie die negative Aktion ausführen, zu sehen, ob wir eingreifen und sie auf irgendeine Weise stoppen können. Es gibt eine Vielzahl von Möglichkeiten, einzugreifen, und natürlich ist der beste Weg hier, wenn wir ihnen die Nachteile dieser Aktion erklären können. Das wird natürlich etwas schwierig. Sie können nicht einfach in ein Fischrestaurant gehen und anfangen, ihnen alles über die Nachteile des Tötens aller Meeresfrüchte beizubringen. Der Besitzer wird nicht sehr glücklich mit dir sein, also braucht es in solchen Dingen etwas Fingerspitzengefühl. Denn auch wenn wir das tun, sehen uns die Leute manchmal als Einmischung. „Warum mischen Sie sich in mein Geschäft ein? Wenn ich jemanden anschreien und anschreien will, ist das meine Sache. Lass mich alleine." Dies kann wirklich viel Geschick im Umgang mit diesen Situationen erfordern.

Natürlich, wenn Sie jemandem nahe stehen und ein gewisses Vertrauen zwischen Ihnen besteht, dann wird es viel einfacher, denn wenn Sie dieser Person etwas sagen, hören sie eher zu, weil Vertrauen besteht. Wenn Sie es dagegen mit jemandem zu tun haben, der Ihnen nicht vertraut oder der sich in einer höheren Position als Sie sieht, oder in solchen Situationen, wird es viel schwieriger, zu ihm durchzukommen. Das wissen wir aus eigener Erfahrung, nicht wahr? Wenn wir uns in einer etwas höheren Position sehen als jemand anderes, wenn er vorbeikommt und uns auf eine negative Handlung hinweist, die wir tun werden, sind wir sauer! Unser Stolz wurde herausgefordert. Wer bist du, junge Hochnäsigkeit, jemand, der mir sagt, dass ich lüge? Wenn ich lüge, sollst du das nicht merken.

Wir können aus eigener Erfahrung sehen, dass es manchmal nicht so einfach ist, anderen Menschen zuzuhören, wenn sie versuchen, uns zu helfen. Wenn wir also versuchen, anderen Menschen zu helfen, die im Begriff sind, etwas Negatives zu tun, müssen wir herausfinden, wie wir es auf geschickte Weise tun können, damit sie uns zuhören können. Und wirklich, so oft, braucht es so viel Geschick, denn in dem Moment, in dem jemand das Gefühl hat, dass sein Ego herausgefordert wird, ist es, als würden sie abschalten und nicht zuhören. Also musst du einen Weg finden, zu ihnen durchzudringen, indem du ihr Ego herausforderst, ohne dass sie es wissen. [Lachen]

Es gibt auch andere Möglichkeiten, wenn jemand im Begriff ist, etwas Negatives zu tun. Manchmal kannst du sie davon ablenken. Ich meine, Ablenkung wirkt Wunder, oder? Oder die Leute streiten sich, wir wissen auch, wenn wir in einer familiären Situation sind und die Leute sich streiten, kommt man einfach und wechselt das Thema. Komm rein und mach was anderes, die Leute müssen aufhören. Ich habe die Geschichte eines Paares gehört, Schüler von Thich Nhat Hanh, und Sie wissen, wie die Achtsamkeitsglocke funktioniert, und Sie läuten die Achtsamkeitsglocke, und Sie halten an und atmen dreimal, und so dieses Paar, einmal stritten sie und ihre kleines Kind kam und läutete die Achtsamkeitsglocke. [Lachen]

Tatsächlich war ich vor ein paar Jahren einmal bei einigen Leuten, die Thichs Schüler waren, und sie stritten sich, und ich ging ins Wohnzimmer und läutete die Achtsamkeitsglocke. Also manchmal gibt es Situationen wie diese, wo man das machen kann, es kommt darauf an. Ich war mir nicht sicher, ob sie sich darüber aufregen würden, dass ich mich in ihren Streit einmischte, aber sie hielten inne und atmeten.

• Die elfte ist eine besondere Art von Situation, in der Sie denen helfen, denen nur durch eine Demonstration übernatürlicher Kräfte geholfen werden kann.

Also, wenn Sie übernatürliche Kräfte haben, weiß ich nicht, wie es Ihnen geht, aber ich muss mir keine Sorgen machen, diese zu brechen. Wenn Sie übernatürliche Kräfte haben und alles andere versagt, um die schädlichen Handlungen von jemandem zu stoppen oder die Gültigkeit des Dharma zu beweisen, dann können Sie, wenn Sie übernatürliche Kräfte haben, sie nutzen. Das Buddha war eigentlich ziemlich streng. Er erlaubte seinen Schülern nicht, herumzugehen und all ihre übernatürlichen Kräfte zu zeigen, und er wehrte sich sogar selbst ziemlich dagegen. Es gab einige Situationen, in denen er es tun musste.

Und eigentlich ist Losar in ein paar Wochen im Februar das tibetische Neujahr und dann der Vollmond dieses ersten Monats, der Tag der Wunder genannt wird, weil zu der Zeit, wenn der Buddha lebten, es gab 500 Asketen mit verfilztem Haar, von all diesen verschiedenen Gruppen, die es gab, und sie übten übernatürliche Kräfte aus, und sie forderten die heraus Buddha zu einer Demonstration übernatürlicher Kräfte. Und im alten Indien musste man, wenn man zu einer Debatte oder Demonstration herausgefordert wurde, zur Religion des anderen konvertieren, wenn man verlor. Also, die Buddha sagte immer wieder: "Nein, nein, nein." Und er würde gehen, und sie würden ihm nachlaufen und noch einmal fragen, und er würde nein sagen, und dann würde er an einen anderen Ort gehen, und sie folgten ihm einfach weiter, weil sie das Gefühl hätten, dass sie fantastische übernatürliche Kräfte hätten, und sie wollte die demütigen Buddha.

Irgendwann nervten sie ihn wohl so sehr, dass er ok sagte. Und dann natürlich die Buddha's übernatürliche Kräfte waren viel großartiger als die der Asketen mit verfilztem Haar, und so konvertierten alle 500 von ihnen und wurden die Buddha's Jünger. Dies wird am Vollmond des ersten Monats, dem Tag der Wunder, gefeiert. Aber abgesehen davon, die Buddha erlaubte es den Menschen nicht, es sei denn, es handelte sich um eine Situation, in der Sie wirklich jemanden daran hindern konnten, jemand anderem Schaden zuzufügen, oder Sie konnten sehen, dass dies der einzige Weg war, jemanden über die Wahrheit des Dharma zu informieren. In solchen Situationen, aber ansonsten durften die Leute solche Demonstrationen nicht machen.

Manchmal kommen Leute auf mich zu und sagen: „Nun, warum nicht? Es ist wie wenn dies Lama oder dass Lama irgendetwas Übernatürliches getan hätte, dann hätte ich wirklich Vertrauen, dass sie etwas waren.“ Eine Reihe von Leuten haben mir das gesagt, aber es gibt Leute in Indien, es gibt einige Leute, die Dinge tun und Dinge erscheinen und verschwinden lassen und was auch immer, aber was passiert dann? Wie sind die Jünger? Sie neigen nur dazu, den Lehrer anzubeten: „Oh, mein Lehrer kann magische Dinge tun. Sie sind etwas ganz Besonderes.“ Aber sie hören den Lehren nicht wirklich mit der Motivation zu, ihre eigene Meinung zu ändern, und sie sind nicht so sehr daran interessiert, ihre eigene Meinung zu ändern. Die Schüler interessieren sich mehr dafür, jemand anderen anzubeten, der etwas Besonderes ist. Und jemanden anzubeten, der etwas Besonderes ist, bringt uns nicht aus Samsara heraus. Der Buddha wollte nicht, dass wir in diese Art von Dynamik geraten. Er wollte, dass die Menschen um der Befreiung willen auf die Lehren hörten.

Das sind die elf Arten von Lebewesen, um die wir uns besonders kümmern müssen, und wenn wir aufmerksam sind, werden wir sehen, dass sie die ganze Zeit um uns herum sind, nicht wahr, besonders Lebewesen, die Hilfe brauchen, um ihre Wünsche zu erfüllen oder zu vervollständigen ein Projekt. Die Menschen brauchen Hilfe beim Geschirrspülen, sie brauchen Hilfe beim Überqueren der Straße. Es gibt viele Dinge. Es gibt immer eine Möglichkeit, wie wir unseren Service anbieten können.

Kostbarkeit ethischen Verhaltens

Die dritte Dalai Lama schloss seinen Abschnitt über das weitreichende ethische Verhalten mit einem Zitat von Je Rinpoche, das besagt:

Ethisches Verhalten ist Wasser, um die Flecken des Bösen zu entfernen,
Mondlicht, um die Hitze der Bedrängnisse zu kühlen,
Ausstrahlung, die wie ein Berg inmitten von fühlenden Wesen emporragt,
Die friedliche Kraft, die Menschheit zu vereinen.
Dies wissend, hüten spirituelle Praktizierende es
Wie sie es mit ihren Augen tun würden.

Es ist wunderschön, nicht wahr? Dieses ethische Verhalten ist wie Wasser, um die Flecken des Bösen zu beseitigen. Denken Sie nur an den Müll in Ihrem Kopf und wie ethisches Verhalten ihn beseitigt. Es hält Sie davon ab, die negativen Handlungen auszuführen. Es ist wie Mondlicht, um die Hitze der Leiden zu kühlen. Sie wissen, wie bei Vollmond alles sehr friedlich und kühl ist. Wenn unser Geist unter dem Einfluss von Leiden steht, ist unser Geist heiß und brennt wie ein Lauffeuer. Es ist also wie dieses kühle, sanfte Mondlicht, das die Verrücktheit des Geistes beruhigt. Es ist wie eine Ausstrahlung, die inmitten von fühlenden Wesen wie ein Berg aufragt. Es ist, als hätte man einen Berg, der alles andere überragt, also ist ethisches Verhalten so. Es ist etwas Großes und Robustes, und es ist etwas, das andere fühlende Wesen als etwas Solides und Verlässliches ansehen können.

Wenn Sie darüber nachdenken – weil ich weiß, dass wir alle oft Vertrauensprobleme haben: „Wem vertraue ich?“ „Wie kann ich Menschen vertrauen?“ – ethisches Verhalten ist ein wichtiger Bestandteil von Vertrauen, nicht wahr? Wenn Sie schauen, was sind die Qualitäten, nach denen Sie bei Menschen suchen, wenn Sie ihnen vertrauen wollen? Wenn du wirklich darüber nachdenkst, was bringt mich dazu, jemandem zu vertrauen? Nun, jemand, der mich nicht körperlich verletzt, der mir nicht meine Sachen nimmt, der mich nicht sexuell benutzt, der wahrheitsgemäß spricht, der sich um mich kümmert und mir hilft, gute Beziehungen aufzubauen, der geht freundlich zu sprechen, wer wird angemessen sprechen, wer wird sich nicht nach meinen Sachen sehnen, wer wird nicht planen, wie er mir Schaden zufügen kann, wer wird mich nicht mit falschen Ideen in die Irre führen?

Wenn Sie es sich ansehen, wie schaffen wir Vertrauen in menschlichen Beziehungen? Ethisches Verhalten ist die grundlegende Grundlage für Vertrauen in zwischenmenschlichen Beziehungen. Sie können sehen, wenn wir nur in unseren eigenen Beziehungen schauen, wo etwas komisch geworden ist, gibt es sehr oft einen Fehler im ethischen Verhalten. Es gab harte Worte, es gab disharmonische Reden, es gab Lügen, es gab Betrug. Irgendwie haben wir uns einfach auf die zehn negativen Handlungen eingelassen und das hat Beziehungen durcheinander gebracht.

Wenn Sie zwischen Ländern und Regierungen suchen, die versuchen, Vertrauen aufzubauen, oder zwischen verschiedenen Gruppen von Menschen, Menschen verschiedener Rassen oder Religionen oder Ethnien oder was auch immer, oder sogar Menschen in denselben Gruppen, die versuchen, einander zu vertrauen. Auf welche Elemente müssen sie vertrauen? Sie müssen wissen, dass sie sich bei jemandem sicher fühlen. Nun, was gibt einer Person das Gefühl, mit einer anderen sicher zu sein? Es ist diese Person, die ethisches Verhalten einhält.

Ethisches Verhalten wirkt also als eine unglaublich stabilisierende Kraft in unserer Welt und etwas, das die Menschen einfach beruhigt. Es ist wie ein Berg. Es ist solide und fest und zuverlässig und wir können solchen Leuten vertrauen. Wenn wir also wollen, dass die Menschen uns vertrauen, müssen wir an unserem eigenen ethischen Verhalten arbeiten, und dann vertrauen sie uns natürlich. Wir werden keine große Show oder große Propaganda machen müssen.

Es ist die friedliche Kraft, die Menschheit zu vereinen, nicht wahr? Wenn sie dies wissen und alle Vorteile ethischen Verhaltens kennen, dann hüten spirituelle Praktizierende es wie ihre eigenen Augen. Deshalb betrachten wir unsere Augen immer als das Kostbarste. Wir wollen unsere Augen nicht verlieren. Unser ethisches Verhalten ist genauso wertvoll, sogar noch wertvoller als unsere Augen, also schützen wir es sehr, sehr gut. Wir sind in unserem ethischen Verhalten nicht rücksichtslos. Ebenso werden Sie nichts tun, was Ihre Augen gefährden könnte, weil Sie sehen, wie schmerzhaft es ist, wenn Sie es tun.

Wie man weitreichende Geduld schult

Jetzt gehen wir zum dritten über weitreichende Praxis: wie man sich in weitreichender Geduld schult. Nur zur Einführung, was bedeutet Geduld? Es bedeutet, angesichts von Schaden oder Leid ruhig zu bleiben. Eigentlich habe ich in letzter Zeit viel über Geduld nachgedacht – nun, ich denke immer über Geduld nach. Nicht immer, ich muss noch mehr darüber nachdenken, aber ich versuche es zu üben.

Die Übersetzung von „Geduld“, damit war ich nie ganz zufrieden, denn wenn man sich die drei verschiedenen Arten von Geduld anschaut, und was Geduld im Englischen meist bedeutet, passt das nicht immer. Es gibt drei Arten von Geduld: die Geduld, sich nicht zu rächen, die Geduld, Leiden ertragen zu können, und die Geduld, den Dharma zu praktizieren. Und wenn Sie in normalem Englisch zu jemandem sagen: „Sei geduldig“, denkt er daran, warte einfach. Ist das nicht eines unserer wichtigsten Dinge? Immer wieder hört man Eltern zu ihren Kindern sagen: „Habt Geduld“ heißt abwarten. Das ist nicht die Bedeutung von weitreichender Geduld: „Warte einfach.“ Es ist nicht die Bedeutung. Es hat die Bedeutung, in Gegenwart von Schaden oder Leiden ruhig zu sein.

Manchmal übersetzen sie es mit Ausdauer, denn erinnern Sie sich, dass ich sagte, die zweite Art von Geduld ist das Aushalten von Leiden. Aber manchmal, wenn wir das Wort Ausdauer hören, denken wir entweder an ein langes Rennen und es ist ein Ausdauerrennen, oder Sie denken daran, die Zähne zusammenzubeißen und etwas auszuhalten, das Ihnen nicht gefällt. Aber das ist es überhaupt nicht. Hier geht es nicht darum, die Zähne zusammenzubeißen und etwas nicht zu mögen, sondern es durchzustehen. Das ist nicht die Bedeutung, und es ist sehr wichtig, dass wir verstehen, dass dies nicht die Bedeutung ist, sonst praktizieren wir es falsch. Es bedeutet wirklich, loszulassen, damit Sie überhaupt nicht das Gefühl haben, mit den Zähnen zu knirschen. Ausdauer hat auch nicht wirklich den richtigen Beigeschmack.

Dann wird es manchmal mit Toleranz übersetzt. Sie können Schaden tolerieren, Sie können verschiedene Dinge tolerieren, aber dann denken wir an Toleranz, manchmal hat Toleranz etwas Gutes, es bedeutet eine sehr tolerante, aufgeschlossene Person. Aber das ist nicht ganz die Bedeutung, die wir hier rüberbringen. Das tibetische Wort ist Zöpa, und dann denken wir manchmal an Toleranz oder Tolerieren als: „Ja, ich muss das tolerieren.“ So ähnlich wie ertragen. Ich mag es nicht und ich muss es einfach tolerieren, bis es vorbei ist, aber das ist nicht die Bedeutung, weil du keinen glücklichen Geist hast, wenn du diese Art von Toleranz hast, oder? Du wartest nur darauf, dass etwas vorbei ist, und das ist wirklich nicht der Sinn dieser Übung. Ich betone das wirklich, denn manchmal stecken wir fest und denken einfach: „Okay, ich muss mein Bestes geben Wut runter und einfach tolerieren. Ich kann diesen Idioten nicht ausstehen.“ Und das ist es nicht.

Worüber ich ein wenig nachgedacht habe, ist, dass in diesen drei Arten von dem, was wir Geduld nennen, ein Element von enthalten ist Kraft bei allen drei. Und ich habe ein bisschen damit gespielt, es zu übersetzen Kraft statt als Geduld. Denn was ist Kraft? Welche Konnotation hat das? Da ist etwas Kraft drin, oder? Es gibt ein Gefühl, nicht zu erliegen, nicht aufzugeben, dass Sie etwas haben Kraft. Du kannst „aushalten“, aber es hat nicht das Gefühl, mit den Zähnen zu knirschen. Du hast Kraft, haben Sie eine gewisse innere Stärke oder Stabilität, so dass Sie die Situation überstehen können, ohne davon überwältigt zu werden.

Publikum: [unverständlich] Das ist ein Wort, das eine große Kapazität hat, so etwas wie Stärke.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wenn Sie eine gewisse Kapazität haben, richtig, können Sie Dinge ertragen. Eigentlich ist das alles. Zöpa wird in anderer Konnotation auch mit der Fähigkeit übersetzt, etwas zu ertragen, also eine Art von Fähigkeit zu haben. Denken Sie einfach an andere Wörter, die für Sie einen besseren Kontext oder eine bessere Bedeutung haben könnten. I mag irgendwie Kraft mich selbst. Mir Kraft bedeutet eine Art innere Stärke, Sie werden nicht über den Kopf geschlagen und überwältigt, aber Sie haben eine gewisse Fähigkeit, eine Situation zu überstehen und sie zu überstehen. Geduld gibt mir dieses Gefühl nicht. Also werden wir damit herumspielen, während wir hier reden. Geduld, Kraft, Toleranz, Ausdauer, wir werden sehen, wie es ist. Wie auch immer, es gibt drei Arten davon.

Die dritte Dalai Lama fängt an, über den ersten zu sprechen, und er sagt: „Wenn dir jemand schadet, Wut ist keine lohnende Reaktion, denn der Schaden, den er dir zufügt, ist nur das karmische Ergebnis des Schadens, den du zuvor einem anderen zugefügt hast. Auch, da er keine mentale Kontrolle hat und hilflos überwältigt ist Wut, wütend zu werden und ihn zu verletzen wäre unangebracht. Weil ein Moment von Wut zerstört die Wurzeln der drei Basen des positiven Potentials, die sich über viele Äonen angesammelt haben, gestatte keine Gedanken daran Wut entstehen. Dies ist die Praxis der Geduld, die von keinem Schaden berührt wird.“

Was ich die Geduld der Nichtvergeltung nannte, nennt er die Geduld, die von Schaden nicht berührt wird. Mit anderen Worten, Sie erleiden Schaden durch eine andere Person, Sie sind wütend auf die Person und anstatt sich zu rächen, üben Sie, von diesem Schaden unberührt zu bleiben, damit Sie nicht auf die Person zurückschlagen. Er spricht hier über die Zwecklosigkeit, die Nutzlosigkeit, sich zu ärgern. Hier haben wir es mit dem Geist von zu tun Wut. Natürlich, dieser Geist von Wut kann in Worte überfließen Wut, und in Aktionen von Wut, und es ist einfacher, die Taten und Worte zu kontrollieren, aber wir müssen uns schließlich an den Verstand gewöhnen Wut, Aufregung, Wut, Streitlust, Rebellion, all diese bösen Gefühle, die wir nur allzu gut kennen. All das, ich fasse sie grob unter dem Wort Wut.

Ich habe stattdessen an verschiedene Übersetzungen gedacht Wut, wie Feindseligkeit oder Feindseligkeit. Denn manchmal denken wir an Wut als großes Aufflammen, aber hier kann es ein großes Aufflammen sein, aber es kann tatsächlich auch etwas sein, das eine Weile anhält. Da ist Feindseligkeit, du hegst etwas Feindseligkeit gegenüber jemand anderem. Es ist also der Verstand, der die negativen Eigenschaften von jemandem oder etwas übertrieben hat, das unerträglich findet und dann darauf schlagen oder davor davonlaufen will. Also, der Geist ist ziemlich aufgewühlt und turbulent, und dann normalerweise bei Wut, wir wollen zurückschlagen und auf irgendeine Weise zerstören oder jemandem Schaden zufügen, den wir als Ursache unserer Aufregung ansehen. Ich bin verärgert, ich bin unglücklich, jemand hat mein Glück gestört, ich werde zurückschlagen, mich rächen, sie aus dem Weg räumen.

Hier spricht er über die Nachteile, also sagt er zuerst: „Wenn dir jemand schadet, Wut ist keine lohnende Antwort, denn der Schaden, den er dir zugefügt hat, ist nur das karmische Ergebnis des Schadens, den du zuvor einem anderen zugefügt hast.“ Nun, das gießt das Wasser ins Feuer, nicht wahr? Denn wenn wir wütend sind, ist das Ganze daran, auf die andere Person wütend zu sein: Unser Leiden ist ihre Schuld und sie ist schuld an meinem Leiden. Ich bin unglücklich und mir geht es schlecht. Ich habe keine Verantwortung dafür. Sie haben mir dieses Gefühl gegeben.

Das ist die ganze Propagandalinie von Wut, und hier ist es. Es sagt: „Tut mir leid, wenn wir Schmerz erfahren, ist das nicht die Schuld von jemand anderem, es ist das karmische Ergebnis unserer eigenen negativen Handlungen.“ In dem Moment, in dem wir das erkennen, ist es wie „Kann niemandem die Schuld geben, denn wer auch immer ich in der Vergangenheit war, hat eine falsche Handlung begangen und es kommt auf mich zu“. Sich über jemand anderen zu ärgern, ist also völlig nutzlos, weil sie nicht die Ursache dafür sind.

Das ist ein großer, riesiger, enormer Schritt in der Dharma-Praxis, und es ist etwas, das sehr schwierig ist, weil unsere ganze gewohnheitsmäßige Tendenz ist, wenn wir unglücklich sind, es die Schuld von jemand anderem ist, nicht meine Verantwortung, hat nichts damit zu tun, wie ich denke, es hat alles mit der äußeren Situation zu tun, die von dieser anderen Person oder Personengruppe verursacht wird. Diese Weltanschauung ist so eine Sackgasse, weil wir unsere Macht verschenken. Wenn unser Elend jemand anderem zuzuschreiben ist, bedeutet das, dass wir nichts tun können.

Nun, das Einzige, was wir tun können, ist uns zu beschweren. Wir beschweren uns, wir jammern, wir reden schlecht über die andere Person. Das ist alles, was wir tun können, solange wir mein Glück zum Problem eines anderen machen, dann bleibt mir nur das übrig. Jammern, sich beschweren, mich selbst bemitleiden, hinter ihrem Rücken böse Dinge über diese Person sagen. Was bringt mir das? Das haben wir schon oft gemacht, oder? Ich habe meinen Doktor in Klagen. Brauchen Sie jemals jemanden, der sich beschwert, lassen Sie es mich wissen.

Aber was bringt es uns? Ich denke, dass eine wirklich große Sache in unserer Dharma-Praxis darin besteht, zu erkennen, wann immer ich unglücklich bin und die Dinge nicht so laufen, wie ich es möchte, ist dies auf meine eigenen negativen Handlungen zurückzuführen. Dann stellt sich die Frage: „Welche negativen Handlungen muss ich durchgeführt haben, um dieses Ergebnis zu erzielen, das mir nicht gefällt?“ Also gehen wir zurück zum Kapitel über Karma der Lamrim, oder wir lesen ein Buch wie Rad der scharfen Waffen und wir fangen an zu überlegen Karma und die Arten von Aktionen, wenn Sie ein bestimmtes Ergebnis erleben, welche Art von Aktion haben Sie erstellt. Sie bekommen eine Vorstellung von der Art von Handlungen, die Sie durchgeführt haben müssen, und dann müssen Sie sagen: „Habe ich aufgehört, diese Handlungen zu tun?“

Dann wird es wirklich peinlich, weil wir sehr oft immer noch die gleichen Aktionen ausführen, die die Ursachen für die gleichen Ergebnisse schaffen, die uns nicht gefallen. Dann müssen wir zurückgehen und sagen: „Schauen Sie, ich erlebe ein Ergebnis, das mir nicht gefällt, das liegt an dieser Art von Aktion. Wenn ich wirklich will, dass ich glücklich bin, muss ich mit dieser Handlung aufhören, denn immer wenn ich diese Handlung mache, lege ich nur mehr Samen in meinen Mittelstrom, um mehr Schmerz zu erfahren.“

Das bedeutet, dass wir anfangen, Verantwortung für unsere Erfahrungen zu übernehmen, und das Gute daran ist, dass wir uns dann ändern und etwas tun können. Wenn wir dagegen andauernd unser Unglück jemand anderem zuschreiben, dann machen wir uns selbst zum Opfer und fühlen uns hoffnungslos und hilflos, und das bringt uns dann überhaupt nicht weiter, oder? Wir nehmen uns unsere eigene Macht, wenn wir uns zum Opfer machen. Während wir sehen, dass dies ein Ergebnis unserer eigenen ist Karma, dann gibt es etwas, was wir tun können, und es weckt uns zu Ursache und Wirkung auf.
Also, ich denke, das ist eine sehr, sehr hilfreiche Sache. Wenn uns jemand kritisiert, anstatt zu sagen: „Wer glauben sie, dass sie so mit mir reden?“ Denken Sie einfach: „Habe ich respektlos zu anderen gesprochen? Habe ich andere kritisiert?“ Was denkst du, hast du? Ja! Ist es dann ein Wunder, dass das zu uns zurückkommt?

Wenn Sie bedenken, wie oft Sie andere Menschen kritisiert haben, und das mit der Häufigkeit vergleichen, mit der Sie kritisiert wurden, was ist größer? Denk darüber nach. Was ist häufiger passiert, Sie kritisieren jemand anderen oder jemand anderes kritisiert Sie? Ersteres, nicht wahr? Es ist, als würden wir jeden Tag Menschen kritisieren. Werden wir jeden Tag kritisiert? Nein, aber wenn wir auf unseren Mund aufpassen, kritisieren wir jeden Tag Menschen, sagen jeden Tag etwas Böses über jemanden, wie zum Beispiel unsere Vitamine zu nehmen. Es ist nicht nur einer am Tag, viele am Tag.

Wenn wir ehrlich sind, warum bin ich dann so überrascht, wenn mich jemand kritisiert? Schau dir an, wie ich über andere Leute spreche. Warum bin ich so überrascht? Es wird sehr klar, und dann heißt es: „Nun, ich muss ändern, wie ich über andere Menschen spreche.“ „Wie kann ich erwarten, dass alle anderen nett zu mir reden, wenn mein Mund sie die ganze Zeit kritisiert?“

Was auch immer passiert, was uns in unserem Leben nicht gefällt, wenn uns jemand die Schuld gibt oder uns kritisiert, wenn er die Anerkennung für ein Projekt bekommen hat, das wir nicht bekommen haben, und wir neidisch auf ihn sind, oder er hat etwas schön, dass wir das nicht tun, oder wer weiß, was es ist. Wenn wir uns nur fragen: „Habe ich etwas Ähnliches getan, um jemand anderen unglücklich zu machen?“ Ja? Das ist also ein sehr guter Weg, auch wenn wir schlechte Laune haben, anstatt nur schlechte Laune zu haben und depressiv zu sein, und ich habe so eine miese Laune, a uhhhhhhhh, du weißt, wie wir werden.

Dann zu denken: „Nun, habe ich jemals andere Menschen in miese Laune gebracht? Habe ich jemals meine schlechte Laune an andere weitergegeben und ihnen meine schlechte Laune und so etwas zugefügt?“ Nun, kein Wunder, dass ich das fühle. Ich finde diesen Weg also sehr, sehr effektiv, weil er mich davon abhält, mich zum Opfer zu machen, und mir etwas Konstruktives zu tun gibt, weil Sie anfangen zu sehen: „Ok, ich muss anders handeln, und ich muss anders denken, wenn Ich möchte nicht immer wieder die Ursache für diese Situation schaffen.“ Also, ich denke, das ist ein sehr hilfreicher Weg.

Es bleiben also noch ein paar Minuten. Warum öffne ich es jetzt nicht für Fragen? Wir haben einen Satz weiter Kraft und Geduld. Vielleicht haben Sie Fragen? Jetzt haben alle die Augen gesenkt. Ok, dann kommen wir zum zweiten Satz, und beschweren Sie sich nicht, dass ich Ihnen keine Gelegenheit gegeben habe, Fragen zu stellen. [Lachen]

Der zweite Satz lautet „Außerdem hat er keine mentale Kontrolle und ist hilflos überwältigt Wut, wütend zu werden und ihn zu verletzen, wäre unangebracht.“ Jemand, der uns Schaden zufügt, hat keinerlei mentale Kontrolle. Ich meine, wir wissen, wenn wir etwas Ungewöhnliches machen, haben wir keine mentale Kontrolle und es ist klar. Wenn jemand wirklich verärgert ist, ob er wütend oder trauernd oder voller Frustration ist Anhaftung, oder wer weiß was, sie werden in diesem Moment von ihren seelischen Leiden überwältigt und haben daher keine wirkliche Kontrolle. Sie sind in gewisser Weise wie eine verrückte Person. Wenn wir uns über sie ärgern würden, dann wären wir auch ein Verrückter.

Sie haben keine mentale Kontrolle und sind hilflos überwältigt Wut. Also denke ich, dass es sehr hilfreich ist zu denken, anstatt wenn jemand uns die Schuld gibt: „Wer denken sie, dass sie sind?“ und „Sie machen immer Da-Da-Da-Da“, es ist wie: „Wow, diese Person ist unglücklich, diese Person leidet.“ Sie haben keine Kontrolle über ihren Verstand, weil wir wissen, dass wenn ein unglückliches Gefühl im Verstand ist, das Wut ist normalerweise die Reaktion auf ein unglückliches Gefühl. Also schauen wir auf unseren Verstand. Wann immer es körperliches Unglück oder seelisches Leiden gibt, geht der Verstand normalerweise zu Wut.

Hier ist diese Person, die mir Schaden zufügt. Sie leiden unter etwas, weil sie sich selbst so aufregen, oder selbst wenn sie das aus Gier tun, warum betrügt mich das nicht aus Gier, weil ihr Verstand es tut? unkontrolliert, und sie denken, dass es sie wirklich glücklich machen wird, dieses Ding zu bekommen, wenn es nicht so ist. Jemand, der so außer Kontrolle ist, der von Emotionen überwältigt wird, wütend auf ihn wird und ihn verletzt, welchen Zweck hat das? Es ist wie wenn jemand krank ist, was nützt es, ihn zu verletzen? Sie sind schon krank, sie haben schon Schmerzen, sie sind schon unglücklich. Verstehst du, was ich meine?

Wenn wir die Person, die uns Schaden zufügt, als jemanden sehen, der leidet, dessen Geist außer Kontrolle ist, wie können wir dann jemandem schaden, dessen Geist außer Kontrolle ist? Ich meine, sollten wir ihnen nicht helfen? Sind sie nicht ein Objekt, dem geholfen werden muss, nicht ein Objekt, dem Schaden zugefügt werden muss? Wenn sie gerade jetzt von ihrem eigenen seelischen Leiden überwältigt sind, wenn es körperliches Leiden ist, und sie deshalb tun, was sie tun, sind sie dann nicht ein Objekt des Mitgefühls, kein Objekt, das ich verprügeln kann?

Deshalb sagt er, dass es völlig unangemessen ist, wütend zu werden und sich zu rächen. Es ist, als ob jemand schon auf dem Boden liegt und vor Schmerzen stöhnt, warum dann auf ihn treten? Es macht keinen Sinn. Die Menschen zu sehen, mit denen wir möglicherweise Schwierigkeiten haben, und ihren eigenen Schmerz und ihren Aufruhr zu sehen und wie ihre Gedanken unkontrolliert sind, und dann sind wir nicht wütend auf sie und wir erkennen, dass es keinen Sinn hat, ihnen etwas zu tun, überhaupt kein Reim oder Grund.

Wenn wir uns davon abhalten, uns zu rächen, hindern wir uns daran, danach viele Probleme zu haben, denn was passiert, wenn wir uns rächen? Sagen sie einfach: „Ok, vielen Dank, du hast recht?“ [Gelächter] Nein, sie sagen nicht: „Oh, du hast recht, ich werde es auf deine Art machen. Ich liebe dich jetzt." Sie sagen: „Wie kannst du es wagen, mir das anzutun? Ich werde dir noch mehr schaden!“ Wenn wir uns also rächen, weil wir verärgert sind, machen wir die Dinge für uns selbst nur noch schlimmer.

Ich erinnere mich, als ich klein war, ich weiß nicht, ob es dir jemals mit deinen Geschwistern passiert ist, Streit anzufangen? Nein, das hast du nie gemacht. Ich erinnere mich, dass meine Eltern sagten: „Hör auf, einen Streit anzufangen.“ Damals sagte ich: „Nun, ich will keinen Streit anfangen, er hat etwas getan. Er wählt den Kampf!“ Aber Sie können sehen, dass wir, wenn wir uns an jemandem rächen, dessen Geist unkontrolliert ist, gewissermaßen den Kampf aufnehmen. Warum sind wir also hinterher so überrascht, wenn sie uns wieder etwas antun? Weil wir nur die Feindseligkeit erhöhen. Was leider im Nahen Osten vor sich geht, diese Sache zwischen den Ländern, einfach jeder, der sich an jedem rächt, und das schafft immer mehr Feindseligkeit.

Wir haben zwei Sätze gemacht, aber ich denke, sie sind sehr praktisch im täglichen Leben, nicht wahr? Denken Sie also wirklich gut über sie nach. Ich denke, es ist sehr hilfreich, nicht nur zu warten, bis es Situationen gibt, in denen wir uns aufregen, um darüber nachzudenken, sondern Situationen, die in der Vergangenheit aufgetreten sind, aus unserem Gedächtnis zu holen, die immer noch manchmal, wenn wir daran denken, wir nicht Ich fühle mich bei ihnen nicht wohl. Wir empfinden immer noch eine gewisse Feindseligkeit gegenüber jemand anderem. Diese Situationen herauszuziehen und an einem schönen, ruhigen, friedlichen Ort darüber nachzudenken, aber auf diese Weise darüber nachzudenken.

Also, um mit Situationen zu arbeiten, die in der Vergangenheit passiert sind, und zu üben, sie in unserem zu lösen Meditation, und das hilft uns, Groll aus der Vergangenheit abzubauen, und es schult uns auch, anders zu denken, damit wir, wenn ähnliche Dinge in der Zukunft passieren, anders denken, anstatt nur in unsere alten Verhaltensmuster zu verfallen von „es ist die Schuld von jemand anderem, also habe ich das Recht, mich zu beschweren und zu jammern und sie zu verurteilen und sich zu rächen und bla, bla, bla“, aber wir üben uns darin, auf andere Weise zu denken. Also lasst uns das diese Woche üben. Keine Beschwerden. [Gelächter] Nur ich darf mich beschweren.

Lassen Sie uns widmen.