Bodhisattva-Pfade und Gelände

• Erklärung zu den Ebenen, die a Bodhisattva schreitet zur Erleuchtung voran
• Fünf Bodhisattva Pfade
• Zehn Bodhisattva Böden oder Bhumis

Essenz aus geläutertem Gold 20 (herunterladen)

Bevor wir mit dem eigentlichen Unterricht beginnen, lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren. Freuen wir uns über unser kostbares menschliches Leben mit all den Möglichkeiten, den Dharma zu praktizieren. Wir wissen nicht, wie lange wir dieses Leben haben werden. Es könnte sehr schnell enden, wir haben keine Ahnung. Es ist wichtig, während wir noch am Leben sind, unserem Leben einen Sinn zu geben, denn zu dem Zeitpunkt, an dem wir sterben, ist unser Körper kommt nicht mit uns, unsere Freunde und Verwandten kommen nicht mit uns, unser Geld und Besitz kommen nicht mit uns, unser Status und unser Ruf kommen nicht mit uns. Daher ist es äußerst wichtig, jetzt das zu tun, was wichtig ist, was zum Zeitpunkt des Todes mit uns kommt; und das ist unser Karma und die mentalen Gewohnheiten, die wir kultiviert haben. Eine der besten mentalen Gewohnheiten, die es zu kultivieren gilt, ist die Bodhicitta , der liebende Mitfühlende Aspiration um die Buddhaschaft zum Wohle aller fühlenden Wesen zu erlangen. Lasst uns das jetzt erzeugen, lasst uns unseren Geist daran gewöhnen Aspiration, und leben danach, so viel wir können. Dann wird unser Leben auf diese Weise sinnvoll sein. Wir werden ein Gott zukünftiges Leben haben. Und wir werden in der Lage sein, auf dem Weg zur vollständigen Erleuchtung voranzukommen, während wir in zukünftigen Leben weitermachen und praktizieren. Nehmen Sie sich also einen Moment Zeit, um das zu kultivieren Bodhicitta .

Ich wollte nur ein wenig auf einige der Lehren zurückblicken, die wir letztes Mal hatten. Ich denke, viele von Ihnen haben so etwas noch nie gehört – Weisheit in dieser Tiefe. Letztes Mal sprachen wir über die Pfade der Hörer und der einsamen Realisierer, jener Praktizierenden, die nach Befreiung von Samsara streben; sie streben nicht nach voller Buddhaschaft, sondern nach Befreiung von Samsara. Wir sprachen über ihre Wege im Kontext der Sangha Juwel. Wir haben über Zuflucht gesprochen, also das dritte Juwel, das wir haben flüchten darin ist die Sangha. Das Hören über die Verwirklichungen und Übungsebenen der Hörer und einsamen Realisierer gibt uns eine Vorstellung davon Sangha dass wir flüchten in. Dann werden wir auch über die sprechen Bodhisattva Wege und Gelände, denn das wird uns auch eine Vorstellung davon geben Sangha dass wir flüchten in. Aber es gibt uns auch eine Vorstellung davon, was wir werden, worin wir unseren Geist trainieren wollen, damit wir uns selbst werden und verwirklichen können.

Beginnen wir mit den Zuhörern und einsamen Realisierern. Ich habe das letzte Mal damit begonnen, zu erklären, wie es eine Erklärung dafür gibt, wie sie auf ihren Pfaden voranschreiten, die in der gegeben wird Sanskrit-Tradition und ein anderer Weg, der in der Pali-Tradition angegeben ist. Also werde ich den Weg in den überprüfen Sanskrit-Tradition zuerst, ok?

Die Erklärung der Sanskrit-Tradition über die Pfade von Hörern und einsamen Realisierern

Hier werden die Leiden, die von diesen Wesen – den Hörern und einsamen Realisierern – beseitigt werden, grundsätzlich in neun Ebenen eingeteilt; und dann hat jede dieser Ebenen acht Grade. Die neun Ebenen entsprechen den neun Reichen.

Der erste Bereich [der neun Bereiche] ist der Wunschbereich. Die nächsten vier sind die vier Jhanas oder die vier meditativen Stabilisierungen des Formbereichs. Und dann sind die letzten vier (mit anderen Worten die Nummern 5-9) die meditativen Stabilisierungen oder die meditativen Absorptionen des formlosen Bereichs. Dann hat jeder dieser [neun Reiche] neun Leidensgrade. Und diese Leidensgrade werden daran gemessen, wie tief sie im Geist verwurzelt sind. Okay? Also, was man tut, während man durch die Stadien auf der geht Hörer und ein einsamer Realisiererpfad ist wie das Waschen eines Tuches und, wissen Sie, das Auswaschen dieser verschiedenen Qualitäten, okay? Insgesamt gibt es also 81 Noten – neun mal neun.

Nun, es gibt vier grundlegende Stufen, die die Menschen auf diesem Weg [von Hörer oder einsamer Realisierer] durchgehen. Die erste heißt Stream-Entry; der zweite, Einmalwiederkehrer; der dritte ist ein Nichtwiederkehrer; und der vierte ist arhat. Und jeder von diesen hat wiederum einen ununterbrochenen Pfad und dann einen befreiten Pfad. Der ununterbrochene Pfad ist dort, wo diese Person ist Weisheit, die Leerheit erkennt bekämpft diese Ebene der Bedrängnis, und die Bedrängnisse werden den Kampf verlieren, aber der Kampf geht auf dem ununterbrochenen Pfad weiter. Und dann geht diese Person sofort zum sogenannten befreiten Pfad über, wo es ihr gelungen ist, diese Ebene der Befleckungen zu beseitigen. Beide dieser Wege realisieren Leerheit direkt. Es ist nur so, dass man dabei ist, die Leiden zu bekämpfen [die Person auf dem ununterbrochenen Pfad]; und dem anderen ist es bereits gelungen, diese Ebene von Leiden zu beseitigen [die Person auf dem befreiten Pfad]. Die Person auf dieser Ebene [des befreiten Pfades] hat diese wahren Beendigungen. Wahres Aufhören bedeutet, diese Schicht von Leiden für immer zu eliminieren, so dass sie nie wieder zurückkommen können.

Annähernde und Verweilende beim Stromeintritt (und erworbene Leiden)

Die Person, die sich dem Stromeintritt nähert oder ihn betritt, beseitigt die erworbenen Leiden. Die erworbenen Leiden sind diejenigen, die wir von verschiedenen Philosophien, falschen Philosophien, falschen Psychologien gelernt haben. Sie sind eine viel gröbere Ebene von Leiden, deshalb werden sie zuerst beseitigt. Und dann hat jemand, der auf der Ebene des Stromeintritts verweilt, diese erworbenen Leiden beseitigt. Okay? Dann übt die Person weiter und meditiert immer wieder über Leerheit. Ihre Verwirklichung ist von Leerheit.

Jemand, der den Stromeintritt erlangt hat, der ein Verweilender im Stromeintritt ist, wird höchstens noch sieben Mal als Mensch oder als Gott wiedergeboren, bevor er die volle Arhatschaft erlangt. Das heißt, wenn sie in genau diesem Leben nicht praktizieren und weiterhin in demselben Leben zu Einmalwiederkehrern und Nichtwiederkehrern und Arhatschaft übergehen, okay?

Wiederkehrende Annäherer und Verweilende – und angeborene Gebrechen (Stufen 1–6)

Wenn der Praktizierende sich einem Einmal-Wiederkehrer nähert, befindet er sich auf dem ununterbrochenen Pfad und ist dabei, die ersten sechs Grade der angeborenen Leiden zu beseitigen. Okay? Die ersten sechs der 81 [Grade angeborener Leiden] sind also dabei, sie zu beseitigen. Und dies sind alles Bedrängnisse des Bereichs der Begierde. Denn denken Sie daran, das Reich der Wünsche hat neun [Grade angeborener Leiden]; und dann hat auch jeder der vier Formbereiche und die vier formlosen Bereiche jeweils neun [Grade angeborener Leiden]. Okay? [Um es noch einmal zusammenzufassen, es gibt neun Reiche; und jedes Reich hat neun Grade angeborener Leiden, insgesamt also 81 Grade angeborener Leiden, die insgesamt zu eliminieren sind.] Sobald diese Person diese ersten sechs Stufen der angeborenen Leiden eliminiert hat, hat sie diese wahren Beendigungen, und dann sind sie ein Verweiler im Einmalwiederkehrer.

Ein Einmal-Wiederkehrer hat diese ersten sechs Ebenen [des angeborenen Leidens] im Reich der Begierde eliminiert; und sie werden höchstens noch einmal im Reich der Begierde wiedergeboren. Sie werden nicht mehr in den niederen Bereichen des Wunschreichs wiedergeboren. Ihre Wiedergeburt wäre also wahrscheinlich als Mensch, vielleicht als Gott im Reich der Begierden, so ähnlich. Aber sie werden wegen der Tiefe ihrer Erkenntnis nur noch einmal wiedergeboren.

Nichtwiederkehrer, der sich nähert und verweilt – und angeborene Leiden (Stufen 7-9)

Wer sich einem Nichtwiederkehrer nähert, eliminiert die siebte, achte und neunte Ebene der [angeborenen] Leiden im Reich der Wünsche. Wenn es ihnen gelungen ist, sie zu eliminieren, gehen sie auf den befreiten Pfad des Nichtwiederkehrers über und werden Verweilende im Nichtwiederkehren genannt. Sie werden Nichtwiederkehrer genannt, weil sie nie wieder im Reich der Begierde wiedergeboren werden. Sie können in einem anderen Bereich wiedergeboren werden, oder sie können direkt in diesem Leben weitermachen und weiter praktizieren und in diesem Leben Arhats werden.

Annäherung und Verweiler in der Arhatschaft – und angeborene Leiden (Stufen 10-81)

Jemand, der sich der Arhatschaft nähert, ist dabei, die zehnte bis einundachtzigste Ebene angeborener Leiden zu eliminieren. Sie meditieren also über Leerheit und nutzen diese Erkenntnis der Leerheit, um ihren Geist von diesen verbleibenden 72 Ebenen des Leidens zu reinigen. Wenn sie eliminiert sind, dann sind alle Leiden eliminiert und diese Person wird ein Verweilender in der Arhatschaft. Jetzt ist diese Person völlig frei von zyklischer Existenz. Sie haben die quälenden Schleier beseitigt, die Leiden und ihre Samen und das Karma das hält uns in der zyklischen Existenz kreisend.

nach jedoch die zu Sanskrit-Tradition, sie haben die kognitiven Schleier nicht beseitigt. Also die subtile Latenzen von den Leiden und der dualistischen Erscheinung sind diese noch nicht beseitigt worden, also sind sie keine vollständig erleuchteten Buddhas. Aber sie sind frei von zyklischer Existenz und werden nicht mehr unter dem Einfluss von Leiden und Leiden wiedergeboren Karma.

Die Erklärung der Pali-Tradition über die Pfade von Hörern und einsamen Realisierern

Zwei Sätze von fünf Fesseln müssen beseitigt werden

Schauen wir uns an, wie die Pali-Tradition beschreibt, wie sie dabei vorankommen – es ist ein etwas anderer Ansatz. Aber es ist sehr interessant, weil es genauer auf einige der Fesseln einiger spezifischer Leiden hinweist, die auf jeder Ebene beseitigt werden, da die Pali-Tradition diesen Fortschritt beschreibt.

Für jemanden, der ein Stromeintritt geworden ist, hat er die konventionellen Erscheinungen durchbrochen, er sieht das unkonditioniert, sie sehen das Nirvana, sie haben die Selbstlosigkeit erkannt und sie haben die ersten drei Fesseln beseitigt.

Die erste von drei Fesseln: Die erste ist der Blick auf die untergehenden Aggregate. Auf Tibetisch heißt dieser Jigta. Vielleicht haben Sie mich das schon einmal erwähnen hören. Dies ist das Festhalten an einem Selbst, das innerhalb der Aggregate existiert – so wird es in der Pali-Tradition definiert.

Die zweite Fessel, die ein Stromeintritt beseitigt hat, ist zweifeln. Sie waren in der Lage, den Blick auf die zugrunde gehenden Aggregate zu eliminieren, weil sie die Wahrheit gesehen haben, die ultimative Natur– so dass der Aufbau eines falschen „Ich“ und „Mein“ eliminiert wurde. Doubt konnte eliminiert werden, weil sie diesen Einblick ins Nirvana hatten – und das haben sie nicht zweifeln mehr über den Pfad oder über Selbstlosigkeit oder über die ultimative Natur. Dies liegt daran, dass sie es aus ihrer eigenen direkten Erfahrung erfahren haben.

Außerdem haben sie auch die Ansicht beseitigt, die schlechte Ethik und Verhaltensweisen als oberstes Gebot hält. Das ist eine Ansicht, bei der die Menschen sehr verwirrt darüber sind, was gutes ethisches Verhalten ist und was nicht, und was der Weg ist und was nicht. Zum Beispiel Menschen, die sehr extreme asketische Praktiken ausüben oder durch Feuer gehen oder in Wasser baden und denken, dass all dies ihr Negatives reinigen wird Karma, okay? Also wurde die Ansicht, die das behauptet, eliminiert, weil diese Person wiederum das Nirvana direkt gesehen hat. Jetzt haben sie die volle Überzeugung, was der Weg ist; dass es das ist drei höhere Ausbildungen und dem achtfacher edler Pfad. Wieder die falsche Ansicht des Weges und der Verhaltensweisen wurde eliminiert.

Nachdem sie diese [Fessel] beseitigt haben, bleiben diejenigen, die für einige Zeit in dieser Verwirklichung des Nirvana bleiben; und dann kommen sie heraus, weil sie immer noch Stromeintritte sind. Sie sind in den Strom des Dharma eingetreten, aber ihre Verwirklichung des Nirvana ist nicht von Dauer. Dann kommen sie aus dieser Erkenntnis heraus; und sie praktizieren weiter, vertiefen ihr Samadhi [Konzentration], vertiefen ihre Weisheit. Später brechen sie wieder durch und haben eine weitere direkte Wahrnehmung des Nirvana. Zu dieser Zeit beseitigen sie keine neuen Leiden außer ihren Anhaftung zu sinnliches Verlangen und ihre Böswilligkeit (oder ihre Bosheit) – diese beiden mentalen Faktoren – sind radikal zurückgegangen. Wenn sie aus dieser Erkenntnis des Nirvana herauskommen, verweilen sie auf der Stufe der Einmal-Wiederkehrer. Auch hier werden sie nur noch einmal im Reich der Begierde wiedergeboren.

Jemand, der in genau diesem Leben weitermacht meditieren – denn, wissen Sie, eine Person kann all diese Phasen in einem Leben durchlaufen, eine andere Person kann viele Leben brauchen, um sie zu durchlaufen. Okay? Also meditiert dann jemand und erkennt Nirvana wieder, und sie benutzen es weiterhin, um ihren Geist von den Fesseln zu reinigen, wenn sie dann Nicht-Wiederkehrer erreichen. Jetzt haben sie das komplett eliminiert sinnliches Verlangen und der böse Wille oder die Bosheit. Diese Gedanken kommen ihnen nie wieder in den Sinn. Wäre das nicht schön? Nicht mehr Anhaftung Verlangen spüren; kein böser Wille oder Bosheit oder mehr Wut? Wow, das wäre toll!

So werden sie zu Nichtwiederkehrern. Sie werden Nichtwiederkehrer genannt, weil sie nicht mehr im Bereich der Begierde geboren werden. Sie können in diesem Leben zur Arhatschaft aufsteigen, oder wenn sie es nicht tun, werden sie in ihrem nächsten Leben in einem der fünf wiedergeboren Reine Länder im vierten jhana. Im Bereich der vierten Form gibt es fünf Reine Länder, und diese sind vollständig für Nichtwiederkehrer reserviert und dann natürlich die Arhats, zu denen sie werden, wenn sie in diesen geboren werden Reine Länder. Diese sind Reine Länder für Menschen, die das praktizieren Hörer und einsamer Verwirklicherpfad. Das sind andere als die Reine Länder zu denen die Bodhisattvas gehen. Um ein Nichtwiederkehrer zu sein, hast du die ersten fünf Fesseln beseitigt. So haben sie für einen Nichtwiederkehrer (1) die Sicht auf die zugrunde gehenden Aggregate beseitigt, (2) getäuscht zweifeln, (3) die falsche Ansicht über ethisches Verhalten (über Ethik und Verhaltensweisen) und (4) sie haben sinnliches Verlangen und (5) auch bösen Willen beseitigt.

Dieser Nichtwiederkehrer praktiziert weiter. Wenn sie die nächsten fünf Fesseln vollständig beseitigt haben, erreichen sie die Arhatschaft. Es gibt also fünf weitere Fesseln, die dann vollständig beseitigt wurden. Der erste davon wird „Wunsch nach Existenz im Bereich der Form“ genannt und der zweite „Wunsch nach Existenz im Bereich der Formlosigkeit“. Also haben sie all das Subtile aufgegeben Anhaftung zu jenen Wiedergeburten in zyklischer Existenz. Das haben sie vorher schon aufgegeben Anhaftung im Reich der Begierde wiedergeboren zu werden, also geben sie hier auf Anhaftung in den oberen Reichen wiedergeboren werden.

Die dritte Fessel, die sie gerade zur Zeit der Arhatschaft aufgegeben haben, ist die Einbildung. Dies ist eine besondere Art von Einbildung, die „die Einbildung, ich bin“ genannt wird. Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber Sie haben dieses Gefühl – nur diese Einbildung in uns selbst von „Ich bin“, „Hier bin ich!“ Weißt du, großes Ich, „Ich existiere!“ Wir sind so wichtig, weil wir existieren. Ja? Also, die „Einbildung, ich bin“ Dann ist die vierte Fessel Ruhelosigkeit; es ist eine sehr subtile Unruhe. Und dann ist die fünfte die Unkenntnis der vier edlen Wahrheiten. Das wurde auf dieser Stufe der Arhatschaft vollständig eliminiert.

Nirvana mit und ohne Rest in der Pali-Tradition

In der Pali-Tradition erreicht diese Person, während sie sich noch in demselben Leben befindet – was sie erreicht, wird „das Nirvana mit Rest“ genannt. Sie werden nicht mehr in zyklischer Existenz unter dem Einfluss von Leiden geboren und Karma, deshalb heißt es Nirwana. Aber es ist ein Rest, denn sie haben immer noch den Rest der verschmutzten Aggregate, mit denen sie geboren wurden. Sagen wir zum Beispiel, es war ein Mensch, der die Arhatschaft erlangt hat. Also, die Körper das er oder sie hat, ist das Gewöhnliche Körper dass wir das haben, das durch Bedrängnisse und produziert wurde Karma. Okay? Also haben sie noch den Rest davon Körper obwohl ihr Geist Arhatschaft erlangt hat. Ja? Deshalb heißt es Nirwana mit Rest.

Dann, wenn dieser Arhat stirbt, erreichen sie das, was „Nirvana ohne Rest“ genannt wird.“ Die belasteten Aggregate haben zu diesem Zeitpunkt vollständig aufgehört. Dann gibt es innerhalb der Pali-Tradition einige Diskussionen darüber, was an diesem Punkt passiert. Das Buddha sprach nicht wirklich klar darüber – darüber, was passiert, wenn man das Nirvana ohne Rest erreicht. Einige Leute sagen, dass die verschmutzten Aggregate eliminiert wurden, sodass nur noch das Nirvana übrig bleibt – es gibt keine Kontinuität des Geistes. Aber andere Leute sagen, dass es eine Kontinuität des Geistes gibt (oder citta, das Pali- und Sanskrit-Wort für Geist). Da gibt es Leute wie einen sehr bekannten thailändischen Meditierenden, der vielleicht in den 1950er oder 1960er Jahren gestorben ist. Sein Name war Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] und Sie können seine Biographie lesen; es ist wirklich sehr inspirierend. Als er meditierte, erkannte er durch seine eigene Erfahrung, dass selbst nach dem Tod eines Arhats das Bewusstsein übrig bleibt. Wie auch immer, so würdest du diese Stadien gemäß der Pali-Tradition durchlaufen und diese zehn Fesseln insgesamt beseitigen.

Der Bodhisattva-Pfad

Fortschreiten durch die fünf Pfade des Bodhisattva

Was ich jetzt tun möchte, ist ein wenig über das zu sprechen Bodhisattva Weg. Wir haben über die Hörer und die einsamen Realisierer gesprochen. Die Bodhisattvas machen die Dinge ein bisschen anders. Zunächst einmal ist ihre Motivation unterschiedlich. Während jemand in der Hörer oder einsamer Verwirklicherpfad, ihre Motivation ist es, für sich selbst befreit zu werden; a Bodhisattva versucht, volle Erleuchtung zu erlangen. Dies liegt daran, dass Sie bei voller Erleuchtung viel mehr Fähigkeiten haben als in der Arhatschaft. Auch für die Bodhisattvas liegt ihr ganzer Fokus darauf, den Lebewesen den größten Nutzen zu bringen und sie von Samsara zu befreien. Also wollen sie all diese zusätzlichen Fähigkeiten haben, die man mit voller Erleuchtung bekommt, weil diese zusätzlichen Fähigkeiten es einem ermöglichen, viel mehr Arbeit zum Wohle der Lebewesen zu tun.

Die auf der Bodhisattva Weg beginnen mit der Motivation von Bodhicitta , nicht nur mit der Motivation zur eigenen Erleuchtung. Und dann sind es fünf Bodhisattva Pfade. Eigentlich sind es fünf Hörer und einsame Realisierungspfade auch gemäß dem Sanskrit-Tradition, aber die habe ich nicht erklärt, weil ich dich nicht noch mehr verwirren wollte, als du es schon bist! Siehst du, wie mitfühlend ich bin? (L)

Das Bodhisattva hat fünf Pfade. Sie betreten den Weg der Akkumulation, wenn sie spontan sind Bodhicitta . Das bedeutet also, wann immer Sie ein fühlendes Wesen sehen, egal wer es ist, ist Ihre sofortige Reaktion: „Ich möchte Erleuchtung zu ihrem Nutzen erlangen.“ So gehst du den ganzen Tag herum und fühlst diese unglaubliche Verbundenheit mit allen fühlenden Wesen. Ihr ganzer Fokus, Ihr ganzes Ding, wann immer Sie ein fühlendes Wesen sehen, wissen Sie, ist, dass Sie es nicht beurteilen und nicht daran denken, was es für Sie tun kann, und bla bla bla. Aber dein einziger Gedanke ist: „Wie kann ich ihnen nützen?“ Und speziell: „Wie kann ich sie aus diesem Durcheinander der zyklischen Existenz herausholen?“ Es geht nicht darum, „Wie kann ich ihnen helfen, indem ich ihnen Schokoladenbrownies gebe“, wissen Sie, oder ihnen einen Job zu geben oder so etwas. Ich meine, Bodhisattvas tun das auch, aber der eigentliche Weg, den sie nutzen wollen, ist, Lebewesen aus der zyklischen Existenz zu führen.

Wieder treten sie in den Pfad der Akkumulation ein, wenn sie das spontan haben Bodhicitta . Es wird der Weg der Akkumulation genannt, weil sie versuchen, viel positives Potenzial oder Verdienst anzusammeln. Wenn ihre Meditation über Leere erreicht einen Punkt – und hier spreche ich von jemandem, der das betritt Bodhisattva Weg frisch davon, ein gewöhnliches Wesen zu sein. Wenn ihr Verständnis von Leerheit den Zustand der Einsicht erreicht, wo es [noch] keine direkte Wahrnehmung ist, sondern eine Vereinigung von Gelassenheit und besonderer Einsicht, eine Einheit von Shamatha und Vipassana über Leerheit. Es gibt also immer noch einen sehr subtilen Schleier im Geist, der die Person daran hindert, die Leere direkt zu sehen. Es ist also ein vollständiges konzeptionelles Verständnis von Leerheit und es hat einen sehr starken Einfluss auf den Geist, obwohl es nicht direkt ist. An diesem Punkt, wenn eine Person das hat, geht sie vom Pfad der Ansammlung zum Pfad der Vorbereitung.

Dann sammeln sie immer wieder viel Verdienst an, weil eine Sache auf einem Bodhisattva Pfad, Sie müssen so viel mehr Verdienste ansammeln als auf dem Hörer oder einsamer Verwirklicherpfad. Ich meine, wie wirklich viel mehr, wie drei unzählige große Äonen mehr! Also fahren sie damit fort, alle Übungen der Sechs zu machen weitreichende Haltungen um Verdienste anzusammeln, besonders die ersten vier der sechs, denn das sind diejenigen, die getan werden, um Verdienste anzusammeln. Wenn sie an einen Punkt in ihrer kommen Meditation auf Leerheit, wo sie Leere direkt wahrnehmen, dann nennt man das den Weg des Sehens. Es wird so genannt, weil sie die Leere direkt sehen. Der Pfad der Vorbereitung wurde so genannt, weil sie sich darauf vorbereiten, die Leerheit direkt zu sehen. Diesen dritten Weg, den Weg des Sehens, sehen sie direkt.

Dann wird der vierte Pfad, auf dem sie weitergehen, wenn sie bestimmte Ebenen von Verdunkelungen eliminiert haben, der Pfad von genannt Meditation. Erinnere dich daran Meditation hat dieselbe verbale Wurzel wie gewöhnen oder vertraut machen. Was sie auf dem Weg tun Meditation macht ihren Geist sehr viel mit der Erkenntnis der Leerheit vertraut und nutzt sie, um den Geist zu reinigen. Das bedeutet, dass sie dabei sind, alle Leiden zu beseitigen, nicht nur die quälenden Schleier, sondern auch die kognitiven Schleier. Denken Sie daran, dass die leidvollen Verdunkelungen die Leiden und ihre Samen und die sind Karma das bewirkt, dass wir wiedergeboren werden. Aber dann sind die kognitiven Schleier die subtilen Flecken oder die subtile Latenzen der Unwissenheit, Wut, Anhaftung, Eifersucht, Faulheit, Stolz, all diese Dinge. Also eliminieren sie diese subtile Latenzen und die subtile dualistische Erscheinung – oder die Erscheinung oder Wahrnehmung der inhärenten Existenz, die sie mit sich bringen. Wenn all das vollständig eliminiert ist, erreichen sie den Weg des Nicht-Lernens – so genannt, weil du ein bist Buddha! Es ist kein Lernen und kein Training mehr; Sie müssen Ihren Geist nicht mehr trainieren, Sie sind ein vollständig Erleuchteter Buddha. Das sind die fünf Bodhisattva Pfade.

Zehn Bodhisattva-Gründe oder Bhumis

Es gibt auch eine Lehre über die Zehn Bodhisattva Gründen. (Das Sanskrit-Wort ist bhumi und das tibetische Wort ist sa.) Die zehn Bhumis oder die zehn Gründe sind alle Verwirklichungen der Leerheit. Sie werden Gründe genannt, weil sie als Stütze für die guten Eigenschaften dienen, die auf diesen Stufen verwirklicht werden. Für die zehn Gründe tritt der erste Grund auf dem Pfad des Sehens auf. Dann treten ziemlich genau die anderen neun auf dem Pfad auf Meditation. Lassen Sie mich Ihnen die zehn Gründe nennen – die Namen sind sehr schön. Sie sind inspirierend.

Der erste Bhumi ist sehr fröhlich. Sie sind sehr fröhliche Bodhisattvas. Er oder sie befindet sich auf dem ersten Bhumi, dem ersten Boden und dem Pfad des Sehens. Aus diesem Grund erreichen sie besonders eine sehr gute Praxis der Großzügigkeit. Dann heißt der zweite Grund rostfrei, und sie erreichen eine große Errungenschaft in Bezug auf ethisches Verhalten – den zweiten der weitreichende Haltungen. Der dritte Boden wird das Leuchtende genannt und ihre Spezialität ist Geduld oder Kraft. Der vierte Boden heißt Radiant, und ich wette, Sie können erraten, was ihre Spezialität ist. Die Spezialität des Strahlenden ist freudige Anstrengung. Dann heißt der fünfte Grund sehr schwer zu überwinden, und sie erreichen eine ganz besondere Ebene der meditativen Stabilisierung. Der sechste Grund wird Annäherung genannt, weil sie sich den Qualitäten des nähern Buddha, und ihre Spezialität ist Weisheit. Das sind also die sechs weitreichende Haltungen [von Großzügigkeit, ethischem Verhalten, Geduld, freudiger Anstrengung, meditativer Stabilisierung und Weisheit.]

Aber es gibt auch eine Beschreibung von zehn weitreichende Haltungen. Wenn wir die Beschreibung von zehn haben, sind die letzten vier, wenn Sie von sechs sprechen, in der sechsten enthalten. Aber wenn Sie es auf zehn erweitern, kommen sie heraus und sie haben natürlich jeweils ihren eigenen Boden, auf dem sie eine besondere Stärke erreichen. Also der siebte Grund Bodhisattva wird Gone Afar genannt – diese Person ist auf Methoden spezialisiert (bzw geschickte Mittel).

Der achte Grund wird das Unbewegliche genannt, und ihre Spezialität ist – der tibetische Begriff ist Monlam, und es gibt keine gute englische Übersetzung davon. Manchmal wird es mit „Gebet“ übersetzt, aber das ist nicht sehr gut, weil es nicht wirklich ein Gebet ist. Sie entwickeln tatsächlich sehr starke Bestrebungen. Die Chinesen, wenn sie es übersetzen, übersetzen es als „Gelübde" weil die Aspiration ist so stark, dass es fast wie ein ist Gelübde dass du etwas tun wirst. Es ist also ein sehr starker Wunsch, ein starker Aspiration. Das ist der achte Grund.

Der neunte Grund heißt Gute Intelligenz, und ihre Spezialität ist Macht (oder Einfluss) – was sehr wichtig ist, wenn Sie Lebewesen führen wollen. Dann der zehnte Boden Bodhisattva, sie werden die Wolke des Dharma genannt, weil von ihnen ein Regen des ausgezeichneten Dharma fällt. Sie sind der Buddhaschaft so nahe, dass sie ständig Belehrungen geben, als gäbe es immer eine Dusche. Ihre Spezialität ist erhabene Weisheit. Es heißt Yeshe auf Tibetisch.

Bodhisattvas Qualitäten und die zehn Bhumis

Beginnend beim ersten Bhumi, beim ersten Grund, a Bodhisattva– denn an diesem Punkt haben sie die Leere direkt realisiert – sie haben auch volle Konzentration. Dann erhalten sie bestimmte hellseherische Kräfte, die es ihnen ermöglichen, für Lebewesen von großem Nutzen zu sein. Es gibt also zwölf besondere Kräfte, die sie auf der Ebene der Sehr Fröhlichen, der ersten Ebene der, erhalten Bodhisattva.

Die erste Eigenschaft – und das ist sehr inspirierend, wenn man bedenkt, dass es Menschen gibt, die diese Fähigkeiten tatsächlich haben – ist, dass sie hundert Buddhas sehen können. Ich wäre mit einem zufrieden, wissen Sie! Aber sie sind in der Lage, hundert zu sehen. Sie erhalten den Segen oder die Inspiration von hundert Buddhas. Sie können bis zu hundert gehen Buddha landet. Die Buddhas haben es anders Buddha Länder im ganzen Universum, wo sie den Dharma lehren, und diese Bodhisattvas können zu Hunderten von ihnen gehen. Sie sind in der Lage, hundert Länder zu erleuchten. So erleuchten sie durch die Kraft ihrer liebenden Güte und Konzentration hundert Länder. Die fünfte Eigenschaft ist, dass sie in der Lage sind, hundert weltliche Reiche zu vibrieren. Ich hoffe, das bedeutet keine Erdbeben! Aber eine besondere Art von Schwingung, schätze ich. Das sechste ist, dass sie hundert Äonen leben können. Das siebte ist, dass sie in der Lage sind, mit wahrer Weisheit die Vergangenheit und die Zukunft für hundert Äonen zu sehen.

Jetzt wird jemand sagen: „Nun, wenn sie in die Zukunft sehen können, bedeutet das, dass alles bereits vorherbestimmt ist?“ Nein, es bedeutet nicht, dass die Dinge vorherbestimmt sind. Es bedeutet nur, dass sie ein sehr tiefes Verständnis von Ursache und Wirkung haben. Sie können also ziemlich gute Vermutungen darüber anstellen, welche Art von Auswirkungen bald auftreten werden, indem sie sich die Ursachen ansehen, die jetzt im Vordergrund stehen. Aber die Dinge sind nicht vorherbestimmt. Wir wissen das. Es ist so, als kennst du jemanden sehr gut und kennst seine Gewohnheiten sehr gut, und deshalb hast du das Gefühl, du könntest vorhersagen, was mit ihm passieren wird, aber es besteht immer noch die Möglichkeit, dass das nicht passiert. Ja? Nur weil Sie jemanden gut kennen, bedeutet eine Vorhersage nicht unbedingt, dass sie eintreten wird. Auch hier sind die Dinge nicht vorherbestimmt.

Dann ist die achte Eigenschaft, dass sie in der Lage sind, in hundert meditative Stabilisierungen einzutreten und sich daraus zu erheben. Nun, das ist eine unglaubliche Fähigkeit. Wenn Sie an die Tiefe der meditativen Stabilisierung denken – sie können sehr schnell darin eintreten und sie verlassen; und hundert verschiedene Arten von meditativen Stabilisierungen. Wenn der Buddha das Herz-Sutra lehrte, war er in der meditativen Stabilisierung namens „Die zahllosen Aspekte von“. Phenomena.“ Es gibt also verschiedene Arten von meditativen Stabilisierungen.

Dann ist die neunte Eigenschaft der erste Grund Bodhisattva, der Sehr Fröhliche, ist in der Lage, hundert verschiedene Türen der Lehre zu öffnen. Eine Tür der Lehre ist eine Art Lehre. Es ist Teil ihrer geschickte Mittel in der Lage zu sein, auf eine bestimmte Weise zu lehren, die den Interessen und der Disposition der verschiedenen fühlenden Wesen entspricht, die sie lehren.

Das zehnte ist, dass sie in der Lage sind, hundert fühlende Wesen heranreifen zu lassen. Reif bedeutet, dass sie uns an den Punkt bringen, an dem wir Verwirklichungen haben können. Im Moment sind wir ein bisschen grün. Unser Verstand ist überhaupt nicht reif. Wir hören den Dharma und unser Geist ist widerständig und alles andere, was damit einhergeht. Aber wenn du einen reifen Geist hast, dann nimmst du einfach den Dharma wirklich auf und du bist reif, die Verwirklichungen zu erlangen. Diese Bodhisattvas können also hundert fühlende Wesen reifen lassen. Ich hoffe, sie experimentieren auch mit mir und dir, denn wir müssen reifen, nicht wahr? Und wenn sie es können, mögen sie uns helfen!

Die elfte Eigenschaft ist, dass sie hundert eigene Ausstrahlungen ausstrahlen können Körper. Dies ist sehr nützlich, wenn Sie fühlenden Wesen zugute kommen möchten, um eine Emanation aussenden zu können. Dann, zwölftens, sind sie in der Lage, jeden dieser hundert Körper von hundert anderen Bodhisattvas umgeben zu lassen. Sie sind also dabei, den Dharma zu lehren und ihren eigenen zu erschaffen Reine Länder wo Bodhisattvas hereinkommen.

Daraus können wir erkennen, dass diese Bodhisattvas, wie sie praktizieren und welche Qualitäten sie erlangen. Es ist wirklich ziemlich erstaunlich. Es kommt nicht nur, weil sie Leerheit erkannt haben, sondern auch wegen der verschiedenen Ebenen von Samadhi (oder Konzentration), die sie entwickelt haben, und wie geschickt sie in Samadhi sind. Es ist nicht nur so, dass Sie an Gelassenheit gewinnen und das war's. Nein, es gibt verschiedene Ebenen nach Gelassenheit, um die Ebene der Konzentration zu vertiefen und Ihre Fähigkeit zu vertiefen, in und aus der Konzentration zu gehen. Dann musst du all diese Praktiken des Trainings machen, wie man hundert Emanationen macht. Es ist nicht einfach so, dass es dir in den Sinn kommt und du in der Lage bist, es zu tun. Du musst dich darin üben, Ausstrahlungen zu machen und dich darin zu üben, zu den zu gehen Buddha Ländereien und solche Dinge. Diese Bodhisattvas haben diese Art von Training gemacht und daher haben sie diese Fähigkeiten. Und sie erlangen die Fähigkeiten nicht, weil sie davon betört sind, hellseherische Kräfte zu haben und „superkalifragilistische, expialidoöse“ Dinge zu tun. Das ist nicht der Grund, warum sie es tun. Aber sie erlangen diese Kräfte, weil ihr ganzes Augenmerk darauf gerichtet ist, den Lebewesen den größten Dienst zu leisten, und diese besonderen Fähigkeiten befähigen sie, solch einen großen Dienst zu leisten. Deshalb tun sie es. Das ist also die Bodhisattva Pfad.

Hier ist eine Kleinigkeit, die Nagarjuna beschrieben hat, weil er über diese verschiedenen sprach Bodhisattva Gründe hinein Kostbare Girlande. Er hat ein bisschen darüber gesprochen, warum sie ihren eigenen Namen bekommen haben, also dachte ich, ich lese es Ihnen einfach vor. Die Sehr Fröhliche, die erste Bodhisattva, heißt deswegen Bodhisattva freut sich die ganze Zeit – also freuen sie sich über ihre eigene Tugend und die der anderen. Die zweite wird wegen ihrer zehn tugendhaften Taten die Rostfreien genannt KörperSprache, Sprache und Verstand sind völlig makellos – sie haben überhaupt keine ethischen Stürze. Der dritte wird der Leuchtende genannt, weil das beruhigende Licht der Weisheit auftaucht – so erhalten sie eine bestimmte Art von Weisheit, die sozusagen in ihrem Geist leuchtet. Der vierte Grund Bodhisattva wird der Strahlende genannt, weil das Licht der wahren Weisheit aufsteigt und ausstrahlt. Das fünfte Bhumi Bodhisattva wird als sehr schwer zu überwinden bezeichnet, da es für Dämonen und jede Art von Störkräften sehr schwierig ist, sie zu besiegen Bodhisattva mit so einer Erkenntnis. Der sechste wird Annäherung genannt, weil sie sich den Qualitäten des nähern Buddha. Die siebte heißt Gone Afar, weil die Anzahl ihrer Qualitäten so stark zugenommen hat – sie ist „weit weg“ von dem, was sie einmal war. Die achte Ebene Bodhisattva ist das Unbewegliche, und das liegt daran, dass sie durch nichtkonzeptuelle Weisheit unbeweglich sind; und die Sphären ihrer Körper, Sprache und Aktivitäten des Geistes sind undenkbar. Der neunte Grund wird gute Intelligenz genannt, weil sie wie ein Regent die richtige individuelle Verwirklichung erlangt haben und daher gute Intelligenz haben. Dann der zehnte Boden Bodhisattva ist die Wolke des Dharma, weil der Regen des ausgezeichneten Dharma fällt, als würde man Lebewesen lehren.

Okay, das war es also, wenn wir flüchten der Sangha, Jawohl? Dies sind einige der Wesen, die wir sind Zufluchtnahme in: die Hörer und die einsamen Realisierer, die mit diesen Aryas üben. Ein Arya ist jemand, der Leerheit direkt, nicht begrifflich, verwirklicht hat. Und die Bodhisattvas – die Bodhisattva insbesondere Aryas – sind Sangha Zuflucht, die wir sind Zufluchtnahme in. Das ist sehr hilfreich zu wissen, denn dann, wenn Sie flüchten, Sie wissen, von wem Sie Inspiration, Anleitung und Anleitung suchen. Wir sind wirklich Zufluchtnahme in Wesen, die diese Errungenschaften haben und die daher perfekt qualifiziert sind, uns dazu zu bringen, sie ebenfalls zu erlangen.

Fragen und Antworten

Also, es gibt ein paar Fragen, die ich vom letzten Mal habe.

Publikum: Du sprichst von Zuhörern und einsamen Realisierern, die Schichten der Unwissenheit entfernen, gemäß dem Sanskrit-Tradition. Welche Ebene der Leere haben sie?

Ehrwürdiger Chodron: Nun, nach dem Sanskrit-Tradition, hat jeder, der ein Arya ist, die Leerheit der innewohnenden Existenz aller erkannt Phänomene von Personen und allen anderen Phänomene. Also im Sanskrit-Tradition, zumindest gemäß der Prasangika-Sichtweise, erkennen sie Leerheit – und alle, alle Aryas, erkennen die gleiche Leerheit. Nach Ansicht einiger anderer philosophischer Schulen realisieren sie unterschiedliche Ebenen der Selbstlosigkeit.

Publikum: Wenn jemand den Weg des Nichtwiederkehrers erreicht, nimmt er keine Wiedergeburt im Reich der Begierde wieder auf. Wie kommt es, dass die Buddha's ursprünglichen Anhängern wurde gesagt, dass sie während und nach der Arhatschaft erlangten BuddhaLebenszeit, wenn sie in dieser Welt im Reich der Begierde wären?

Ehrwürdiger Chodron: Nun, das liegt daran, dass man in einem einzigen Leben auf der Grundlage eines Menschen vom Stromeintritt über den Einmalwiederkehrer zum Nichtwiederkehrer zur Arhatschaft gelangen kann Körper. Also diese großen Jünger zur Zeit des Buddha begannen wie gewöhnliche Wesen. Aber weil sie so viele gute Samen aus ihren früheren Leben hatten, dann, als sie sich trafen Buddha und hörte nur ein bisschen Belehrung – wie die ersten fünf Jünger, weißt du? Sie wurden sofort, sehr schnell nach dieser ersten Belehrung, zu Stromeintritten und dann zu Einmalwiederkehrern und Nichtwiederkehrern und Arhats, alles in demselben Leben. Jemand kann also alle vier in einem Leben machen. Aber wenn nicht, denn vielleicht erkennst du den Stream-Entry, wenn du 102 bist, also hast du nicht mehr viel Zeit, um die anderen zu machen! Dann vergehst du, wirst wiedergeboren und gehst danach weiter auf dem Weg.

Publikum: Wenn ich Sie richtig verstanden habe, haben Sie erwähnt, dass diejenigen auf dem Pfad der Zuhörer und einsamen Realisierer den Wunsch haben, in den formlosen und formlosen Reichen der Götter geboren zu werden, weil sie dies aufgrund der günstigeren Umstände als einer menschlichen Geburt im Reich der Begierden vorziehen Entwicklung einsgerichteter Konzentration.

Ehrwürdiger Chodron: Eigentlich habe ich das nicht gesagt, oder wenn ich es gesagt habe, habe ich das nicht gemeint. Sie praktizieren als Menschen, okay? Wenn sie in der Lage sind, die Anhaftungen an das Reich der Begierde zu beseitigen, werden sie automatisch in den formlosen oder formlosen Reichen wiedergeboren, wo sie weiter üben können. Aber das ist besonders hilfreich für die Nichtwiederkehrer, denn dann gehen sie zu diesen reinen Stätten im vierten Jhana. Okay? Diese Person sagt, dass sie immer dachte, dass das kostbare menschliche Leben der Praxis sehr förderlich sei, weil wir das angemessene Gleichgewicht von Leiden und Glück haben. Wir haben Leiden, die uns daran erinnern, dass wir in Samsara sind, und wir haben genug Glück, um nicht von unserem Leiden überwältigt zu werden. Und ja, das kostbare menschliche Leben wird von den Pali und als sehr glücklich und vielversprechend angesehen Sanskrit-Tradition wie. Die Menschen zielen also nicht nur darauf ab, in Form und formlosen Bereichsvertiefungen geboren zu werden, denn wenn du in Form und formlosen Bereichsvertiefungen geboren wirst, aber deine Weisheit nicht stark ist, dann ist es sehr leicht, dort stecken zu bleiben – einfach nur in diesen zu meditieren glückselige Zustände. Sie müssen also sehr stark sein Entschlossenheit, frei zu sein von Samsara, so dass Sie, selbst wenn Sie diese Ebenen der Konzentration erreichen, sie nutzen, um Ihre Einsicht zu entwickeln. Besonders die Jhanas sind hilfreicher, um die Einsicht zu entwickeln. Bei den vier formlosen Reichen ist die Konzentration so tief und der Geist so verfeinert, dass sie nicht wirklich Einsicht erlangen können Meditation dort, also ist es nicht sehr förderlich. Ich hoffe das klärt das auf.

Denken Sie daran, in der Bodhisattva Fahrzeug, von dem sie sprechen, in dem sie geboren wurden Reine Länder– das ist anders Reine Länder als die, die die Hörer und einsame Erkenner, in die Nichtwiederkehrer hineingeboren werden. Dies liegt daran, dass a Bodhisattva reines Land wird normalerweise von bestimmten Buddhas errichtet; und dann, wenn du dort geboren bist, kannst du deine Praxis sehr gut fortsetzen. So gibt es zum Beispiel das reine Land Vajrayogini, das Og-min oder Akanistha genannt wird, was sich von dem Akanistha im Bereich der Form unterscheidet.

Dann gibt es noch Amitabhas reines Reich, das Sukhavati (oder Dewachen auf Tibetisch) genannt wird. Amitabhas Reines Land ist etwas Besonderes, weil er es so gemacht hat, dass du dort wiedergeboren werden kannst, selbst wenn du keine tiefen Erkenntnisse hast. Einige der anderen Reine Länder, du musst die Leerheit erkennen oder du brauchst sehr hohe Realisationen, um dort wiedergeboren zu werden, denn diese Buddhas lehren nur die Arya-Bodhisattvas. Aber in Amitabhas Reinem Land kannst du sogar als gewöhnliches Wesen dort geboren werden. Aber es geht nicht nur darum, Namo Amituofo zu rezitieren oder Amitabhas Namen wie ein Tonbandgerät zu rezitieren. Es geht darum, viel Vertrauen zu haben, und nicht unterschiedsloses Vertrauen, sondern Verständnisvertrauen in den Dharma; Konzentration zu haben, so dass, wenn Sie sich Amitabha vorstellen oder Amitabhas Namen rezitieren, Ihr Geist einsgerichtet darauf gerichtet ist. Sie müssen auch ein gewisses ethisches Verhalten haben und einhalten Regeln. Es gibt keine Möglichkeit, dass jemand, der ein Experte im Erstellen von Negativen ist Karma wird in einem reinen Land geboren, es sei denn, sie tun etwas, um mit der Reinigung ihres Negativen zu beginnen Karma. Deshalb hat Amitabha welche gemacht Gelübde besonders diesen Menschen mit sehr negativen zu helfen Karma, wissen Sie, helfen Sie ihnen, es zu reinigen, damit sie in seinem reinen Land wiedergeboren werden können. Dann auch ein gewisses Verständnis oder ein gewisses Maß an Erkenntnis davon haben Bodhicitta ist auch sehr hilfreich, um in Amitabhas Reinem Land wiedergeboren zu werden.

In Ihrem MeditationÜberprüfen Sie erneut diese verschiedenen Phasen. Beginnen Sie mit den Zuhörern und denken Sie an ihre Erkenntnisse. Während Sie dies tun, lassen Sie Ihren Geist wirklich glücklich werden. Stellen Sie sich vor, wie es wäre, diese verschiedenen Ebenen von Leiden zu beseitigen – wie wunderbar das wäre und wie Ihr Geist möglicherweise beschaffen sein könnte. Wie wäre es, nicht mehr wütend zu werden? Wie wäre es, keinen rastlosen Geist mehr zu haben? Mach auch welche Meditation die Betrachtung der Qualitäten der Bodhisattvas und wie es wäre, diese direkte Wahrnehmung der Leerheit und diese zwölf besonderen Fähigkeiten zu haben. Übrigens habe ich vergessen zu erwähnen, dass diese zwölf Spezialfähigkeiten mit jedem Bhumi, mit jedem Boden zunehmen.

Erstens haben sie hundert dieser zwölf Qualitäten. Auf der zweiten Ebene haben sie 1,000 – sie sind in der Lage, jeden von ihnen 1,000 Mal zu machen. Auf dem dritten Grund können sie jeden 100,000 Mal machen; auf dem vierten Boden 110 Millionen Mal; am fünften tausendzehn Millionen Mal; am sechsten hunderttausend zehn Millionen; am siebten hunderttausendzehn Billionen; am achten eine Zahl gleich den Teilchen einer Milliarde Welten; am neunten eine Zahl gleich den Teilchen von zehn Millionen Milliarden Welten; und am zehnten eine Zahl gleich den Teilchen einer unaussprechlichen Zahl einer unaussprechlichen Zahl von Buddha landet!

Wenn es sich nach zu viel anhört, aber denken Sie nur, was die Kapazität unseres Geistes ist. Ja? Wenn es keine Hindernisse im Geist gibt, wenn die Verdunkelungen beseitigt sind, dann sind diese Qualitäten da und wir können sie ausüben. Wenn Sie denken, zuallererst denken, dass es Wesen in diesem Universum gibt, die diese Fähigkeiten haben, wissen Sie, es ist einfach wie, wow! Weißt du, es ist nicht alles hoffnungslos, wie uns die 6-Uhr-Nachrichten zum Nachdenken anregen wollen. Es ist wie mit all diesen unglaublichen heiligen Wesen da draußen, die einfach alles tun, was sie können, um uns zur Erleuchtung zu führen. Ja? Es erhebt unseren Geist wirklich. Und dann, wenn wir daran denken und an unser eigenes Potenzial denken, was wir werden können, und Sie denken: „Wow, es ist mir möglich, diese Leiden zu beseitigen und diese Fähigkeiten zu erlangen und diese Art von Liebe und Mitgefühl zu haben?“ Dann gibt es dir eine ganz andere Vorstellung davon, wer du bist. Wenn Sie dann denken: „Ich habe diese unglaubliche Fähigkeit, ein zu werden Bodhisattva, um ein zu werden Buddha, mit diesen Fähigkeiten – und hier bin ich und mache mir Sorgen darüber, wissen Sie, ob ich meinen Job verlieren werde. Oder: „Hier mache ich mir Sorgen, ob mich jemand mag oder nicht. Oder: „Hier rege ich mich auf, weil die Person, mit der ich zusammen wohne, den Müll nicht rausgebracht hat.“ Wenn wir anfangen, darüber nachzudenken, wofür wir unsere menschliche Energie verwenden, verglichen mit dem Potenzial, das wir haben, gibt uns das einfach eine große Inspiration, all das Zeug fallen zu lassen, über das wir so viel Zeit damit verbringen, uns unglücklich zu machen.

Sie könnten sagen: „Oh, aber Ihren Job zu verlieren, das ist sehr wichtig!“ oder „Ich möchte nicht lange darüber nachdenken, ob mein Partner den Müll rausbringt.“ Aber wissen Sie, manchmal könnten wir ein paar Tage oder ein paar Wochen damit verbringen, uns wirklich darüber aufzuregen, dass jemand den Müll nicht rausbringt. Aber dann sagst du: ‚Oh, der ist kleinlich. Aber meinen Job zu verlieren, ist eine große Sache!“ Was ist daran so schlimm? Wenn du diese Fähigkeit hast, gleiche Liebe und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen zu erlangen und die Fähigkeit, hundert Milliarden Milliarden Körper zu manifestieren, um sie aus Samsara herausführen zu können. Sie haben diese Fähigkeit. Möchtest du dich also hinsetzen und deine Zeit damit verbringen, dir Sorgen um deinen Job für dieses Leben zu machen? Ich meine, dieses Leben ist wie nichts. In ganz Samsara ist dieses Leben nichts. Warum verschwenden wir so viel Zeit mit all unseren Sorgen? Es ist einfach so, lass es fallen und praktiziere den Dharma und tue etwas Nützliches!

Machen Sie Ihr Leben wirklich so gut wie möglich, denn Sie haben so viel Potenzial und alle anderen auch. Anstatt stecken zu bleiben und „Oh, mein Teenager ist so wild und sie machen dies und das“ und „Mein Arbeitskollege ist so ein Idiot, bla, bla, bla“ und „Präsident Bush …“. Anstatt deine ganze Zeit so zu verschwenden, denke einfach, dass diese Wesen auch die Fähigkeit haben zu erzeugen Bodhicitta und Fortschritte auf diesen Bodhisattva Stufen. Ja, George Bush hat diese Gelegenheit! Und das gilt auch für Osama bin Laden und für alle, die Ihnen einfallen. Es verändert Ihre Sicht auf andere fühlende Wesen vollständig. Wenn du so denkst, reißt es dich aus diesem sehr engstirnigen Verstand heraus, der denkt, dass jemand nur das ist, was du in diesem Moment zufällig wahrnimmst. Denken Sie wirklich über diese Dinge nach. Es erweitert einfach deinen Verstand enorm.