Die drei Juwelen verstehen

• Drei Objekte der Zuflucht
• Qualitäten der Buddha

Essenz aus geläutertem Gold 17 (herunterladen)

Jetzt wollen wir mit unserem Unterricht beginnen Lamrim Text von Seiner Heiligkeit dem Dritten Dalai Lama. Lasst uns unsere Motivation kultivieren und für eine Minute denken, dass wir den Lehren zuhören und sehr gut darüber nachdenken wollen, damit wir unseren Geist verbessern und Liebe, Mitgefühl und Weisheit erzeugen können, um vollständig erleuchtet zu werden Buddha zum Wohle aller Wesen. Lassen Sie uns diese Motivation kultivieren.

Drei Gründe für die Flucht

Wir haben über Zuflucht in der gesprochen Dalai Lama's Text und beim letzten Mal haben wir über die drei Gründe gesprochen Zufluchtnahme. Mit anderen Worten, (1) ein Bewusstsein der Gefahr oder der Möglichkeit, dass wir in den drei niederen Reichen oder in Samsara geboren werden, (2) Vertrauen oder Vertrauen in die Buddha, Dharma und Sangha als lebensfähige Zuflucht, um dem spirituellen Weg zu folgen, und (3) dann im Fall der Mahayana-Zuflucht, nachdem man Zuflucht genommen hat großes Mitgefühl für alle Lebewesen, die sich in der gleichen misslichen Lage befinden wie wir. Bitte versuchen Sie es meditieren darüber und wenn du eine tägliche Praxis machst, wenn du darüber meditierst Buddha oder Chenrezig oder was auch immer, wir beginnen unsere Übungen immer damit Zufluchtnahme.

Es ist sehr gut, auf diese Weise ganz am Anfang Ihres Lebens nachzudenken Meditation über die drei Gründe für Zufluchtnahme und entwickeln Sie diese drei stark in Ihrem Geist, so dass Sie, wenn Sie das Zufluchtsgebet tatsächlich sagen, meinen können, was Sie sagen. Das ist alles eine sehr gute Gelegenheit, das zu integrieren Lamrim zusammen mit welchen Gottheitspraktiken wir auch immer tun mögen. Wenn wir keine Gottheitspraktiken machen, dann indem wir einfach a machen Meditation auf die Buddha und dann danach die verschiedenen Punkte betrachten, die wir in unserem Unterricht als Überprüfung oder Analyse durchgehen Meditation, das ist wirklich von Vorteil.

Die drei Juwelen der Zuflucht: Das Buddha-Juwel

Heute wollte ich ein bisschen darüber reden, was die Drei Juwelen der Zuflucht sind, denn wenn wir verstehen, was sie sind, wird es einfacher, Vertrauen oder Zuversicht und Vertrauen in sie zu haben. Das ist einer der Bedingungen für Zufluchtnahme– es hilft uns dabei flüchten auf eine tiefere und sinnvollere Weise. Wenn wir über das Juwel der sprechen Buddha, der ultimative Buddha Juwel ist der Dharmakaya-Geist – der allwissende Geist der Buddha sowie die Leerheit dieses Geistes und die wahren Beendigungen, die auf diesem Geistesstrom existieren. Das ist das Ultimative Buddha Zuflucht.

die konventionelle Buddha Zuflucht, was in der Welt erscheint, um uns zu nützen, wird Rupakaya oder die Form genannt Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha. Dies ist von zweierlei Art: Da ist die Ressource Körper— Früher habe ich das mit Genuss übersetzt Körper aber eigentlich Ressource Körper ist besser, weil dies Körper fungiert als Ressource für alle Arya-Bodhisattvas im Reinen Land – das ist eine der Arten von Form Körper, und die zweite Art ist die Emanation Körper oder Dharmakaya. Das ist zum Beispiel Sakyamuni Buddha, der Buddha das in unserer Welt auftauchte. Alle Buddhas, die erscheinen, denen wir tatsächlich begegnen, sind die Nirmanakaya-Emanationsform und sie sind die konventionelle Buddha Juwel.

Die drei Juwelen der Zuflucht: Das Dharma-Juwel

Wenn wir über das Dharma-Juwel sprechen, sind die letzten beiden edlen Wahrheiten das ultimative Dharma-Juwel: wahres Aufhören und wahre Wegedem „Vermischten Geschmack“. Seine wahre Wege, manchmal sprechen wir von ihnen als die drei höhere Ausbildungen, mit anderen Worten, die höhere Schulung in ethischem Verhalten, in Konzentration und in Weisheit – diese können in die unterteilt werden achtfacher edler Pfad, also da die wahrer Weg wird zu rechter Ansicht und rechter Absicht, die in der höheren Weisheitsschulung enthalten sind. Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt sind die höhere Schulung in ethischem Verhalten. Rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration sind in der höheren Konzentrationsschulung enthalten. Das ist eine Art, über den Pfad zu sprechen, oder ich sollte sagen, der wahre Wege, die letzte der vier edlen Wahrheiten. Das wahre Wege gehören auch die Bodhicitta , die tatsächlichen Realisierungen von Bodhicitta . Aber in erster Linie die wahre Wege siehe die Weisheit, die Leerheit erkennt direkt, nicht begrifflich, weil es diese Weisheit ist, die tatsächlich die Befleckungen beseitigt und uns von der zyklischen Existenz befreit.

Während wir den Pfad verwirklichen, beseitigen wir nacheinander verschiedene Schichten oder Ebenen von Befleckungen im Geist. Jedes Mal, wenn eine dieser Schichten oder Ebenen so eliminiert wird, dass sie nicht länger in unserem Gedankenstrom erscheinen kann, dann ist das ein wahres Aufhören. [Wir beschreiben im Buddhismus fünf Bhumis oder Gründe oder Pfade. Verschiedene Realisationen treten nacheinander auf, die jeweils den Anfang markieren. Die fünf sind der Reihe nach aufgelistet: der Pfad der Akkumulation, der Vorbereitung, des Sehens, des Meditation, und des Nicht-mehr-Lernens, das die Buddhaschaft ist.] Wahre Beendigungen beginnen auf den vielen Stufen des Pfades, beginnend mit der dritten, dem Pfad des Sehens. Dies ist der Zeitpunkt, an dem wir tatsächlich beginnen, die tatsächlichen wahren Beendigungen zu haben. Nur auf dem Weg des Sehens wird die Leerheit direkt erkannt, und dann werden die verschiedenen Schichten von Leiden und Befleckungen entfernt. Jede dieser Beseitigungen von Leiden und Befleckungen ist ein wahres Aufhören.

Manchmal, wenn wir über die vier edlen Wahrheiten sprechen, setzen wir sie in die Einzahl, wie wahres Leiden oder wahres duḥkha, (dukkha ist das Pali und duḥkha ist das Sanskrit-Wort), wahre Ursprünge, wahre Beendigungen und wahrer Weg. Aber eigentlich sollten es wahre Leiden (Plural) und sein wahre Ursprünge, wahre Beendigungen und wahre Wege, denn all diese Dinge stehen im Plural. Obwohl wir sie in den Singular schreiben, sind sie alle Plural. Das sind die wahren Beendigungen und die wahre Wege. Diese sind die ultimative Dharma-Zuflucht. Die konventionelle Dharma-Zuflucht sind die Lehren, die die Buddha gesprochen. Es gibt die mündlichen Lehren, die schriftlichen Lehren, alle Arten, in denen die Buddha hat uns den Weg und seine Erkenntnisse mitgeteilt. Dann in Bezug auf die Sangha, der ultimative Sangha sind die Aryas, jene Wesen, die die Leerheit direkt, nicht begrifflich, verwirklicht haben. Sie können entweder Laien oder Mönche und Aryas sein Sangha kann ein Individuum sein, das diese Erkenntnis der Leerheit hat.

Die drei Juwelen der Zuflucht: Das Sangha-Juwel

die konventionelle Sangha ist eine Gruppe von vier oder mehr voll ordinierten Mönchen, vier Bhikshus oder vier Bhikshunis. Der Grund, warum es die Nummer vier ist, liegt darin, dass es unterschiedliche Anforderungen in der gibt Vinayasuchen, ist unsere Ordinierte Code, wie viele Bhikshus oder wie viele Bhikshunis anwesend sein müssen, um bestimmte auszuführen Ordinierte Funktionen. Vier ist die Zahl, die zum Beispiel für unsere Beichte und Wiederherstellung erforderlich ist Gelübde das machen wir zweimal im Monat – vier voll ordinierte Mönche oder Nonnen.

Ich möchte hier kommentieren – und viele von Ihnen haben mich das wahrscheinlich schon einmal sagen hören – dass die Art und Weise, wie das Wort lautet Sangha im Westen verwendet wird, ist nicht korrekt. Ich habe manchmal gesehen, wie Leute verwirrt waren, weil sie Seine Heiligkeit danach fragten Dalai Lama eine frage bzgl Sangha und in den Augen Seiner Heiligkeit die Sangha Bedeutet die Ordinierte Gemeinschaft. Im Westen nennen viele Leute das Sangha jeder, der in ein buddhistisches Zentrum kommt. Ich glaube nicht, dass das unbedingt richtig ist.

Zunächst einmal sind sie keine Mönche, aber abgesehen davon ist nicht jeder, der in ein buddhistisches Zentrum kommt, auch nur ein Buddhist. Letztes Mal haben wir darüber gesprochen, dass manche Leute sich widerstreben, sich Buddhisten zu nennen, selbst wenn sie Zuflucht genommen haben. Wenn Sie nicht klar sind, dass Sie Buddhist sind, können Sie definitiv nicht berücksichtigt werden Sangha. Außerdem kann es für Menschen sehr verwirrend sein, denn wenn sie in den Lehren hören: „Zuflucht aufsuchen der Sangha“, dann schauen sie sich im buddhistischen Zentrum um und dort sind viele Menschen, die gerade erst auf dem Weg sind. Der eine geht nach dem Unterricht trinken, und der raucht, und der schläft mit der Frau eines anderen, und dieser betrügt ihre Einkommenssteuer. Neuankömmlinge sagen: „Moment mal, diese Leute sind nicht besser als ich. Wie kommt es, dass sie das sind Sangha Ich soll flüchten in?" Sie werden wirklich, wirklich verwirrt.

Ich denke, es ist viel besser, den Begriff „Sangha“ auf seine traditionelle Weise, als das Nonplusultra Sangha ist eine Person oder mehrere, die Leerheit direkt und das Konventionelle realisiert haben Sangha lernen muss die Ordinierte Gemeinschaft. Es gibt jedoch eine Möglichkeit, die Buddha sprach vom Vierfachen Sangha und hier meinte er männliche und weibliche Vollordinierte und männliche Upasakas und weibliche Upasikas. Ein Mann Upasaka oder eine Frau upasika ist ein Laie, der Zuflucht genommen hat und alle fünf Laien Regeln. Tatsächlich gibt es einen Weg, wo man nicht alle fünf nimmt, wo man eins, zwei, drei oder vier nimmt, sondern das Ganze Upasaka oder vollständig upasika hat alle fünf genommen.

Sie können sehen, dass es ein echtes Engagement für ethisches Verhalten gibt, und deshalb die Ordinierte Gemeinschaft ist nicht nur eine Mönch oder Nonne selbst, aber es muss die Gemeinschaft von Menschen sein, die ein reines ethisches Verhalten bewahren und die Fähigkeit haben, ihre zu reinigen Gelübde und Ordination geben und so weiter und so weiter. Sie sind es, die in erster Linie bestimmen, ob der Dharma in einem Land gedeiht.

Ich würde jeden, der in ein buddhistisches Zentrum kommt, Menschen nennen, die den Buddhismus erforschen. Das gibt ihnen Raum, denn einige von ihnen sehen sich nicht einmal als Buddhisten an, geschweige denn wollen genannt werden Sangha. Wenn es sich um Laienpraktizierende handelt, die Zuflucht gesucht und genommen haben Regeln, dann denke ich, dass es gut ist, es die buddhistische Gemeinschaft zu nennen. Sie sind eine buddhistische Gemeinschaft, die zusammen praktiziert, und auf diese Weise, wenn Sie Seine Heiligkeit fragen Dalai Lama, oder eigentlich einer der asiatischen Lehrer, Fragen und Sie verwenden das Wort Sangha, dann erhalten Sie eine Antwort, die Ihrer Frage entspricht. Wenn du meinst Sangha als Menschen, die in ein buddhistisches Zentrum kommen und dolmetschen Sangha wie die Ordinierte Community erhalten Sie wahrscheinlich eine Antwort, die nicht zu Ihrer Frage passt.

Ich erinnere mich, dass ich vor ein paar Wochen mit einem Theravada gesprochen habe Mönch, ein westlicher Theravada Mönch eigentlich, der seit vielen Jahren in Sri Lanka lebt. Er kam vor nicht allzu langer Zeit zurück in den Westen nach Amerika und wurde in ein buddhistisches Zentrum eingeladen, um zu lehren, und er sagte, er habe gefragt, wie viele Leute gekommen seien, und jemand sagte: „Nun, wir haben 20 Leute in unserem Sangha.“ Er dachte: „Wow, das ist fantastisch, 20 Mönche! Das ist toll!" Aber als er dort ankam, gab es keine einzige Ordinierte. Er musste sagen: „Nun, was ist passiert? Wo sind sie alle?“ Dann kam heraus, dass er wortwörtlich Sangha, dachte das Ordinierte Gemeinschaft, und der Laie, der ihm sagte, wie viele Leute an eine andere Definition dachten, also gab es dort einen Mangel an Kommunikation.

Es ist interessant, weil wir in den Staaten eine sehr egalitäre Gesellschaft sind. Wir mögen keine Hierarchien, also will jeder sein Sangha, aber wir wollen nicht unbedingt die Verpflichtungen erfüllen, ein zu sein Sangha. Sie bitten die Leute zu nehmen Regeln und es ist wie: "Ähm ... äh ... äh ... ah, ich bin heute wirklich beschäftigt." Wenn sie nehmen Regeln Sie nehmen die ersten vier. Der fünfte, über Rauschmittel, ist für manche Leute ein bisschen schwierig.

Dann wollen wir alle nehmen Bodhisattva Gelübde und mache es erstklassig Tantra Einleitung, tue Mahamudra und Dzogchen, die sehr fortgeschrittene Praktiken sind. Aber die Regeln die die Grundlage der Praxis sind, nicht zu töten, nicht zu stehlen, keine unklugen und unfreundlichen sexuellen Aktivitäten zu haben, nicht zu lügen, nicht zu trinken, Drogen zu nehmen und zu rauchen, diese Dinge, mit denen wir nichts zu tun haben wollen . Sie nehmen diese nicht weiter Regeln. Aber wir wollen meditieren auf all die High-Fancy-Sachen. Irgendwie ist dies ein Hinweis auf unser amerikanisches Verbraucherbewusstsein, und wir müssen tatsächlich am Anfang der Praxis beginnen und eine schöne, solide Grundlage schaffen. Wenn wir das tun, können wir von dort aus weiterkommen.

Zuflucht nehmen und die fünf Gebote

Ich kann es den Leuten wirklich empfehlen flüchten formell in einer Zeremonie und bringen Sie sich an einen Punkt, an dem Sie sich selbst als Buddhist bezeichnen können. Wenn du dich nicht wirklich wohl dabei fühlst, dich selbst als Buddhisten zu bezeichnen, dann nimm es Bodhisattva Gelübde oder tantrische Einweihungen ist noch nicht wirklich angebracht. Du möchtest flüchten und du willst die fünf nehmen Regeln. Trainieren Sie wirklich gut darin und sie sind eine wunderschöne, wunderschöne Übung.

Wenn Sie die fünf behalten Regeln, garantiert, dass sich Ihre Beziehungen zu anderen Menschen verbessern, garantiert. Denn wenn du darüber nachdenkst, wenn du aufhörst, ihnen körperlichen Schaden zuzufügen, aufhörst, ihre Sachen abzureißen, aufhörst, mit Leuten zu schlafen, mit denen du nicht schlafen solltest, aufhören zu lügen und aufhören zu trinken und Drogen zu nehmen, dann wirst du viel mehr Freunde haben und viel weniger Argumente. Die Dinge in Ihrem Leben werden ganz automatisch viel besser laufen. Das ist eine Art Grundlagenpraxis und wenn wir sie gut pflegen, sehen wir definitiv eine Veränderung in unserem Leben.

Vier Arten von Furchtlosigkeit

Ich wollte hier etwas mehr in die Tiefe gehen auf die Qualitäten der Buddha weil es sehr interessant ist und wir nicht immer diese Art von Erklärung bekommen. Ich dachte, Sie könnten daran interessiert sein, etwas genauer zu erfahren, was einige der Eigenschaften von sind Buddha sprechen über die vier Furchtlosigkeiten, oder vier Arten von Unerschrockenheit. Die vier Arten von Furchtlosigkeit, und diese sind im Pali-Kanon im Größere Abhandlung über das Brüllen-Sutra des Löwen, werden auch von Chandrakirti in seinem zitiert Ergänzung zu Fundamental Wisdom. Ich bin mir nicht sicher, in welchem ​​Sutra im tibetischen Kanon oder im Sanskrit-Kanon sie zu finden sind, aber ich lese Ihnen zwei Verse aus dem Pali-Kanon vor. Das Buddha hier spricht mit Shariputra. Er sagt,

Shariputra, der Tathagata [der Tathagata ist ein weiteres Synonym für a Buddha] hat diese vier Arten von Furchtlosigkeit, mit denen er den Platz des Herdenführers beansprucht, sein Löwengebrüll in den Versammlungen brüllt und das Rad von Brahma ins Rollen bringt. Was sind die vier?

Hier ist der erste:

Hier sehe ich keinen Grund, auf dem irgendein Einsiedler oder Brahmane oder Gott oder Mara oder Brahma oder irgendjemand sonst auf der Welt in Übereinstimmung mit dem stehen könnte Dharma (Dharma) beschuldige mich folgendermaßen: 'Während du Erleuchtung beanspruchst, bist du in Bezug auf bestimmte Dinge nicht vollständig erleuchtet.' Und da ich dafür keinen Grund sehe, verweile ich in Sicherheit, Furchtlosigkeit und Unerschrockenheit.

In diesem, was die Buddha sagt, dass es keinen Grund für einen Einsiedler gibt. Mit anderen Worten, hier meinen sie mit Einsiedler einen Entsagenden oder einen Ordinierte oder ein Brahmane (weil zur Zeit des Buddha es gab all diese Brahmanenklassen, die alle rituellen Funktionen ausführten) oder Götter (jede Art von himmlischen Wesen oder Mara, die eine Art Unheilstifter ist, oder Brahma, der im Hinduismus als der Herr der Welt angesehen wird), „oder irgendjemand sonst irgendjemand auf der Welt, der in Übereinstimmung mit dem Dharma …“ (dh jemand, der nach dem Dharma spricht – wahrheitsgemäß) es gibt niemanden, der das anklagen kann Buddha, indem er sagt, dass er zwar behauptet, vollständig erleuchtet zu sein, aber in Bezug auf bestimmte Dinge nicht wirklich vollständig erleuchtet ist. Worauf es hinausläuft, ist, dass die Buddha ist furchtlos in dem Sinne, dass er erklärt, dass er vollständig allwissend und vollständig erleuchtet ist.

Die Bedeutung von Allwissenheit

Allwissend bedeutet hier, dass die Buddha kann alles wissen Phänomene sehr deutlich, so deutlich, wie wir die Dinge in unserer Handfläche sehen. So deutlich ist die Buddha weiß alles Phänomene in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Das Buddha, ist jedoch nicht allmächtig, also sind allwissend und allmächtig verschieden. Allwissend bedeutet allwissend. Das Buddha hat alle Befleckungen aus dem Geist beseitigt, so dass es keine Verdunkelung (oder irgendetwas, was ihn blockiert) gibt, wenn er alle existierenden Dinge kennt. Das Buddha ist nicht allmächtig in dem Sinne, dass theistische Religionen ihre Gottheit als allmächtig beanspruchen, weil zum Beispiel ein allmächtiger Schöpfer oder ein allmächtiger Herrscher des Universums alle Macht hat und alles geschehen lassen kann. Mit anderen Worten, alles, was sie tun müssen, ist zu entscheiden, dass sie wollen, dass etwas passiert, und sie machen es möglich.

Das Buddha hat keine Hindernisse von seiner oder ihrer eigenen Seite, Lebewesen zu helfen und Dinge zu manifestieren, aber die Macht der Buddha muss innerhalb der Macht der fühlenden Wesen arbeiten Karmadem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha kann nur helfen und die Dinge in Übereinstimmung mit dem tun Karma die Menschen geschaffen haben. Das Buddha ist nicht allmächtig in dem Sinne, dass a Buddha kann unsere nicht entfernen Karma wie wenn man uns einen Dorn aus dem Fuß zieht. Das Buddha kann unsere nicht stornieren Karma. Er kann nicht in unseren Verstand kriechen und irgendwelche Knöpfe drücken, um zu ändern, wie wir denken und fühlen. Er hat uns nicht erschaffen und er wird uns nicht erleuchten. All die Buddha tat, war, Dinge zu beschreiben. Das Buddha ist nicht so allmächtig, wie eine theistische Religion behauptet, ihre Gottheit sei allmächtig. Das ist etwas Wichtiges zu verstehen.

Warum beten wir im Buddhismus?

Ich schweife hier ein wenig ab, aber einige Leute mögen sagen: „Nun, warum betest du dann im Buddhismus? Wenn die Buddha ist nicht allmächtig, warum machst du dann all diese Bittengebete? Zu wem betest du und wie betest du?“ Gebet bedeutet im Buddhismus etwas anderes als in den theistischen Religionen. Wir richten unsere Gebete an die Buddhas und Bodhisattvas und die hoch verwirklichten Wesen, und vielleicht bitten wir um ihre Inspiration oder ihren Segen. Aber was wir uns bewusst sind, ist, dass, wenn wir diese anfordern, der Prozess unseres Anforderns unseren Geist öffnet, um die zu empfangen Buddha's Einfluss.

Erinnern Sie sich, als wir das letzte Mal darüber gesprochen haben, als wir sagten: „Buddhas und Bodhisattvas, bitte schenken Sie mir Ihre Aufmerksamkeit?“ Was wir wirklich meinen, ist „ich“, bitte achten Sie auf die Buddhas und Bodhisattvas. Auf die gleiche Weise signalisieren wir uns selbst manchmal, wenn wir unsere Bitten lesen oder sprechen, dass diese Art von Themen sehr wichtig sind; wir wollen sie kontemplieren, sie verwirklichen und ihre Verwirklichung in unserem eigenen Geist entwickeln.

Wir sind uns auch bewusst, dass der Prozess der Öffnung unseres Geistes für die Buddha, Dharma und Sangha, durch das Erkennen ihrer guten Eigenschaften, schafft ein gewisses positives Potenzial, das die Verdunkelung und das Negative ausgleichen kann Karma in unserem Geist, damit wir das empfangen können Buddhadie aufklärerische Tätigkeit. Wir beten nicht nur zu den Buddha"Buddha, könnte ich bitte haben großes Mitgefühl“, und in der Zwischenzeit schaue ich Boxen im Fernsehen oder gehe zum Baseballspiel oder zur Modenschau oder so, aber „Buddha, könnte ich bitte haben großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen.“ Es funktioniert so nicht, denn wenn die Buddha hätte seine Erkenntnisse einfach in unseren Geist übertragen können, jeder Buddha hätte das schon gemacht. Aber es ist so, dass wir diese Erkenntnisse tatsächlich entwickeln müssen, und das Sprechen der Gebete ist ein Schritt, der uns hilft, diese Erkenntnisse zu entwickeln. Seine Heiligkeit der Dalai Lama spricht so viel darüber – die ganze Zeit –, dass uns das Verrichten von Bittengebeten an die Buddhas und Bodhisattvas allein keine Erkenntnis bringen wird. Er sagt es immer wieder, weil ich denke, dass er sich umschaut und viele Leute gerne Pujas machen, sie mögen es, zu beten und Glocken zu läuten und Trommeln zu spielen und Rituale zu machen. Vielleicht ändern sie ihre Meinung nicht sehr, weil sie nicht richtig meditieren, wenn sie die Rituale durchführen. Und deshalb ist er ständig …

[Gespräch endet hier abrupt]