Richtlinien nach der Zufluchtnahme

• Richtlinien, die allen gemeinsam sind Drei Juwelen
• Richtlinien für jeden der Drei Juwelen

Essenz aus geläutertem Gold 21 (herunterladen)

Erinnern wir uns an unser Glück, dieses kostbare menschliche Leben zu haben, das Interesse am Dharma zu haben und die Gelegenheit, ihn zu hören, und einen offenen Geist für den Dharma zu haben, bereit, ihn aufzunehmen, bereit, darüber nachzudenken, darüber nachzudenken. Auch wenn wir vielleicht nicht mit allem einverstanden sind, wenn wir es zum ersten Mal hören, freuen Sie sich darüber, dass wir genug Verdienst haben, weiter über etwas nachzudenken, obwohl wir es am Anfang nicht verstehen oder vielleicht anfänglich nicht damit einverstanden sind. Freuen wir uns einfach über unsere Gelegenheit, den Lehren zuzuhören, und stellen wir dies in die breitere Perspektive, allen fühlenden Wesen zu dienen. Mögen wir also auf dem Weg vorankommen, indem wir auf den Dharma hören und unseren Geist verbessern. Während wir auf dem Weg sind und nachdem wir das Ergebnis erreicht haben, möge unsere Motivation ausschließlich darin bestehen, Lebewesen zu nützen, ausschließlich ein Geist der Liebe und des Mitgefühls, ohne Arroganz oder Egoismus, der unsere Motivation für die Dharma-Praxis verunreinigt. Lassen Sie uns das wirklich generieren Aspiration für volle Erleuchtung zum Nutzen aller Wesen.

Achtsamkeit auf Zufluchtsregeln

Wir machen weiter mit dem Text, Die Essenz des raffinierten Goldes, weil wir es eine Weile nicht gelesen haben; Wir waren mit einigen anderen Themen unterwegs, also werden wir heute auf den Text zurückkommen. Es steht im Abschnitt über Zuflucht.

Wir haben mit dem Absatz aufgehört, in dem es heißt: „Allerdings Zufluchtnahme aber dann die Zuflucht nicht beachten Regeln ist von sehr geringem Nutzen, und die Macht, es genommen zu haben, geht bald verloren. Achten Sie daher immer auf die Regeln.“ Das ist, was der Dritte Dalai Lama sagt und es ist wirklich wahr, weil wir oft denken: „Oh, Zufluchtnahme ist sehr gut." Wir rennen hinein und nehmen die Zufluchtszeremonie, und danach werden wir von zehntausend Dingen abgelenkt, und dann verpufft unser Interesse am Dharma und wir fragen uns, warum wir keine Energie dazu haben meditieren . Diese unterschiedlichen Zufluchtsrichtlinien oder Zuflucht Regeln wurden gemacht, um uns auf Kurs zu halten. Nachdem wir also Zuflucht genommen haben, wenn wir versuchen, die Zuflucht zu behalten Regeln, es hält unser Interesse am Dharma aufrecht, es hält unseren Geist auf die Praxis gerichtet. Es ist sehr vorteilhaft, diese aufzubewahren Regeln.

In den nächsten Sätzen der Dritte Dalai Lama geht in die Richtlinien in Bezug auf jedes der Drei Juwelen. Einige von Ihnen haben vielleicht das blaue Gebetbuch Perle der Weisheit I, und wenn Sie es tun, ist es da. Wir werden den Dritten lesen Dalai Lama und wir lesen auch aus Perle der Weisheit I.

Der dritte Dalai Lama sagt: „Zuflucht genommen in den Buddha, verlassen Sie sich nicht mehr auf weltliche Götter wie Shiva und Vishnu und sehen Sie alle Statuen und Bilder von Buddha als tatsächliche Manifestationen von Buddha selbst." Zunächst einmal Zuflucht in der Buddha, der alle Befleckungen gereinigt und alle guten Eigenschaften entwickelt hat, welcher Zweck liegt darin Zufluchtnahme in irgendeiner niederen Gottheit – jeder, der nicht die volle Erkenntnis und das vollständige Aufgeben von Befleckungen hat, die die Buddha hat? Es macht keinen Sinn, wenn man Zuflucht in dem ultimativ wunderbaren Sein hat flüchten in irgendeiner Art von weltlichem Gott oder Geist oder so etwas.

Der dritte Dalai Lama erwähnte Shiva und Vishnu. Dazu gehört aber in unserem Zusammenhang auch die christliche bzw. jüdisch-christliche Idee eines Schöpfergottes. Warum würdest du nicht flüchten in einen Schöpfergott, wenn du zu dem Zuflucht genommen hast Buddha? Das liegt daran, dass die Standpunkte dieser beiden Religionen ziemlich unterschiedlich sind. Das Buddha lehrt aus eigener Erfahrung. Das Buddha ist kein Schöpfer, sondern er hat beschrieben, wie Karma und seine Auswirkungen wirken und lehrt uns, wie wir die Ursachen des Glücks erschaffen und die Ursachen des Leidens aufgeben können. Wir müssen kein externes Wesen besänftigen oder erfreuen, um ihre Gunst zu erlangen, wenn wir flüchten der Buddha. Wenn wir flüchten In einem Schöpfer oder in jemandem, der ein „Manager“ des Universums ist, gibt es immer diese Art von dualistischer Beziehung, und wir müssen ihnen gefallen. Sie stellen die Regeln auf und dann müssen wir sie befolgen. Es ist eine ganz andere Sichtweise auf Spiritualität. Wir wollen unsere Zuflucht in der halten Buddha sehr rein.

Eine andere Sache, die unsere Zuflucht in den stören könnte Buddha ist, wenn wir flüchten in weltlichen Göttern u weltliche Geister. Manchmal fühlt es sich an wie: „Nun, warum sollte jemand das tun?“ Dann sieht man Leute, die das tun. Irgendjemand mag Channeln und da ist irgendein Geist oder eine Gottheit oder jemand, der channelt, und dann denkst du: „Oh, wow, die wissen alles über mein Leben. ich flüchten in ihnen!" Eigentlich sind sie nur samsarische Wesen wie wir. Sie haben keine Fähigkeit, uns auf die Weise aus dem Leiden zu führen, wie die Buddha tut. Ich denke, wir werden von dieser Art von Channeling und all dem Zeug verzaubert, von allem, was mystisch und magisch ist, und besonders, weil es um „mich“ geht!

Ich erinnere mich, dass kurz nach unserem Einzug in die Abtei in Spokane eine Art ganzheitlicher Jahrmarkt stattfand. Jemand hat uns angerufen und uns einen kostenlosen Stand angeboten, um dorthin zu kommen. Ich ging und wir brachten einige buddhistische Bücher und buddhistische Materialien mit und setzten uns an unseren kleinen Stand. Unsere kleine Kabine war zwischen zwei Hellsehern. Die Hellseher hatten viel mehr zu tun als wir. Die Leute schauten sich ein buddhistisches Buch an und gingen weiter. Aber mit dem Hellseher würden sie zahlen, ich weiß nicht wie viel, Geld, um zum Hellseher zu gehen. Und dann natürlich, über wen spricht das Medium? Er spricht alle über sie. Hier gehen wir zum Hellseher und wir sind der Star der Show. Jemand wird über mich reden – selbst wenn ich ihnen 75 Dollar pro Stunde zahlen muss – sie werden über mich reden.

Ich würde diese Leute beobachten, die zur Wahrsagerin oder zu den Hellsehern gingen, und sie saßen einfach mit diesen großen Augen da und sahen die Hellseher an, als ob sie Gott sehen würden, oder Buddha, oder etwas Wunderbares. Alles in sich aufsaugen, während der Hellseher ihnen alles über sich erzählte. Natürlich, ob es stimmte oder nicht, wer weiß, aber es ging sowieso um mich! Manchmal unser Egoismus, unser Ichbezogenheit, kann uns sehr leicht vom Dharma wegbringen und uns zu etwas anderem hinziehen, das spirituell erscheint, aber im Grunde nur deshalb spirituell erscheint, weil es uns nährt Ichbezogenheit. Wir wollen nicht flüchten in solchen weltlichen Wesen.

Wir versuchen und üben den Respekt vor den Statuen und Bildern der Buddha. Nun, wir verehren keine Götzen. Das ist etwas ganz Wichtiges. Wenn wir Respekt zeigen Buddha Bilder und Statuen, wir beten das Material nicht an. Das hat nichts mit Götzenanbetung zu tun. Vielmehr fungieren die Bilder und Statuen als Symbole oder Repräsentationen der Buddha's Qualitäten und sie rufen in uns Achtsamkeit auf die Qualitäten der Buddha. Deshalb respektieren wir sie. Genauso verhält es sich, wenn Sie sich weit von Ihrer Familie oder Menschen, denen Sie sehr verbunden sind, entfernen und sie mitnehmen. Sie sehen sich vielleicht die Bilder an und denken an die Menschen, aber Sie beten die Bilder nicht an, oder? Sie verlieben sich nicht in die Bilder. Sie erinnern dich nur an die Menschen, die dir wichtig sind. Ebenso mit Buddha Bilder und Statuen, wir verehren keine Götzen, aber wir benutzen sie als Erinnerung an die Buddhas Qualitäten. Weil sie die Mahner sind, zeigen wir ihnen Respekt.

Im Judentum ist es eine sehr große Sache, keine Götzenanbetung zu machen. Ich erinnere mich, dass wir in früheren Jahren, als ich zum Unterrichten nach Israel ging, Exerzitien in einem Kibbutz hatten und einen kleinen Altar in dem Raum aufstellten, den wir als ein Haus hergerichtet hatten Meditation Zimmer. Einige der Leute im Kibbuz sahen uns draußen, wenn wir spazieren gingen Meditation und sie waren sehr beeindruckt. Hier sind all diese Menschen, die sehr friedlich, sehr ruhig gehen, und sie waren sehr beeindruckt davon und kommentierten es uns gegenüber, wie sie sich positiv auf sie ausgewirkt haben. Dann kamen ein paar Leute herein Meditation Halle und sie sahen uns Niederwerfungen machen und natürlich gibt es ein Bild davon Buddha vor. Ich erinnere mich, dass es eine Frau gab, die total entsetzt war. Sie sagte: „Du verehrst dieses Idol und er ist ein Mensch mit Genitalien, wie kannst du das nur tun?“ Sie war wirklich verärgert. Ich versuchte ihr zu erklären, dass wir keine Götzen anbeten, dass die Buddha ist kein gewöhnlicher Mensch. Ich habe versucht, diese ganze Sache mit Symbolen zu erklären, weil jede Religion Symbole hat, die für sie bedeutungsvoll sind, die in ihnen Erinnerungen an ihre Spiritualität hervorrufen.

Ich sagte zu dieser Frau: „Nun, wenn Sie keine Jüdin sind, wenn Sie nach Jerusalem gehen und – sagen wir, Sie kommen aus Tibet – und Sie wissen nichts über das Judentum. Du gehst nach Jerusalem und gehst zur Klagemauer und du siehst all diese Menschen, die zu einer Wand beten; und du sagst: ‚Was machen diese Leute für eine Sache? Sie beten zu einer Wand! Wie kann ihnen eine Mauer spirituellen Nutzen bringen?'“ Einige der Leute in der Gruppe, als ich diese Analogie machte, wurden dann munterer und sie erkannten, wovon ich sprach. Wenn du es nicht verstehst, dann siehst du es natürlich als etwas sehr Seltsames an. Aber dann sagte einer der Leute – es war so lustig – er: „Aber das sind wenigstens unsere Bilder, weißt du?“

Worauf ich hinaus will, ist, wenn Sie mit einem Bild vertraut sind, wissen Sie, wie Sie sich darauf beziehen können, und Sie wissen, dass es keine Götzenanbetung ist. Aber wenn Sie nicht vertraut sind, ist es für den Verstand sehr einfach, alle möglichen falschen Vorstellungen darauf zu projizieren.

Ich erzähle dir noch eine lustige Geschichte, wenn ich von der Strecke abkomme. 1990 kam eine jüdische Delegation nach Dharamsala, um sich mit Seiner Heiligkeit zu treffen Dalai Lama. Am Freitagabend – das ist der jüdische Sabbat – luden sie einige Tibeter ein Lamas hinüber zum Kashmiri Cottage, dem Namen des Hotels, in dem sie wohnten. Es ist eine Tradition im Judentum, dass man sich bei Sonnenuntergang der heiligen Stadt Jerusalem zuwendet; und du singst und du tanzt und du sagst Gebete mit Blick auf die heilige Stadt Jerusalem. Wenn du in Amerika bist, schaust du nach Osten, um Jerusalem gegenüberzustehen; und wenn du in Indien bist, schaust du nach Westen. Hier waren all diese Juden, die beteten und sangen und all ihre Gottesdienste nach Westen gerichtet hielten, das war die Richtung, in der die Sonne unterging. Nachdem all dies vorbei war, erinnere ich mich, dass einer meiner tibetischen Lehrer zu mir sagte: „Beten sie die Sonne an?“ Er sagte dies, weil sie beim Beten der Sonne zugewandt waren. Natürlich hielt er sie für Sonnenanbeter! Nun, das taten sie nicht. Aber es beweist nur den Punkt, dass es sehr leicht ist, Dinge falsch zu interpretieren, wenn Sie die Bedeutung und die Symbolik nicht verstehen. Deshalb ist es sehr wichtig, im Buddhismus klar zu sein. Wir beten keine Statuen und Idole und solche Dinge an; so etwas wäre wirklich ziemlich albern, oder?

Ich sollte auch hinzufügen, dass wir die Bilder der Buddha. Aus diesem Grund, wenn wir in einem Tempel sind und unsere Beine strecken müssen, strecken wir unsere Beine nicht in Richtung des Tempels Buddha Bilder. Wenn Sie in Ihrem Schlafzimmer einen Altar haben, stellen Sie ihn nicht dort auf, wo Ihre Füße beim Schlafen auf Ihren Altar zeigen. Wir setzen nicht Buddha Bilder im Badezimmer; und wir steigen nicht darüber; oder stellen Sie Ihre Teetasse darauf; Geschäfte mit ihnen zu machen, mit der Absicht: „Oh je, ich kann den Preis für diese Statue des erhöhen Buddha und dann habe ich viel Geld!“ Tatsächlich wird dringend empfohlen, dass wir alle Gelder, die wir durch den Verkauf heiliger Gegenstände erhalten, getrennt halten und nur für Dharma-Aktivitäten verwenden. Wir verwenden sie nicht für unsere Nahrung oder Kleidung oder weltliche Bedürfnisse. Genau das tun wir hier in der Abtei. Wir halten die Tantiemen von meinen Büchern getrennt. Dieses Geld kann verwendet werden, um Statuen zu kaufen, um Dharma-Bücher zu kaufen, Sie können es geben, wenn jemand einen Tempel baut oder einen baut Meditation Halle. Sie können es für jedes sinnvolle Projekt spenden, an eine Wohltätigkeitsorganisation, die Menschen zugute kommt.

Der dritte Dalai Lama fährt fort und sagt: „Haben Sie Zuflucht zum Dharma genommen, schaden Sie keinem Lebewesen und seien Sie respektlos gegenüber den Heiligen Schriften.“ Das ist wirklich die Essenz des Dharma, anderen fühlenden Wesen keinen Schaden zuzufügen. Seine Heiligkeit sagt immer: „Nutzen Sie anderen, so viel Sie können, und wenn Sie das nicht können, schaden Sie ihnen nicht.“ Das ist die Quintessenz. Wenn wir wirklich Zuflucht zum Dharma genommen haben, dann wird unsere Hauptpraxis darin bestehen, Lebewesen keinen Schaden zuzufügen. Dazu gehört, dass wir uns selbst nicht schaden und anderen nicht schaden. Das bedeutet, sie nicht körperlich zu verletzen, sie anzugreifen oder ihre Sachen zu stehlen oder ihre Sexualität zu missbrauchen. Es bedeutet auch, sie nicht verbal zu verletzen, indem man sie hinter ihrem Rücken verprügelt oder ihnen grausame und gemeine Dinge ins Gesicht sagt. Es bedeutet auch, wirklich unser Bestes zu geben, um ihnen keinen mentalen Schaden zuzufügen, indem wir unseren urteilenden Verstand mit all diesen Meinungen über die Fehler und Mängel aller anderen Überstunden machen lassen. Manchmal können wir uns wirklich darauf einlassen, nicht wahr? „Ja, setz dich einfach aufs Sofa, entspann dich und denk darüber nach, was mit allen anderen los ist!“ Natürlich, wenn mit allen anderen alles nicht stimmt, heißt das natürlich nur, dass ich natürlich der Wunderbare bin, der übrig bleibt!“

Wir versuchen immer, auch die Dharma-Schriften zu respektieren, sie sauber zu halten und nicht darauf oder darüber zu treten. Legen Sie sie nicht auf den Boden, werfen Sie sie nicht in den Müll, wenn sie „alt sind und wir sie nicht brauchen“. Es ist in Ordnung, Dharma-Materialien zu recyceln; das ist vollkommen in Ordnung. Aber Sie wollen Ihre Mülltonne nicht mit Dharma-Papieren auskleiden. Wir stellen unser Essen nicht auf den Boden, also legen wir auch unsere Dharma-Texte nicht auf den Boden. Wir versuchen, unser Essen sauber zu halten, also respektieren wir auch die Dharma-Texte, weil Essen uns auf eine kleine Weise nützt, aber die Dharma-Texte enthalten den Weg zur Erleuchtung.

Es wird zu einer sehr guten Achtsamkeitspraxis für uns, zu beobachten, wie wir auf die heiligen Objekte reagieren und uns darauf beziehen. Es macht uns wirklich viel aufmerksamer, und das lässt unseren Geist an die Qualitäten von denken Buddha, Dharma und Sangha viel einfacher und öfter.

Vermeiden Sie wenig hilfreiche oder irreführende Freunde

Der dritte Dalai Lama sagt: „Zuflucht genommen in den Sangha, verschwenden Sie Ihre Zeit nicht mit falschen Lehrern oder wenig hilfreichen oder irreführenden Freunden, und missachten Sie safranfarbene oder kastanienbraune Stoffe nicht.“ Wir haben Zuflucht in die genommen Sangha, und denken Sie daran, hier ist es die Arya Sangha– jene Wesen, die Leerheit direkt erkannt haben – dann lasst uns unsere Zeit nicht mit falschen Lehrern verschwenden. Wenn wir Zuflucht bei der haben Sangha, die die Natur der Realität erkannt haben, warum sollten wir von einer verwirrten Person lernen, die eine andere Philosophie oder spirituelle Tradition lehrt, die nicht zur Erleuchtung führt? Besonders heutzutage, wo jeder sich selbst erklären kann spiritueller Lehrer– Alles, was Sie tun, ist eine Anzeige in der New-Age-Zeitung aufzugeben und dann ein hübsches Lächeln zu haben, und alle kommen zu Ihnen. Du kannst dich wirklich verkaufen. Warum sollten wir jemandem folgen, der nur etwas lehrt, das er erfunden hat oder das jemand anderes erfunden hat, oder etwas, das eine sehr schöne Theorie hat, aber niemand sonst sie wirklich erlebt hat? Verschwenden wir unsere Zeit nicht damit.

Ebenso sollten wir keine Zeit mit wenig hilfreichen oder irreführenden Freunden verschwenden. Als Geshe Ngawang Dhargyey dies lehrte, sagte er immer: „Oh, wenn wir an ‚schlechte Freunde' denken, denken wir vielleicht an Leute, die Hörner auf dem Kopf haben und einen finsteren Blick haben und Waffen tragen, und sie werden uns verprügeln. Wir halten sie für schlechte Menschen.“ Er erklärte, dass tatsächlich manchmal die nicht hilfreichen oder irreführenden Freunde die Menschen sind, die sich auf weltliche Weise im Allgemeinen sehr um uns kümmern. Diese Menschen haben keinen Blickwinkel auf vergangene und zukünftige Leben; sie haben nur den Gesichtspunkt dieses Lebens und sie haben nur den Gesichtspunkt des Glücks dieses Lebens. Aus ihrer Sicht entsteht Glück durch einen guten Job, materiellen Besitz und viel Geld. Glück kommt davon, ins Kino zu gehen, in den Urlaub zu fahren, in die Bar zu gehen und etwas zu trinken, einen Joint zu rauchen, mehr Kleidung zu kaufen. Glück kommt von Sportgeräten und beliebt zu sein und so viel Sex wie möglich mit so vielen Menschen wie möglich zu haben. Sie sehen das Glück einfach auf diese Weise. Oder sie denken, dass Glück dadurch entsteht, eine Familie und Kinder zu haben, Ihr Auto, Ihre Hypothek, Ihre Versicherung, all Ihre Hobbys und all diese Dinge.

Diese Leute wünschen uns aufrichtig alles Gute und sie wollen, dass wir glücklich sind. Da sie den Dharma nicht kennen, ist ihr Blickwinkel auf das Glück jedoch sehr begrenzt. Es ist das Glück dieses Lebens. Weil sie sich um uns kümmern, ermutigen sie uns wirklich, diese Art von Glück zu haben. Wenn wir versuchen zu sagen: „Nun, das interessiert mich nicht so sehr“ oder „Ich würde den Abend lieber damit verbringen, zu meditieren und etwas gute Energie in meinen Geist zu stecken oder meinen Geist zu reinigen“, sehen sie uns irgendwie an, als ob , „Bist du total verrückt? Bist du verrückt? Worüber redest du? Hast du nichts anderes zu tun!" Oder: „Was sitzt du da auf einem Kissen und schaust auf deinen Bauchnabel?“ Oder: „Warum beobachtest du deinen Atem? Wie wird das irgendjemandem nützen?“

Weil sie den Dharma nicht verstehen, können die Ratschläge, die sie uns geben, sehr irreführend sein. Wenn wir in unserer Sichtweise dessen, was Samsara ist und was Glück und was Leiden verursacht, nicht sehr klar und stark sind, kann unsere Entschlossenheit, den Dharma zu praktizieren, wirklich ins Wanken geraten, und wir fangen an zu denken: „Oh, nun, vielleicht diese Leute sind richtig!" Manchmal können diese irreführenden Freunde sogar Menschen sein, die Buddhisten sind, aber eine falsche Vorstellung vom Buddhismus haben. Es könnte jemand sein, der vorbeikommt und sagt: „Oh, gut, komm und übe Tantra und du kannst trinken und du kannst Sex haben und du kannst alles tun, was du willst, und es ist wirklich cool, weil du den Dharma praktizierst und befreit bist, und du kannst all diese anderen wunderbaren Dinge tun und dich amüsieren, weil es tantrische Praxis ist! ”

Diese Leute sind Buddhisten und haben vielleicht sogar Tantra genommen Einleitung, aber sie haben die nicht studiert Tantra und sie haben es wirklich missverstanden. Vielleicht sind sie ein wenig von ihrem eigenen Ego aufgeblasen und denken: „Oh ja, ich kann trinken und meditieren zur selben Zeit; und ich kann einen Joint rauchen, und whoa, was für ein Ausreißer Meditation!” Sie täuschen sich nur. Sie haben die Schriften nicht wirklich gut studiert. Vielleicht haben sie dies oder jenes von dem einen oder anderen Lehrer gehört, aber sie haben sich noch nicht hingesetzt und die heiligen Schriften studiert – insbesondere die Buddha's Sutras und die Texte aus der Nalanda-Tradition im alten Indien. Also haben sie selbst alle möglichen falschen Vorstellungen über den Dharma und besonders darüber Tantra, und so können sie irreführende Freunde sein, obwohl sie es gut meinen. Sie tun dies aus eigener Unwissenheit. Es ist nichts Absicht.

Behalten Sie die Lehren des Buddha in unserem Geist

Das müssen wir immer im Hinterkopf behalten Buddha's Lehren, die wir gehört haben; und denken Sie an die höhere Ausbildung in ethischem Verhalten, in Konzentration und in Weisheit; bedenken Sie die Bodhicitta und die sechs weitreichende Haltungen. Und vergleichen Sie dann immer unseren Geist und unseren Lebensstil mit dem, was die Buddha gelehrt. Wenn unser Geist und unsere Rede und unsere Körper mit diesen allgemeinen buddhistischen Dingen übereinstimmt, dann wissen wir, dass wir in die richtige Richtung gehen, selbst wenn eine Menge Leute um uns herum sagen: „Was in aller Welt machst du da?“ Unser Selbstvertrauen, unser spiritueller Weg, schwankt nicht, weil wir studiert haben und wissen, was wir praktizieren und was wir aufgeben müssen, und unser Weisheitsauge – kein buchstäbliches Auge, sondern unsere Weisheit – kann die Ergebnisse bestimmen, die sich aus dem Praktizieren verschiedener Dinge ergeben . Wenn wir Leute alle möglichen seltsamen Dinge sagen hören, stört uns das nicht oder lässt uns das Vertrauen verlieren oder denken: „Oh je, vielleicht verstehe ich das nicht Tantra. Ich sollte mit diesen Leuten etwas trinken gehen – sie sind schon länger involviert als ich und vielleicht wissen sie etwas?“ Dann haben Sie alle zusammen einen Kater!

Wenn wir uns wirklich in die Arya geflüchtet haben Sangha, die Wesen, die eine direkte Wahrnehmung ins Leere haben, dann macht es wenig Sinn, dem Rat von Menschen zu folgen, die es gut meinen, aber keine korrekte buddhistische Sichtweise haben. Manchmal müssen wir uns da wirklich behaupten, weil wir alle wollen, dass die Leute uns mögen, nicht wahr? Das ist eines unserer großen Dinge – „Ich möchte nur, dass mich alle mögen!“ Wenn Sie bei der Arbeit sind und jemand fragt: „Wohin gehst du nächste Woche?“ und Sie sagen: „Ich gehe zum Wolkenberg, um das Chenrezig-Retreat zu machen und etwas über Mitgefühl zu hören“, und Ihr Kollege bei der Arbeit sagt: „Was?! Wer ist Chenrezig?“ Du zeigst ihm ein Bild und er sagt: „Elf Köpfe und 1000 Augen? Was ist die Geschichte hier? Machst du Teufelsanbetung?“ Dann beginnt sich dein Verstand zu fragen: „Oh je, hmm, wer ist Chenrezig? Ich verstehe nicht. Vielleicht ist das etwas seltsam. Vielleicht sollte ich zurück zur Bibel gehen. Da kann ich wenigstens die Namen nennen: Markus, Maria, Johannes, Lukas, Paul. Es ist viel einfacher als all diese komplizierten tibetischen Namen!“

Manchmal können wir unser Selbstvertrauen verlieren, also müssen wir wirklich gründlich über unsere Zuflucht nachdenken und ein sehr klares Vertrauen in das bewahren, was wir tun. Dann können wir einfach antworten, wenn andere Leute etwas zu uns sagen. Wir werden nicht defensiv; wir ärgern uns nicht über sie; wir sagen einfach „vielen Dank“ und machen unsere eigene spirituelle Praxis so, wie wir wissen, dass sie in unserem eigenen Herzen richtig ist. Wenn jemand sagt: „Oh, du bist seltsam!“ [dann denken wir]: „Nun, okay, du willst denken, dass ich seltsam bin. Das geht nur dich was an."

Was ich immer gefunden habe, weil viele Leute denken, dass ich seltsam bin, ich meine, ich rasiere mir den Kopf. Welche Frau, die bei klarem Verstand ist, rasiert sich den Kopf? Ich färbe meine Haare nicht. Ich meine, meine Güte! Und ich trage kein Make-up. Ich meine, das ist ziemlich seltsam, nicht wahr? Die Leute könnten denken, ich sei seltsam oder ich trage seltsame Kleidung. Aber was ich immer wieder festgestellt habe, ist, dass sie sich entspannen, wenn Sie sie anlächeln und wenn Sie glücklich und höflich sind. Innerhalb einer Minute sind sie entspannt. Sie mögen anfangs sagen: „Oh, was du tust, ist seltsam“, aber wenn du freundlich und fröhlich und ein rücksichtsvoller Mensch bist, vermittelt unser Verhalten anderen Menschen so viel und die Menschen können das nicht leugnen . Wir müssen uns eigentlich keine Sorgen machen, ob die Leute uns so sehr mögen oder nicht.

Respekt vor der Sangha

Der dritte Dalai Lama auch empfohlen, Safran und kastanienbraunes Tuch nicht zu respektieren. Safran und Kastanienbraun sind die Farbe der Roben. In der chinesischen Tradition mag es grau oder schwarz oder braun sein, aber hier geht es darum, nicht respektlos zu sein Ordinierte Roben. Es ist nicht so sehr, weil es das Tuch ist. Aber worauf es wirklich ankommt, ist, Mönche nicht zu missachten. Mit anderen Worten, wenn Sie Mönche sehen und besonders wenn es eine Gemeinschaft von vier oder mehr Mönchen gibt, dann verwenden Sie das als Symbol, um Ihre eigene Praxis zu beleben. Jetzt könnten Sie sagen: „Nun, warum sollte ich diese Mönche respektieren? Ich meine, sie funktionieren nicht! Wir leben in einer protestantischen Kultur und alle müssen arbeiten, und sie arbeiten nicht, und sie erwarten, dass ich ihnen Mittagessen gebe!“ Bob Thurman hat eine sehr schöne Art, das zu nennen Sangha den „Free Lunch Club“, aber er spricht wirklich darüber, wie vorteilhaft es ist, den „Free Lunch Club“ zu unterstützen, weil diese Leute wirklich versuchen, die Dharma-Praxis zu machen.

Wir respektieren Mönche nicht, weil es eine Art Hierarchie gibt und weil dir jemand sagt, dass du es tun musst. Aber eher, wenn man sich das anschaut Ordinierte Regeln und du denkst: „Oh, könnte ich die behalten Regeln?” Dann sagst du: „Hmmm, da könnte es ein bisschen schwierig sein.“ Auch wenn wir Schwierigkeiten haben könnten, die Regeln, wir können noch welche haben Aspiration und bedenken Sie, dass wir eines Tages in der Lage sein möchten, die zu behalten Regeln– und deshalb haben wir Achtung und Respekt vor Menschen, die sie bewahren. Wir respektieren das nicht Sangha wegen einer Hierarchie. Wir tun nichts, was Mönche sagen, nur weil sie Roben tragen – das ist nicht sehr klug. Wir respektieren Menschen nicht so sehr wie Individuen, weil Mönche als Individuen Fehler haben. Wir sind keine erleuchteten Wesen. Es kommt unserem eigenen Verstand zugute, wenn wir Menschen respektieren, die sich ethisch einwandfrei verhalten; und es kommt unserem eigenen Verstand zugute, wenn wir Menschen respektieren, die irgendwelche guten Eigenschaften haben. Vor allem im Hinblick auf die Ordinierte Sangha, wir respektieren die Tatsache, dass sie die halten Gelübde, und das kann uns viel Inspiration geben.

Einer meiner Freunde lebte mehrere Jahre in Indien und war viel im Kloster gewesen und ging dann zurück nach New York City. Er lebte und arbeitete in New York City und war mitten im geschäftigen New Yorker Leben und er sah nicht sehr viele Mönche. Er erzählte mir, dass er eines Tages an der Penn Station aus dem Augenwinkel rote Roben vorbeiziehen sah. Er sagte, er sei dem nur hinterhergelaufen Mönch bis er ihn erwischte, weil er so glücklich war, jemanden zu sehen, der ordiniert war, sich an ethisches Verhalten hielt und wirklich versuchte, den Dharma zu leben. Er kannte die Person überhaupt nicht, aber die Roben sprachen einfach zu seinem Herzen. Bei uns ist das ähnlich.

Als Mönche, die Menschen, die Mönche sind, wird uns beigebracht, dass, wenn Menschen uns Respekt zeigen, wir uns daran erinnern müssen, dass es kein Respekt gegenüber uns als Individuen ist. Es ist Respekt gegenüber dem Gelübde die wir behalten; und deshalb haben wir wirklich eine Verantwortung, unsere zu halten Regeln gut und ein gutes Beispiel zu sein und andere Menschen nicht zu täuschen.

Auch als Mönche wird uns beigebracht, andere Mönche zu respektieren. Das ist sehr wichtig, denn manchmal, wenn man ein Laie ist, respektiert man Mönche. Aber dann, wenn Sie ordinieren, denken Sie: „Nun, all diese anderen Menschen sind genau wie ich, also ist es egal, wie lange sie ordiniert sind, es spielt keine Rolle, was sie getan haben, sie sind es genau wie ich! Wir tragen alle die gleiche Kleidung.“ Das ist keine sehr vorteilhafte Denkweise für unseren eigenen Verstand, wenn wir das tun. Wenn wir uns andere Ordensleute ansehen, besonders diejenigen, die älter sind als wir, dann sollten wir wirklich darauf achten, was sie in ihrer Praxis erreicht haben. Und nur die Tatsache, dass sie in der Lage waren, das zu halten Regeln und halten die Ordination so lange wie möglich – das ist etwas, das man wirklich respektieren muss. Manchmal, wenn wir jünger sind, werden wir ein bisschen aufgeblasen: „Okay, jetzt bin ich ein Ordinierte und jeder sollte mich respektieren. Ich muss niemanden außer meinen Lehrern respektieren.“ Das ist nicht richtig. Diese Art von Einstellung hilft unserem Verstand überhaupt nicht.

Das weiß ich aus eigener Erfahrung. Ich sollte dies voranstellen, indem ich sage, dass wir, wann immer wir mit Mönchen zusammen sind, normalerweise in der Ordinationsordnung gemäß unserem Dienstalter sitzen. Ich erinnere mich, dass ich vor Jahren, als ich noch nicht sehr lange ordiniert war, ob ich in der Reihe der Mönche aufwärts oder in der Reihe der Mönche nach unten schaute, an jedem etwas auszusetzen fand. Die Leute, die älter waren als ich, „Oh, sie sind zu verklemmt. Sie sind zu das. Sie sind zu das“, und die Leute, die mir unterlegen waren, „sie sind zu das. Das sind sie auch.“ Nur ein sehr kritischer Geist. Doch meine Lehrer haben immer betont, auch uns gegenüber Sangha, dass wir die respektieren sollten Sangha. Nun, es ist erstaunlich. Wenn ich mit denselben Leuten in derselben Reihe sitze, schaue ich und sehe Menschen, die Unglaubliches geleistet haben. Anstatt neidisch auf sie zu sein oder sie zu kritisieren, freue ich mich einfach darüber: „Wow, diese Leute, die älter als ich sind, oder sogar die Leute, die mir unterstellt sind, haben wirklich wunderbare Dinge mit ihrem Leben gemacht; und wie sie studiert haben, wie sie geübt haben; alles, was sie tun, um anderen Lebewesen zu nützen.“ Wenn Sie diese Art von Einstellung haben, dann ist Ihr Herz sehr glücklich und Sie fühlen sich inspiriert, wenn Sie die Linie hoch oder runter schauen. Es ging darum, unsere Zuflucht in der Drei Juwelen.

Opfere den Drei Juwelen

Der dritte Dalai Lama fährt fort und sagt: „Auch zu verstehen, dass alles vorübergehende und endgültige Glück ein Ergebnis der Freundlichkeit des Drei Juwelen, bieten Sie ihnen bei jeder Mahlzeit Ihr Essen und Trinken an und verlassen Sie sich in Bezug auf alle Ihre unmittelbaren und endgültigen Bedürfnisse eher auf sie als auf Politiker oder Wahrsager. Zeigen Sie anderen entsprechend Ihrer spirituellen Fähigkeit die Bedeutung der Zuflucht in die Drei Juwelen und verlasse niemals deine eigene Zuflucht, nicht einmal im Scherz oder um dein Leben zu retten.“

Im Perle der Weisheit I Buch Dies ist der Abschnitt mit dem Titel „Allgemeine Richtlinien“. „Im Bewusstsein der Qualitäten, Fähigkeiten und Unterschiede zwischen den Drei Juwelen und andere mögliche Zufluchtsorte, wiederholt flüchten der Buddha, Dharma und Sangha.“ Wir wirklich flüchten die ganze Zeit. Deshalb am Anfang jeder Meditation üben wir flüchten, wenn wir morgens aufwachen flüchten, und bevor wir abends ins Bett gehen wir flüchten. Wenn Sie Ihren Geist wirklich trainieren, an die Qualitäten von zu denken Buddha, Dharma und Sangha und flüchten in ihnen hat es wirklich eine so positive Wirkung auf unseren Geist. Es macht unseren Geist wirklich ziemlich glücklich.

Wir sollten ihnen unser Essen anbieten, bevor wir essen. Im Perle der Weisheit I es gibt die verschiedenen Rezitationen, die wir machen, um unser Essen anzubieten. Manchmal, wenn Sie mit einer Gruppe von Menschen zusammen sind, die keine Buddhisten sind, können Sie trotzdem Ihr Essen anbieten, aber Sie müssen keine große Produktion daraus machen. Sie müssen nicht sagen: „Okay, seien Sie alle ruhig – ich werde mein Essen anbieten“, und dann sitzen Sie im Restaurant und sagen: „Om ah hum. Om ah hum. Om ah hum.“ und bete laut. Das ist ein bisschen zu viel. Was ich zu tun rate, was ich selbst tue, ist, wenn ich mit Menschen zusammen bin, die nicht innehalten, um ihr Essen anzubieten, dann lasse ich sie einfach reden und mache in meinem eigenen Geist die Rezitationen und die Visualisierung und erzeuge das Gefühl von bieten das Essen. Mir ist auch aufgefallen, dass sie manchmal, selbst wenn sie in der Nähe anderer Buddhisten sind, nicht anhalten und ihr Essen anbieten. Sie haben nur … ich weiß nicht, was es ist. Aber ich denke, es ist immer gut, besonders wenn wir mit anderen Buddhisten zusammen sind, wirklich innezuhalten und zu reflektieren und unser Essen richtig anzubieten. Natürlich ist man manchmal mitten in einem Meeting oder Gespräch und nimmt sich ein Glas Wasser und sagt dann zu sich selbst „Om ah hum“. Sie müssen nicht jeden daran hindern, es zu tun.

By bieten unser Essen, es ist nur eine Möglichkeit, uns daran zu erinnern Drei Juwelen auf einer täglichen Basis und eine Möglichkeit, viel Tugendhaftes anzusammeln Karma indem Opfergaben zu ihnen. Dies liegt daran, dass die Drei Juwelen sind sehr mächtige Objekte von Karma. Wir können Gutes schaffen Karma oder schlecht Karma mit ihnen. Aufgrund ihrer spirituellen Erkenntnisse verlassen wir uns in all unseren Bedürfnissen eher auf sie als auf Politiker oder Wahrsager. Ich denke, das ist wirklich etwas, denn wenn wir ein Problem haben, tun wir es Zuflucht suchen? Wir oft nicht Zuflucht suchen zuerst, wenn wir ein Problem haben; Wir suchen oft das unmittelbare Ergebnis von jemandem, der uns helfen kann. Ich sage jetzt nicht, nimm keine weltliche Hilfe an, denn wenn du krank bist, solltest du Medizin nehmen. Aber das sollten Sie auch flüchten, nicht nur Medikamente nehmen. Manchmal haben wir vielleicht ein Problem mit der Regierung, also wir flüchten in den Politikern machen wir Opfergaben zu ihnen. Sie gewähren uns einen Segen und geben uns, was wir wollen. Ich habe dir von den Hellsehern erzählt. Du gehst zu einer Wahrsagerin und machst Opfergaben– weit mehr Geld geben wir einer Wahrsagerin als unseren buddhistischen Lehrern. Wenn es im Unterricht um Dana [Sanskrit für Großzügigkeit] geht, „Ohhhh …“ Wenn es darum geht, einer Wahrsagerin Geld zu geben? Dafür haben wir genug Geld. Es verlegt unsere Zuflucht.

Bringen Sie Lebenserfahrungen in einen buddhistischen Rahmen

Es ist wirklich wichtig, dass wir, egal was wir erleben, es in einen buddhistischen Rahmen einordnen. Zuflucht nehmen ermöglicht uns das. Zum Beispiel haben wir Körper, die alt werden, und Körper, die krank werden. Wenn wir krank werden, gehen wir natürlich zum Arzt und nehmen Medikamente. Aber das sollten wir auch flüchten der Buddha, Dharma und Sangha. Unsere Zuflucht in Buddha, Dharma und Sangha sollte genauso stark und gewissenhaft sein, wie es unsere Zuflucht zum Arzt und zur Medizin sind. Wenn wir flüchten in Buddha, Dharma und Sangha und etwas Dharma-Praxis machen, die Dharma-Praxis wirkt auf die Reinigung des Karma das verursacht die Krankheit. Es wirkt auf die Reinigung der Karma das verursacht die schmerzen. Es ist eine andere Art von Heilung. Es bringt Ihnen vielleicht keine schnelle Linderung wie eine kleine rosa Pille, aber es bringt langanhaltende Linderung und verändert unseren Geist wirklich.

Der Punkt ist, was auch immer wir in unserem Leben tun, bringen Sie Zuflucht darin. Wenn wir zur Arbeit gehen, flüchten bevor wir zur Arbeit gehen, denn wenn wir es tun, wissen wir: „Okay, ich bin Zufluchtnahme im Dharma – das heißt, ich sollte sein Zufluchtnahme in Nicht-Schädlichkeit und in Freundlichkeit. ich sollte Zufluchtnahme darin, eine positive Motivation zu haben, zur Arbeit zu gehen, und nicht nur zur Arbeit zu gehen, um Geld zu verdienen und ein großes Tier zu sein.“ Wenn wir flüchten es bringt uns immer zurück zu unserer Praxis und es bringt uns zurück zu den buddhistischen Werten, die wir in unserem eigenen Geist zu kultivieren versuchen. Das ist sehr wichtig und sehr hilfreich für uns.

Dann: „Zeigen Sie anderen die Bedeutung der Zuflucht im Geist entsprechend unserer geistlichen Befähigung Drei Juwelen.“ „Nach unserer Kapazität“, das ist hier ein wichtiger Punkt. Wenn wir Anfänger sind, geben wir uns nicht als Lehrer aus. Und selbst wenn wir schon eine Weile praktizieren, geben wir uns nicht als Lehrer aus. Wenn Leute kommen und uns um Hilfe bitten, geben wir sie, aber ein Dharma-Lehrer zu sein ist keine Karriere, die wir aktiv verfolgen sollten, denn wenn wir das tun, dann ist es sehr einfach für das Ego, sich einzubringen. Vielmehr sollte unsere grundlegende Sache sein, ein Praktizierender zu sein, und dann, wenn andere um Hilfe bitten, als Seine Heiligkeit der Dalai Lama rät und sieht sich als älterer Bruder oder ältere Schwester im Dharma, der Menschen hilft.

Anstatt uns aufzublähen und eine große Sache zu machen, „bin ich zu einem gegangen Meditation Natürlich werde ich jetzt in den Teeläden sitzen und alle unterrichten.“ Oder: „Ich habe Dharma fünf Jahre lang studiert, also werde ich jetzt alle unterrichten.“ Sicher, beantworte Fragen, hilf Menschen, teile deine Erfahrungen mit dem Dharma mit anderen Menschen. Seien Sie deswegen nicht schüchtern. Sprechen Sie darüber, wie Sie praktizieren und welchen Nutzen der Dharma in Ihrem Leben hatte. Worüber ich spreche ist, wenn wir nicht die Fähigkeit haben, tatsächlich ein qualifizierter Lehrer zu sein, dann lasst uns nicht wie einer handeln und uns aufblasen.

Demut gegen die Gefahr des Stolzes

Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt – und das traf mich wirklich – er sagte es vor nicht allzu langer Zeit, als er unterrichtete. Er sagte: „Wenn wir zum ersten Mal mit dem Dharma beginnen, neigen wir dazu, sehr bescheiden zu sein, weil wir nicht sehr viel wissen, also nehmen wir alles auf, was uns irgendjemand lehrt, und wir erkennen, dass wir nicht viel wissen.“ Aber, sagt er, „je mehr man über den Dharma lernt, desto größer wird die Gefahr des Hochmuts.“ Weil Sie etwas gelernt haben, ist es leicht zu denken: „Oh, nun, das habe ich gelernt!“ Auch wenn wir es vielleicht nicht richtig verstanden haben, denken wir: „Oh, ich weiß das, ich kann es anderen beibringen!“ Oder, obwohl wir es nicht praktizieren, denken wir: „Na ja, ich kann dies und das!“ Er sagte, dass es so wichtig ist, sich nicht nur des Stolzes bewusst zu sein, wenn er entsteht, wenn wir neu im Dharma sind, sondern besonders, wenn wir immer länger im Dharma sind, weil das so leicht passiert.

Einerseits wollen wir uns nicht als große Tiere aufspielen und versuchen, Menschen im Dharma zu helfen, wenn wir nicht qualifiziert sind. Andererseits wollen wir nicht ins andere Extrem verfallen und sagen: „Oh, aber ich weiß nichts, ich kann keine Frage beantworten, ich kann nichts tun“, weil das nicht stimmt entweder. Wenn wir etwas gelernt haben, können wir es mit anderen teilen. Wenn uns Leute eine Frage stellen und wir die Antwort nicht kennen, brauchen wir uns nicht zu schämen. Wir sagen einfach: „Ich kenne die Antwort nicht. Ich werde gehen und noch etwas recherchieren und meinen Lehrer fragen; oder einige Bücher lesen; und ich werde dabei etwas lernen und mich mit allem, was ich lerne, an Sie wenden.“ Wir sollten nicht in das andere Extrem verfallen, überhaupt kein Selbstvertrauen zu haben. Das ist wichtig. Wir sollten Selbstvertrauen haben und Meditationen leiten und über den Dharma sprechen, aber nicht versuchen, vorzugeben, ein großes Tier zu sein.

Wir als Dritte Dalai Lama sagt uns hier, zeigen Sie anderen die Bedeutung der Zuflucht in der Drei Juwelen. Wir ermutigen andere dazu flüchten. Das bedeutet nicht, dass wir an Straßenecken stehen und Dhammapada-Bücher verteilen. Das bedeutet nicht, dass wir Menschen unter Druck setzen. Aber wir sollten uns auf jeden Fall frei fühlen, Menschen einzuladen, in Dharma-Zentren zu kommen, wenn sie Interesse an dem bekunden, was wir tun. Oder, wenn sie an einem Dharma-Buch interessiert sind, das sie uns lesen sehen, geben Sie ihnen ein Dharma-Buch als Geschenk. Wir sollten solche Dinge tun und nicht nur zu privat mit unserem Glauben umgehen.

„Erinnern Sie sich an die Vorteile der Zuflucht, tun Sie dies dreimal am Morgen und dreimal am Abend, indem Sie die verschiedenen Gebete rezitieren und darüber nachdenken Zufluchtnahme.“ Das ist sehr gut zu tun. Wenn wir morgens zum ersten Mal aufstehen – machen Sie drei Niederwerfungen und flüchten; und kurz bevor wir abends ins Bett gehen – machen Sie drei Niederwerfungen und flüchten. Wenn Sie sich hinlegen, legen Sie Ihren Kopf in die Buddha's Schoß und denke an die Buddha's Qualitäten und schlafe sehr friedlich ein.

Dann empfiehlt er: „Verlasse niemals deine Zuflucht, nicht einmal im Scherz oder um dein Leben zu retten.“ Machen Sie keine Witze über unsere Zuflucht und seien Sie leichtfertig. Geben Sie auch nicht unsere Zuflucht auf – selbst wenn sie von jemand anderem bedroht wird. Versuchen Sie wirklich, alle Handlungen auszuführen, indem Sie sich der Führung des anvertrauen Drei Juwelen.

Welchen Rat würden die Drei Juwelen geben?

Ich denke, das ist sehr hilfreich und sehr wichtig, wann immer wir ein Problem haben, zu denken: „Nun, was für einen Rat geben die Buddha, Dharma und Sangha geben, um damit umzugehen?“ Oft vergessen wir, nicht wahr? Wir studieren den Dharma, aber wenn wir dann ein Problem haben, fühlen wir plötzlich: „Oh, ich weiß nicht, was ich tun soll! Was übe ich?“ Es ist, als wäre der gesamte Dharma gerade völlig aus unserem Verstand verschwunden. Das ist einer der Gründe, warum wir den Belehrungen wirklich aufmerksam zuhören müssen und dann unsere Notizen durchgehen, über das Gehörte nachdenken, meditieren darauf. Dann lernen Sie langsam, die verschiedenen zu üben Meditation Techniken und die verschiedenen Perspektiven je nach äußerer Situation, in der wir uns befinden, und je nachdem, was gerade in unserem Kopf vorgeht.

Wenn wir feststellen, dass wir uns aufregen und wütend werden, anstatt einfach zu sagen: „Ahhhhh, ich weiß nicht, was ich üben soll – ich bin so wütend!“ Sagen Sie einfach: „Okay, wogegen ist das Gegenmittel? Wut? Ach Geduld! Wie übe ich Geduld?“ Nehmen Sie Shantidevas Text heraus und schlagen Sie Kapitel sechs nach. Mitnahme Die Arbeit mit Wut und die Gegenmittel nachschlagen. Wir erinnern uns daran. Manchmal, wenn wir krank sind, anstatt zu sagen: „Ahhhh, ich bin krank, was ist los? Die Welt geht unter!“ Es ist wie: „Okay, nun, was hat die Buddha dazu sagen?” Das Buddha sagte, dass Krankheit als Folge von kommt Karma. „Oh, also habe ich ein Negativ erstellt Karma in der Vergangenheit und das führt dazu, dass ich mich heute nicht gut fühle. Hmmm. Nun, es hat keinen Sinn, jemand anderem die Schuld zu geben, keinen Sinn, sich darüber zu ärgern. Eigentlich sollte ich froh sein, dass die Karma reift auf diese Weise eher als in einem schrecklichen Leiden in einer anderen Wiedergeburt.“

Was auch immer in unserem Leben auftaucht, wir üben es. Wir sind bei der Arbeit und jemand kritisiert uns. Was üben wir dann? Oder wir haben einen sehr lieben Freund und dieser liebe Freund missbraucht unser Vertrauen – wir fühlen uns betrogen und besorgt und verletzt. Wie üben wir dann? Zuflucht nehmen verankert uns in der Praxis. Dies liegt daran, wenn wir flüchten wir beten nicht nur zu Buddha, Dharma und Sangha sagen: "Oh, mein bester Freund hat mich verlassen, bitte lass sie zurückkommen!" Das ist nicht was Zufluchtnahme meint. Wenn wir flüchten es ist: „Okay, mein bester Freund hat mich verlassen und meine Wahnvorstellungen und meine mentalen Leiden wirken sich aus. Ich bin Zufluchtnahme der Buddha, Dharma und Sangha; was würde das Buddha Sag mir, ich soll in dieser Situation üben?“ Sie haben ein kleines Tête-à-Tête mit dem Buddha. Du sagst, "Buddha, mein bester Freund hat mich gerade schrecklich behandelt und mein Vertrauen missbraucht – wie soll ich üben?“ Und Buddha sagt: „Oh mein Lieber, schau dir das an Acht Verse der Gedankenschulung. Es gibt einen bestimmten Vers direkt in der Acht Verse der Gedankenschulung nur für dich; Finde heraus, welcher es ist!“

Dies ist der Vorteil des Hörens von Lehren. Das wiederholte Hören einer Lehre hilft dir, dich damit vertraut zu machen. Wenn Sie dann ein Problem haben, kann sich Ihr Verstand sehr leicht an das Gegenmittel erinnern. Sie können sich manchmal fast vorstellen, wie Ihr Lehrer da sitzt und Ihnen genau sagt, was Sie für Ihr Problem tun müssen. Das mache ich selbst oft. Wenn etwas passiert, denke ich nur an meine spirituelle Mentoren und ich denke: „Okay, wie würden sie mit diesem Problem umgehen?“ Oder: „Was haben sie mir über diese Art von Problemen beigebracht – äußere Probleme oder meine eigenen inneren emotionalen Probleme? Was haben sie mir beigebracht, mit diesen besonderen Emotionen umzugehen oder wie man mit diesen Situationen umgeht?“

Du hast diese Erinnerung an deinen Lehrer, die Lehren und den Dharma, die du gehört hast, und das ist was Zufluchtnahme der Drei Juwelen bedeutet in diesem Moment. Du betest nicht zu den Buddha Um die äußeren Umstände zu ändern, beten Sie doch um die Drei Juwelen um Ihren Geist zu inspirieren, damit Sie sich daran erinnern, welche Dharma-Medizin Sie in diesem bestimmten Moment einnehmen sollen. Das ist wirklich wichtig, denn irgendwann werden wir sterben, und unser spiritueller Mentor ist vielleicht nicht da, um uns hindurchzuführen. Wir müssen sehr schnell denken: „Okay, was übe ich jetzt?“ Wir beginnen diese Praxis in unserem täglichen Leben mit allem, was uns begegnet, und denken: „Was praktiziere ich jetzt?“

Lassen Sie uns widmen.