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Die Bedeutung von Geboten

Die Bedeutung von Geboten

Teil einer Reihe von Lehren auf Essenz aus raffiniertem Gold vom Dritten Dalai Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. Der Text ist ein Kommentar dazu Lieder der Erfahrung von Lama Tsongkhapa.

  • Praxis der Zuflucht u Regeln
  • Richtlinien, die im täglichen Leben zu befolgen sind
  • Bedeutung nehmen Regeln

Essenz aus geläutertem Gold 22 (herunterladen)

Wir werden damit beginnen, unsere Motivation zu erzeugen und uns darüber zu freuen, dass wir dieses kostbare menschliche Leben haben, mit all den Möglichkeiten, den Dharma zu studieren und zu lernen. Nicht jedes Menschenleben ist ein wertvolles Menschenleben, weil nicht jeder die Möglichkeit hat, den Dharma zu lernen und zu praktizieren. Irgendwie haben wir das in diesem Leben Karma; Wir haben diese Klarheit des Geistes, wir haben das Interesse, wir haben unsere Gesundheit, wir haben Lehrer und Dharma-Freunde und Bücher und so viele Möglichkeiten.

Lasst uns wirklich fest entschlossen sein, unser Leben wirklich produktiv zu nutzen, damit wir zum Zeitpunkt des Todes auf unser Leben zurückblicken und uns wirklich freuen und sagen können: „Das war ein Leben, das sich gelohnt hat, das war lebenswert, das hat mehr Tugend als Untugend geschaffen“, und wir werden wirklich glücklich auf unser Leben zurückblicken können. Eine der besten Möglichkeiten, dies zu tun, ist die Generierung von Bodhicitta , der liebevolle, mitfühlende Gedanke, der sich um das Wohlergehen jedes einzelnen fühlenden Wesens kümmert. Das bedeutet Menschen, die wir mögen, Lebewesen, die wir nicht mögen oder vor denen wir Angst haben – jedes einzelne Lebewesen. Sehen Sie sie nicht nur im Hinblick darauf, wie sie sich auf uns beziehen und was wir von ihnen halten; sondern als Wesen, die durch ihre Unwissenheit gebunden sind und Karma, Wesen, die dem ganzen Elend von Samsara ausgesetzt sind und daher des Mitgefühls würdig sind. Lassen Sie uns in diesem Sinne die Entschlossenheit entwickeln, ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha zu ihrem Nutzen.

Sie müssen nicht alles sofort verstehen

Ich dachte, ich würde heute nur etwas als Einführung erklären, weil wir einige Rückmeldungen von einer der Gruppen hatten, die zugehört haben. Die Leute sagten: „Nun, wir verstehen einiges von dem, was Sie sagen, aber wir verstehen nicht alles. Es gibt viele große Worte und es gibt viele neue Begriffe und viele neue Ideen, und wir sind Anfänger und wer sind diese Stream-Entry-Typen überhaupt? Ich suche nur das Planschbecken, nicht den Bach. Hilfe!" Ich dachte, ich würde nur eine kleine Einführung geben, weil wir bei diesen Tele-Unterrichtsreihen eine Vielzahl von Zuhörern haben.

Einige von Ihnen sind vergleichsweise neu im Dharma und einige von Ihnen hören den Belehrungen seit zehn Jahren oder mehr zu. Es gibt eine große Vielfalt. Ich wollte in diesem Abschnitt der Lehren, in dem wir über Zuflucht gesprochen haben, über die Qualitäten von sprechen Buddha, Dharma und Sangha in etwas mehr Tiefe für die älteren Schüler.

Nicht immer hat man Gelegenheit, mehr über die Qualitäten der zu erfahren Buddha, die Qualitäten des Dharma, die Qualitäten des Sangha. Ich dachte daran, wirklich etwas zu erklären, was man normalerweise nicht versteht, weil oft ein Gastlehrer hereinkommt und sie Zuflucht erklären, und es ist eine ziemlich standardmäßige Lehre, und man braucht ein bisschen mehr Tiefe. Für die Leute, die vergleichsweise neu sind, mag dies sehr fortgeschritten erscheinen. Aber die Sache ist, wenn Sie zuhören, verstehen Sie vielleicht nicht alles sofort, aber Sie werden etwas davon haben; und du wirst zumindest die Worte hören und die Konzepte hören. Das hinterlässt eine gewisse Prägung in deinem Kopf und wenn du das nächste Mal dieselben Wörter und dieselben Konzepte hörst, wirst du sie ein bisschen besser verstehen.

Zum Beispiel hatten wir letzten Sommer Belehrungen von Khensur Lobsang Tenzin über die Wege und das Gelände der Salam-Texte, und jemand in der Abtei sagte zu mir, als sie diese Belehrungen hörte, waren sie alle nur wie „Whoop!“ über dem Kopf. Wenn sie jetzt den Zufluchtslehren zuhört, die ich gegeben habe, sagte sie: „Oh, ich erinnere mich an diese Worte!“ Durch diese Lehre versteht sie die Bedeutung der Wörter etwas besser und sie wirken nicht mehr so ​​seltsam.

Wenn wir den Dharma lernen, müssen wir diese Einstellung haben: Wir sollen am Anfang nicht alles ganz genau verstehen. Vieles davon müssen wir einfach immer wieder hören. Wir machen uns mit der Terminologie und den Konzepten vertraut und denken darüber nach, und langsam wird es immer klarer und klarer. Diejenigen unter Ihnen, die neu sind, lassen Sie sich von all dem nicht entmutigen, sondern bleiben Sie dran, denn der einzige Weg, wie Sie jemals weiterkommen, ist, durchzuhalten. Wenn wir jedes Mal, wenn wir etwas nicht verstanden haben oder uns entmutigt haben, gesagt haben: „ Nun gut, das ist es!“ dann kommen wir nirgendwo hin.

Können Sie sich vorstellen, im Kindergarten zu sein und ein Drittklässlerbuch zu sehen und zu sagen: „Oh, das ist so schwierig, dieses Drittklässlerbuch – ich werde nie lesen lernen, also vergiss das Lesen!“ Wenn Ihr Kindergartenkind das machen würde, würden Sie sagen: „Ist schon okay! Sie müssen kein Drittklässlerbuch verstehen! Konzentriere dich einfach auf den Kindergarten und du kommst in die dritte Klasse, wenn du in der dritten Klasse bist, und mach dir keine Sorgen.“ Genauso ist es, wenn wir den Dharma lernen. Allein das Hören der Worte prägt uns diese Prägung ein und gibt uns etwas Hintergrundwissen.

Richtlinien für die Praxis der Zuflucht

Ich möchte heute mit einigen Richtlinien für die Praxis der Zuflucht fortfahren. In der letzten Sitzung sind wir diejenigen durchgegangen, die ausdrücklich im Text erwähnt wurden Die Essenz des raffinierten Goldes und wir sprachen über die Richtlinien in Bezug auf die einzelnen Drei Juwelen und wir sprachen auch über die gemeinsamen Richtlinien, die wir in Beziehung zu allen praktizieren Drei Juwelen. Jetzt werde ich über einige andere Richtlinien für die Praxis der Zuflucht sprechen. Denken Sie daran, dass diese Richtlinien Dinge sind, die unserer Praxis zugute kommen sollen. Wann immer wir Richtlinien haben bzw Regeln, wir sollten sie nicht als Steuer sehen: „Ich will flüchten Bei meinen Steuern muss ich die einbehalten Regeln.“ Nein, es ist wie, wir flüchten weil wir seinen Wert sehen; und dann wissen wir, dass das Einhalten der Zufluchtsrichtlinien die Zuflucht ist Regeln, hilft uns wirklich, unsere Zuflucht sehr frisch und klar in unseren Gedanken zu halten.

Verpflichte dich von ganzem Herzen einem qualifizierten spirituellen Mentor

Wenn Sie uns folgen, sind wir in der Perle der Weisheit I Buch, das über einige der Zufluchtsrichtlinien spricht. Die ersten drei sind eine Analogie zu Zufluchtnahme der Drei Juwelen. Zunächst eine Analogie zu Zufluchtnahme der Buddha: „Engagieren Sie sich mit ganzem Herzen für eine qualifizierte spiritueller Meister.“ Das heißt, wir hatten das nicht Karma zu der Zeit geboren werden, als Shakyamuni Buddha lebte und unterrichtete, aber wir hatten zumindest das Glück, zu einer Zeit geboren zu sein, als wir uns treffen konnten spiritueller Meister. Manche Menschen werden zu Zeiten geboren, in denen es keine gibt spiritueller Meister um sie zu unterrichten, also haben wir das große Glück, spirituelle Meister zu haben, und wir wollen uns von ganzem Herzen dazu verpflichten, eine konstruktive, nützliche Beziehung zu ihnen aufzubauen.

Ich dachte heute nur, dass jeder andere Arten von Beziehungen zu seinen Lehrern eingeht und jeder eine andere Einstellung hat. Manche Leute sind wirklich skeptisch, wenn sie eine Beziehung zu ihrem Lehrer aufbauen. Sie halten sich irgendwie zurück, „Okay, was sagt diese Person und was wird sie mir sagen, was ich tun soll? Ich mag ihre politischen Meinungen nicht und ich mag ihre Politik in Bezug auf dies und das nicht, und sie scheinen in Bezug auf dies und das voreingenommen zu sein, und ich mag dies und das nicht – aber sie geben irgendwie gute Lehren und es hilft mich ein bisschen.“ Sie sind kritisch und skeptisch. Es gibt Menschen, die dem Dharma begegnen und eine solche Beziehung aufbauen, und deshalb haben sie wirklich ziemlich zu kämpfen.

Dann gibt es andere Leute, die eine „Mickey Mouse“-Hingabe haben, wie ich es nenne, und es ist wie: „Oh, mein Lehrer ist ein Buddha. Mein Lehrer hat das gesagt, es ist das Beste auf Erden! Oh, mein Lehrer ist einfach wunderbar!“ Sie sitzen und weichen einfach aus und reden nur darüber: „Mein Lehrer ist eine Inkarnation von diesem und einer Inkarnation von jenem.“ Sie hören den Lehren nicht wirklich ernsthaft zu. Sie sind gerechter in dieser Art unterschiedsloser Hingabe, und was auch immer der Lehrer sagt: „Oh, das ist großartig. Mein Lehrer sagte, ich solle ihm eine Tasse Tee bringen. Ich hole den Tee!“ Diese Art, unserem Lehrer zu dienen, ist in Ordnung. Aber um ein guter Schüler zu sein, musst du die Lehren wirklich ernst nehmen und über sie nachdenken und sie verstehen; und nicht nur Hingabe ohne Nachforschungen haben.

Es gibt andere Leute, die wirklich begierig darauf sind, den Dharma zu lernen, und wenn ihr Lehrer ihnen eine Anweisung gibt, denken sie darüber nach, und es macht für sie Sinn, und sie setzen es in die Praxis um. Diese Leute kommen wirklich weiter, wenn sie üben. Sie haben nicht nur diesen bedingungslosen Glauben, sondern sie denken wirklich darüber nach und sind nicht so skeptisch, dass sie alle Anweisungen auf Eis legen. Stattdessen nehmen sie die Anweisungen ernst und setzen sie in die Tat um. Diese Leute können wirklich sehen, dass sie sich mit der Zeit verändern – und deshalb ist es schön, diese Art von Einstellung zu haben.

Ich treffe manchmal Leute, die kommen und sie um Rat in ihrem Leben bitten. Sobald ich anfange, Ratschläge zu geben, nicken sie und sagen: „Ja, aber, bla, bla, bla“, und erklären dann, warum mein Rat nicht passt oder warum sie ihn nicht machen können. Dann versuche ich normalerweise, einen anderen Rat zu geben, und dann sagen sie „Ja, aber“ zu diesem einen. An diesem Punkt denke ich, dass es nicht viel Sinn macht, etwas zu sagen, weil sie es nicht wirklich hören wollen.

Die Menschen, die um Rat fragen und dann wirklich zuhören und ihn annehmen und in ihrer eigenen Praxis umsetzen, lösen ihr Problem und kommen in ihrer Praxis wirklich weiter. Wenn wir davon sprechen, uns von ganzem Herzen einem spirituellen Mentor zu widmen, dann meinen wir das, wo wir nachdenklich und intelligent sind. Wir sind nicht wahllos hingebungsvoll, aber wir hören auch aufmerksam zu, üben und nehmen den Rat an; Ob persönliche Beratung oder Beratung zur Lehre, wir nehmen sie ernst.

Hören Sie sich die Lehren an und studieren Sie sie

Der zweite ist eine Analogie zu Zufluchtnahme im Dharma: „Höre und studiere die Lehren und setze sie in deinem täglichen Leben in die Praxis um.“ Das ist die Essenz des Ganzen und wenn wir eine gute Beziehung zu unserem Lehrer haben, werden wir genau das tun. Wir werden die Lehren studieren und sie dann in unserem täglichen Leben in die Praxis umsetzen. Üben in unserem täglichen Leben – das bedeutet nicht, dass Sie nur in Ihrem täglichen Leben üben und nichts tun Meditation trainieren. Es ist sehr gut, eine formelle tägliche Sitzpraxis zu haben, denn das gibt Ihnen etwas Raum und Zeit in Ihrem Leben, um ein bisschen ruhiger und nachdenklicher zu sein und tiefer in Ihre Kontemplation des Dharma einzudringen. Was auch immer Sie von Ihrem bekommen Meditation Sie versuchen, dies bei Ihren täglichen Aktivitäten anzuwenden.

Respektiere die Sangha als deine spirituellen Begleiter

Der dritte ist eine Analogie zu Zufluchtnahme der Sangha: "Respektiere die Sangha als Ihre spirituellen Begleiter und folgen Sie den guten Beispielen, die sie setzen.“ Hier ging es, wie ich letztes Mal erklärt habe, darum, die Mönche zu respektieren, die Sangha, nicht weil es eine Hierarchie gibt, sondern weil sie eine gute ethische Disziplin wahren; und ihr gutes ethisches Verhalten können wir uns als Vorbild nehmen. Wenn Sie ein sehen Sangha Mitglied, das einen Fehler macht und seine nicht hält Regeln sehr gut, folgen Sie dem nicht! Nicht alle Mönche sind Buddhas und wir machen Fehler. Du folgst nur dem guten Beispiel von jemandem. Du folgst nicht dem schlechten Beispiel von jemandem!

Sie müssen dabei sehr schlau sein, denn manchmal können wir etwas verwirrt werden. Wir schauen uns vielleicht nicht einmal eine an Ordinierte, sondern das Verhalten eines hochrangigen Laien, und das Verhalten dieser Person stimmt nicht wirklich mit dem überein Regeln. Aber Sie denken: „Nun, sie fälschen auf diese Weise und sie fälschen auf diese Weise, also muss das auch für mich in Ordnung sein.“ Nun, nein, ist es nicht. Wir müssen das verstehen Regeln und wenden sie dann auf unser eigenes Leben an. Wenn andere Leute die Richtlinien nicht gut einhalten, dann benutzen wir das nicht als Entschuldigung dafür, dass wir sie nicht gut einhalten. Wir tun unser Bestes und respektieren andere für ihre gute Praxis.

Wie ich schon sagte, wenn wir über das Konventionelle sprechen Sangha, sprechen wir über eine Gemeinschaft von vier oder mehr voll ordinierten Mönchen. Es gibt etwas Besonderes, das passiert, wenn Sie vier oder mehr Mönche zusammen haben, abgesehen von der Tatsache, dass wir Ordination geben können. Nun, eigentlich brauchen wir fünf Personen, um die Ordination zu erteilen, aber wir können unsere zweimal monatliche Beichte ablegen und viel von dem anderen Sangha Aktivitäten in einer Vierergruppe. Es gibt eine besondere Energie, die entsteht, wenn man diese Gemeinschaft hat. Vor allem, wenn Sie denken, dass die Sangha Gemeinschaft bestand aus der Zeit der Buddha und dass dies durch die Jahrhunderte vom Lehrer zum Schüler fortgesetzt wurde und diese Lebensweise als die lebte Buddha selbst verkörpert.

Manchmal sagen die Leute heutzutage: „Oh, das Mönchtum ist altmodisch! Es ist sexistisch. Es ist hierarchisch. Wir sind Amerikaner, wir sind modern – das brauchen wir nicht!“ Und auch: „Mönche, sie halten einfach Zölibat, unterdrücken ihre Sexualität, sie trinken nicht, sie haben keinen Spaß in ihrem Leben! Wir üben Tantra, wir werden Sex haben, wir werden trinken, wir werden Dharma und Nirvana gleichzeitig haben. Das ist wirklich der richtige Weg, denn wir sind moderne amerikanische Buddhisten!“ Das Interessante daran ist, wenn man sich das anschaut Buddha's Leben, wie hat das Buddha selbst leben? Welches Beispiel für einen Lebensstil hat die Buddha verwendet, um zu verkörpern, wie er dachte, dass der Dharma gelebt werden sollte?

Ich meine, denken Sie darüber nach. War das Buddha einerseits nehmen Regeln und andererseits ausgehen und eine freundin haben und in die bar gehen? Nein, so geht das nicht Buddha lebte. Das Buddha hatte kein Haus voller Müll. Entschuldigung, alle Arten von „Besitztümern“ – oder sind sie vielleicht synonym? Das Buddha lebte ein einfaches Leben und er hatte nicht viel Zeug und er brauchte nicht viel Zeug. Er war höflich und höflich zu allen und sprach mit allen. Wenn Sie die Sutras lesen, die Buddha war unglaublich. Er unterrichtete arme Leute, er unterrichtete reiche Leute, er unterrichtete Prostituierte, er unterrichtete den König, er unterrichtete alle. Er lehrte die Menschen mit falsche Ansichten die sich über ihn lustig machten, lehrte er Menschen mit sehr wenig Staub auf dem Weisheitsauge, die ihm zuhörten.

Wenn wir uns wirklich ansehen, wie die Buddha gelebt, das ist das Beispiel, dem wir nacheifern sollten. Auch wenn wir nicht genau so leben können, tun Sie zumindest, was wir können, um zu versuchen, diesem Lebensstil zu folgen, und respektieren Sie die Menschen, die dazu in der Lage sind, ein bisschen mehr als wir im Moment dazu in der Lage sind. Auf diese Weise respektieren wir das Beispiel der Menschen, die dem nacheifern Buddhas Lebensstil. Und wir tun unser Bestes, entsprechend unserer Kapazität und unserer Fähigkeit, ohne uns auf unangemessene Weise zu drängen, das zu tun, was wir können, um dem nachzueifern Buddhaauch den Lebensstil.

Vermeide es, grob und arrogant zu sein und begehrenswerten Objekten nachzulaufen

Die nächste Richtlinie lautet: „Vermeiden Sie es, grob und arrogant zu sein, jedem begehrenswerten Objekt nachzulaufen, das Sie sehen, und alles zu kritisieren, was auf Ihre Missbilligung stößt.“ Das ist hart, nicht wahr? Das ist wirklich schwer. Vermeide es, grob und arrogant zu sein. Die Persönlichkeit, die sagt: „Ich habe Lust, das zu tun. Ich möchte das machen. Dies ist die Art und Weise, wie ich denke, dass die Dinge getan werden sollten. Meine Idee ist der beste Weg, also machen wir es auf meine Art. Ich praktiziere Dharma seit fünf Jahren, also sollte das ganze Dharma-Zentrum auf mich hören!“ Diese Art von Haltung. Vermeiden Sie es, so zu sein, und vermeiden Sie es, begehrenswerten Objekten nachzulaufen, die wir sehen oder hören oder berühren oder schmecken oder riechen.

Das menschliche Leben befindet sich im Reich der Wünsche. Wir sprechen von drei Bereichen: Wunschbereich, Formbereich und formloser Bereich. Wir sind definitiv Wunschreich. Wir haben unsere sechs Sinne und insbesondere die fünf sinnlichen Sinne, und irgendein Objekt, das uns Freude bereitet? Junge, es ist, als wären wir ein Esel mit einem Haken in der Nase, und dieses Objekt führt uns einfach! Wir sehen etwas und sagen: „Oh, da ist eine attraktive Person! Oh, da ist etwas zu essen! Oh, es gibt einen Job und Prestige!“ Wir sind wie dieser Esel. Diese andere Person führt uns entlang, weil sie eine Schnur mit einem Haken hat, die durch unsere Nase geht, und wir folgen einfach fügsam diesem attraktiven Objekt und denken, dass der Zweck unseres Lebens darin besteht, das zu bekommen, was wir sehen, das wünschenswert erscheint. Wenn wir unsere Dharma-Praxis wirklich vertiefen wollen, sollten wir dieses Verhalten wirklich versuchen und vermeiden.

Es ist schwierig, Dharma zu praktizieren, wenn wir die meiste Zeit damit verbringen, Sinnesobjekten nachzulaufen. Sie können nur so viel an einem Tag tun. Wenn Sie den größten Teil Ihres Tages damit verbringen, Sinnesobjekten nachzulaufen, ist es wirklich schwierig, etwas Zeit zu haben, um den Dharma zu praktizieren. Du rennst den Sinnesobjekten hinterher und bekommst sie, und sie sind nicht so gut, wie du dachtest, dass sie sein würden, also fühlst du dich deprimiert und enttäuscht. Oder du läufst ihnen hinterher und kannst sie nicht bekommen, oder jemand anderes hat sie erwischt, und dann bist du wütend und eifersüchtig. Daraus ergeben sich so viele Probleme. Es lohnt sich wirklich nicht. Das ist der erste Teil dieser Richtlinie: „Vermeide es, grob und arrogant zu sein und jedem begehrenswerten Objekt hinterherzulaufen, das wir sehen.“

Vermeiden Sie es, etwas zu kritisieren, das auf Ihre Missbilligung stößt

Dann lautet der zweite Teil: „Vermeide es, alles zu kritisieren, was auf deine Missbilligung stößt.“ Das ist auch ziemlich hart, weil es vieles gibt, was auf unsere Missbilligung stößt. Ich meine, unsere „Meinungsfabrik“, unsere „Urteilsfabrik“, sie macht ständig Überstunden. Wir sind die ganze Zeit so wertend und denken: „Oh, schau, was jemand tut, schau, was er trägt, schau, wie er sich die Haare kämmt, schau, wie er geht, schau, wie er redet. Oh, sie denken so verrückte Ideen! Sie mähen ihren Rasen nicht, sie saugen nicht, sie lassen ihre Kleidung zu lange auf der Wäscheleine oder sie hängen sie nicht früh genug auf.“ Oder: „Das ist falsch und das ist falsch“, und die ganze Zeit über eine Beschwerde nach der anderen. Wir mögen nicht, wie dieser dies macht, und wir mögen nicht, wie jener das macht. Wir sind einfach so wertend und kritisierend und kommentieren das Verhalten aller.

Wie fühlen wir uns, wenn wir das tun? Wie ist der Zustand unseres Geistes, wenn wir eine ganze Zeit damit verbracht haben, uns nur zu beklagen, zu kritisieren und zu urteilen? Ist unser eigener Geist glücklich? Nein, es ist nicht sehr glücklich. Es ist so lustig, sich zu beschweren – wir sitzen da und während wir uns beschweren, haben wir das Gefühl: „Okay, ich bekomme es von meiner Brust!“ Dann haben wir uns hinterher beschwert, und fühlst du dich wirklich besser? Manchmal habe ich einfach das Gefühl: „Eeeeew! Die Person, bei der ich mich beschwert habe, denkt wahrscheinlich nicht sehr gut über mich. Wahrscheinlich haben sie guten Grund, nicht so gut von mir zu denken, weil ich nur dagesessen und viel Zeit mit meinen Klagen und meinen Urteilen und meinem ‚bla bla' verschwendet habe.“ Genauso wie begehrenswerten Objekten nachzulaufen und Dinge zu kritisieren, die sich treffen unsere Missbilligung, sie macht uns jetzt nicht glücklich und sie schafft nichts Gutes Karma. Tatsächlich erzeugt es Negativ Karma. Wir bleiben am Ende des Tages mit diesem Gefühl des Unwohlseins zurück, wie: „Okay, ich habe alle anderen kritisiert, aber was hat mich das gebracht?“

Ich erinnere mich, dass Geshe Ngawang Dhargyey – das war ungefähr vor 30 Jahren – zu uns sagte: „Ihr kommt mit euren Freunden zusammen und vielleicht einem anderen Freund, zwei anderen Freunden, und alles, was ihr tut, ist darüber zu reden, was alle anderen tun, und dies zu kritisieren eins, das aufschreiben, und dann ist die Schlussfolgerung am Ende Ihrer Diskussion, dass Sie zu zweit oder zu dritt die Besten im Universum sind!“ Er sagt: „Das ist das Einzige, was aus diesem Gespräch hervorgeht.“

Außerdem haben wir damit unser kostbares menschliches Leben verschwendet, das so schwer zu bekommen ist. Das ist, wenn ich denke, es ist wirklich schwer. Aber so sehr wir achtsam und beobachtend sein können und versuchen, uns auf diese Weise zurückzuhalten, stellen wir fest, dass wir jetzt glücklicher und zufriedener sind. Unser Geist ist einfach allgemein besser gelaunt. Ich sage das, denn wenn unser Geist immer darauf konzentriert ist, was wir an allen nicht mögen, dann sind wir ständig in einer mürrischen Stimmung, nicht wahr? Wie sie sagen, der Taschendieb sieht Taschen, also sieht die wertende Person etwas zu beurteilen. Sie konzentrieren sich auf das, wonach Sie suchen, und finden dann nur noch Fehler. Wenn alles, was du findest, Fehler sind, wie gehst du dann durch dein Leben? Nicht sehr glücklich.

Sei freundlich und nett zu anderen

Die nächste Zufluchtsrichtlinie lautet: „Sei freundlich und nett zu anderen und kümmere dich mehr darum, deine eigenen Fehler zu korrigieren, als darauf, auf die anderer hinzuweisen.“ Dies ist das Gegenmittel zum vorherigen. Anstatt grob und arrogant zu sein und sich zu 100 Prozent darauf zu konzentrieren, das zu bekommen, was wir wollen, wann wir es wollen, sei stattdessen freundlich und nett zu anderen Menschen. Öffne unsere Augen. Schau dir an, wie andere Menschen sind. Schauen Sie sich an, was ihre Erfahrung ist. Wie können wir ihnen helfen, was können wir tun?

Leute, die so sind, kann man wirklich sehen. Sie achten nur auf andere und wenn jemand etwas braucht, stehen sie auf und holen es für sie. Sie sind einfach sehr rücksichtsvolle Menschen, die sich nicht nur auf „Ich will dies und ich will das“ konzentrieren. Sie schauen und sehen, wie sie auf wirklich angenehme Weise mit anderen in Beziehung treten können. Am Morgen, wenn wir die Entschlossenheit treffen, nicht zu schaden und von Nutzen zu sein, ist dies eine wirklich nette Art, anderen von Nutzen zu sein.

Was mir in den Sinn kommt, ist, wie einige von Ihnen wissen, der Ehrwürdige Tenzin Kacho. Sie verkörpert das sehr, sehr gut. Sie ist äußerst rücksichtsvoll und sehr nachdenklich und kümmert sich um andere Menschen. Letztes Frühjahr, als meine Mutter krank war, ging ich hinunter, um meine Mutter zu besuchen. Die Ehrwürdige Tenzin kam, um mich zu besuchen, und sie brachte meiner Mutter Blumen mit. Es war, als hätte sie das nicht tun müssen. Sie kennt meine Mutter nicht sehr gut. Sie hat sie ein paar Mal getroffen und sie wollte mit mir reden. Aber es war einfach so schön; Sie kam mit diesem Blumenstrauß für meine Mutter durch die Tür. Diese Art von Nachdenklichkeit und Freundlichkeit und Sorge um andere, wenn unser Geist so fokussiert ist, dann verbreiten wir Freude, indem wir nur kleine Dinge tun. Außerdem freut sich unser eigener Geist.

Ich erinnere mich, dass einige von Ihnen bei den Retreats in Mexiko waren (als wir einmonatige Retreats in Mexiko machten) und Sie dies unter den Mexikanern sehen konnten. All ihr „Jalapenos“, ich lobe euch jetzt – macht euch keinen Kopf! (Gelächter) Das sieht man wirklich bei den Mexikanern. Als wir im Retreat waren, taten die Leute so kleine Dinge für andere Leute. Ich machte alleine ein privates Retreat und manchmal stellte ich einfach fest, wenn ich aus meinem Zimmer ging, dass jemand ein kleines Stück Schokolade hinterlassen hatte. Oder sie ließen zwei oder drei kleine Blumen in einer kleinen Tasse. Oder nur sehr kleine Dinge, die sie füreinander oder für mich oder für die Leute im Retreat-Zentrum hinterließen. Es waren keine großen und extravaganten Dinge, sondern nur kleine Dinge wie diese, die so nachdenklich waren und die Leute wissen ließen, dass Sie erkennen, dass sie am Leben sind und Sie sich um sie kümmern. Es gibt so viele Dinge wie diese.

Wir haben einen jungen Mann, der sich gerade beworben hat, um in die Abtei zu kommen. Er lebt gerade mit seinen Eltern im ganzen Land und muss etwas Geld verdienen, um das Fahrgeld für die Fahrt hierher zu bekommen. Ich sagte ihm, Ihre Dharma-Praxis im Moment besteht darin, freundlich zu Ihren Eltern zu sein. Ich sagte, das ist der beste Weg der Welt, deine Eltern vom Wert des zu überzeugen Buddhadharma. Sei einfach nett zu ihnen, spüle das Geschirr und räume dein Zimmer auf. Wow, Mama und Papa werden sagen: „Huhu, wir mögen Buddhisten!“

Kümmern Sie sich mehr darum, Ihre eigenen Fehler zu korrigieren

Seien Sie freundlich und nett zu anderen und kümmern Sie sich mehr darum, Ihre eigenen Fehler zu korrigieren, als auf die anderer hinzuweisen. Es gibt einen Vers im Dhammapada, der dies sagt. Ich kann mich nicht genau daran erinnern, aber es ist genau derselbe Gedanke. Es hat etwas damit zu tun, anstatt darauf zu schauen, was andere getan und liegen gelassen haben, schauen wir uns an, was wir getan und liegen gelassen haben. Anstatt andere Leute anzuschauen und zu sagen: „Sie haben dies getan, sie haben das getan, und sie hätten es nicht tun sollen“ oder „sie haben das nicht getan und sie haben dies nicht getan, und sie hätten es tun sollen.“ Anstatt sich um die Angelegenheiten anderer Leute zu kümmern, sollten Sie sich mehr Sorgen machen: „Wie läuft meine eigene Praxis? Denke ich daran, mein Essen anzubieten, bevor ich esse? Erinnere ich mich daran, meine Motivation zu erzeugen, wenn ich morgens aufwache? Setze ich mich abends hin und denke darüber nach, wie der Tag gelaufen ist und mache eine Art Beichte und Reinigung ? Bin ich rücksichtsvoll gegenüber den Menschen, mit denen ich arbeite oder mit denen ich lebe?“ Kümmern Sie sich mehr darum, als nur darauf zu achten, was alle anderen tun.

Vermeide die zehn untugendhaften Handlungen und nimm und befolge Gebote

Die nächste lautet: „Vermeide so viel wie möglich die zehn untugendhaften Handlungen und nimm und behalte sie Regeln.“ Ich denke, die meisten von Ihnen sind mit den zehn untugendhaften Handlungen vertraut. Ich werde sie jetzt einfach auflisten: Töten, Stehlen, unkluges sexuelles Verhalten – das sind die drei der Körper. Es gibt vier der Sprache: Lügen, Disharmonie mit unserer Sprache erzeugen, schroffe Worte und müßiges Geschwätz. Es gibt drei des Geistes: Habgier, Bosheit und verzerrte Ansichten. Versuchen Sie diese so weit wie möglich zu vermeiden. Versuchen Sie zu nehmen und zu behalten Regeln. Das könnte also bedeuten fünf weltliche Gebote oder es könnte die acht Mahayana bedeuten Regeln. Wenn Sie mehr üben, möchten einige von Ihnen vielleicht darüber nachdenken Ordinierte Regeln.

Das fünf weltliche Gebote sind ein guter Anfang. Wenn du nicht alle fünf behalten kannst, dann behalte vier oder drei oder zwei oder einen. Tu, was du kannst. Diese fünf weltliche Gebote, einige von ihnen überschneiden sich mit den zehn Nicht-Tugenden. Das fünf weltliche Gebote sind, nicht zu töten oder zu stehlen, kein unkluges sexuelles Verhalten zu haben oder zu lügen, und der fünfte ist, Rauschmittel zu vermeiden. Die Sache mit Rauschmitteln ist, wenn Sie sie nehmen, landen Sie normalerweise bei den anderen vier. Wir versuchen, Rauschmittel zu vermeiden.

Das mit den Rauschmitteln, das finde ich oft am schwierigsten für die Leute. Die Leute haben so viele Schwierigkeiten damit. Einige von Ihnen erinnern sich vielleicht, dass wir vor ein paar Jahren in Indianola ein Retreat hatten und wir in eine Diskussion über das Rauschmittel gerieten Regeln. Es war wie „Wahre Geständnisse“. Manche von euch erinnern sich vielleicht noch? All diese Leute sagen: „Nun, ich muss Ihnen sagen, ich habe das gebrochen Regeln.“ Dann sagt jemand anderes: „Habe ich auch!“ Die dritte Person sagt: „Ja, ich auch.“ Es gibt so viel Ärger mit dem mit Rauschmitteln. Wir haben eine ganze Weile darüber gesprochen und über den Gruppenzwang, den die Leute fühlen, das zu tun, was andere Leute tun; oder was auch immer wir uns sagen. „Oh, ein Glas Wein ist gut für meine Gesundheit.“ Ja richtig; Sie haben Ihr Glas Wein mit Ihren Kartoffelchips und Ihrem Hot-Fudge-Eisbecher und Ihren Schweinekoteletts, richtig! Du trinkst den Wein, weil du dich um deine Gesundheit kümmerst … okay.

Die acht Mahayana-Gebote

Da sind die fünf weltliche Gebote die du fürs Leben nimmst. Oder eine andere Sache ist, die acht Mahayana zu nehmen Regeln. Das sind die fünf weltliche Gebote, außer wenn du die acht Mahayana nimmst Regeln– da du sie nur für einen Tag nimmst – den dritten Regeln, weil es für einen Tag ist, ist das Regeln überhaupt keine sexuelle Aktivität; nicht nur unkluges sexuelles Verhalten zu vermeiden. Zusätzlich zu diesen fünf haben Sie drei weitere. Sie haben: (#6) keine Kosmetik oder Schmuck oder Parfums zu tragen und nicht zu singen, zu tanzen und Musik zu machen, weil all diese Dinge die Aufmerksamkeit auf uns ziehen und viel Energie kosten. Der nächste (Nr. 7) saß nicht auf hohen oder teuren Plätzen oder auf sehr kunstvollen und plüschigen Sitzen, weil das unsere Arroganz erhöht. Die dritte (Nr. 8) war, nicht zu unpassenden Zeiten zu essen, was bedeutet, nicht nach Mittag zu essen; oder hältst du dich sehr streng daran, dann isst du an diesem Tag nur eine Mahlzeit, die vor dem Mittag eingenommen wird. Es ist sehr gut, diese acht Mahayana zu behalten Regeln. Wenn Sie sie an Neumond- und Vollmondtagen machen können, ist es sehr gut. Und tatsächlich ist der Vesak-Tag ein sehr guter Tag dafür – es ist der Jahrestag des Buddha's Geburt und seine Erleuchtung und sein Hinscheiden. Es ist also ein guter Tag, um die Acht zu nehmen und zu behalten Regeln.

Habe ein mitfühlendes und mitfühlendes Herz gegenüber allen Wesen

Dann lautet die nächste Richtlinie: „Habe ein mitfühlendes und mitfühlendes Herz gegenüber allen anderen fühlenden Wesen.“ Das ist wirklich etwas sehr Gutes zu tun. Wir werden das nicht sofort tun können, sondern versuchen, ein mitfühlendes und mitfühlendes Herz gegenüber anderen zu kultivieren. Dies ist auch ein Gegenmittel gegen den wertenden Verstand und die „Meinungsfabrik“. Auch andere wirklich mit den Augen des Mitgefühls anzusehen und zu erkennen, dass sie ihr Bestes geben und unter dem Einfluss von Unwissenheit und Leiden stehen. Haben Sie also etwas Geduld mit ihnen, anstatt so viel Erwartung zu haben, dass sie wunderbar und perfekt sein und alles tun werden, was sie ihrer Meinung nach tun sollten. Haben Sie etwas Geduld und Toleranz und Sympathie für die Menschen.

Machen Sie an Festtagen besondere Opfergaben für die Drei Juwelen

Die nächste Leitlinie lautet: „Mach etwas Besonderes Opfergaben zu den Drei Juwelen an den buddhistischen Festtagen.“ Der Grund, warum wir dies tun, ist, dass es eine Gelegenheit ist, viel Positives zu schaffen Karma. Das liegt daran, dass es sich bei diesen Festtagen um verdienstmultiplizierende Tage handelt, also um die Guten Karma wir schaffen, ist mächtiger. Zum Beispiel ist der Vesak-Tag einer dieser Tage; auch der Tag der Drehen des Dharma-Rades, das ist sieben Wochen nach Vesak. Ich denke, es fällt um den 17. oder 18. Juli herum, irgendetwas in der Nähe. Dann gibt es das Jubiläum der Buddha's Abstieg aus dem Götterreich der Dreiunddreißig, wohin er ging, um seine Mutter während einer der Regenzeiten den Dharma zu lehren. Es gibt auch den Tag der Wunder, an dem diese Ungläubigen den herausforderten Buddha zu einer Entfaltung wundersamer Kräfte, und er schob sie hin und her und schob sie hin, und schließlich fügte er sich. Und natürlich besiegte er sie und sie konvertierten und wurden Buddhisten. Das sind die vier großen buddhistischen Festtage. Dann ist es sehr gut, jeden Neu- und Vollmond zu etwas Besonderem zu machen Opfergaben. Wenn Sie in den Tempel oder das Dharma-Zentrum gehen, um das zu machen Opfergaben oder machen Opfergaben an Ihrem Schrein zu Hause, oder machen Sie Spenden oder ähnliches, es ist sehr gut, das zu tun, wegen des Verdienstes, den wir schaffen. An diesen Tagen ist es sehr gut, die acht Mahayana zu nehmen Regeln auch, um an diesen Tagen zusätzliche Dharma-Praxis zu machen.

Publikum: Ich hatte schon immer eine Frage dazu, wie diese leistungsmultiplizierenden Tage funktionieren. Ist es das sich vertiefende Verständnis dafür, warum wir feiern, und in diesem Licht ist es das, was Handlungen verdienstvoller macht?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich habe meine Lehrer danach gefragt und unterschiedliche Antworten bekommen. Ich denke an Neu- und Vollmond, das hat schon was besonderes wegen der Energie. Ich meine, sogar die Polizeibehörden wissen, dass es an Neu- und Vollmond manchmal zu mehr Kriminalität kommt. Das Gegenteil von etwas Tugendhaftem an diesem Tag zu tun, wird also eher in direktem Gegensatz zu der Art und Weise stehen, wie unsere inneren Energien von den äußeren Planeten beeinflusst werden. Es könnte damit zusammenhängen. Aber ich vermute, dass es vor allem damit zu tun hat, dass wir wissen, dass es ein Tag ist, an dem sich Verdienste multiplizieren, und wir wissen, dass dies ein Jahrestag von etwas ganz Besonderem und etwas sehr Kostbarem ist. Durch die Kraft des Denkens an die Buddha's Leben, wie an den vier besonderen Feiertagen, an die man denkt Buddha's Leben und was er getan hat und wie er gelebt hat und all das. Ihr Geist wird so fröhlich und hat so viel Vertrauen und Zuversicht und Vertrauen in die Buddha, und in seinen Lehren, und in der Sangha Gemeinschaft. Ich denke, auf der Grundlage dieser Art von Glauben und Vertrauen wird jede Art von tugendhafter Aktivität, die Sie tun, stärker, weil Ihre Motivation eine andere ist. Meine Vermutung ist, dass es so funktionieren könnte.

Publikum: Ich nahm die Bodhisattva Gelübde vor einigen Jahren und ich muss sagen, dass ich unglaublich nachlässig bin, wenn es darum geht, mich daran zu erinnern, wie man sie überprüft. An dieser Stelle frage ich mich, ob ich damals zu früh war, sie tatsächlich zu nehmen. Ich war in dem Moment inspiriert. Mir kam eine Vertiefung der Verantwortung für meine eigenen Handlungen und eine Vertiefung der Verantwortung für meine Beziehung zu anderen in den Sinn. Wo stehen sie im Einklang mit dem Mahayana und den Laien? Regeln?

VTC: Wo machen die Bodhisattva Gelübde fallen in Bezug auf die acht Mahayana Regeln und dem fünf weltliche Gebote, und in welcher Reihenfolge nehmen wir all dies auf? Das erste, was wir tun, sind wir flüchten– das ist das Erste. Auf der Grundlage von Zuflucht, technisch gesehen, gibt Ihnen das die Möglichkeit, entweder das zu nehmen fünf weltliche Gebote oder die acht Mahayana Regeln. Nun erhielt Zopa Rinpoche von seinem Lehrer, ich glaube von Trijang Rinpoche, die Erlaubnis, dass Menschen die acht Mahayana nehmen dürfen Regeln ohne vorher Zuflucht genommen zu haben. Normalerweise muss man Zuflucht genommen haben, aber wir tun es mit besonderer Erlaubnis, denn manchmal gibt es Leute, die nicht buddhistisch sind, aber einen Kurs besuchen und die acht Mahayana nehmen wollen Regeln. Es ist also erlaubt, das zu tun. Beim ersten Mal nimmst du die acht Mahayana Regeln, du musst sie jemandem abnehmen, der sie hat Regeln; Also gehst du normalerweise zu einem Lehrer. Der Lehrer nimmt die Regeln morgens in ihrem eigenen Zimmer und sie kommt und gibt die Regeln an die ganze Gruppe von Menschen. Nachdem Sie sie so in einer Linie erhalten haben, können Sie in Zukunft an den besonderen Tagen die acht Mahayana nehmen Regeln sich selbst, indem Sie a Buddha Statue und sich vorstellen Buddha, Dharma und Sangha, und das Gebet zu wiederholen und so zu kontemplieren. Sie nehmen sie dann selbst, ohne dass ein Lehrer da ist.

Zuflucht ist das erste, und dann können einige Leute die acht Mahayana machen Regeln ab und zu und fang dann einfach an die zu nehmen fünf weltliche Gebote. Wenn du nicht alle fünf schaffst, dann mach vier oder drei oder zwei oder eins. Holen Sie sich etwas Stabilität in Ihren Lay Regeln, diese fünf Regeln, und danach tun Sie die Regeln des Strebens Bodhicitta . Das sind nicht die Bodhisattva Gelübde. Dies sind die Zeremonien des Strebens Bodhicitta . Jene Regeln stehen im roten Gebetbuch Perle der Weisheit II, Sie können sie lesen. Also machst du das; strebend nehmen Bodhicitta . Wenn du dich damit wohl fühlst, dann nimm die Bodhisattva Gelübde. Nachdem Sie das geübt haben Bodhisattva Gelübde für eine Weile, dann nimm die Kriya Tantra Einweihungen, wie Tara oder Medizin Buddha, Sachen wie diese. Nachdem du diese Übungen eine Weile gemacht hast, wenn du dich wirklich bereit fühlst, dann nimm das Tantra Gelübde und erstklassig Tantra Einleitung.

Es ist wirklich viel besser, wenn du Dinge in dieser Art von Serie machst. Viele Leute haben einfach „Gelübde-fieber“ und sie sind ganz neu im Dharma und sie hören: „Oh, Soundso kommt und sie geben ein Einleitung und es ist eine so kostbare, seltene Gelegenheit, die Sie wirklich ergreifen sollten!“ Diese Leute springen ein und nehmen all das Regeln auf einmal und sie haben wirklich keine sehr gute Grundlage im Buddhismus. Dann sind sie danach wirklich verwirrt. Es ist viel besser, langsam und wirklich überlegt vorzugehen.

Wir haben gerade einen jungen Mann in der Abtei und er will flüchten und Regeln. Es steht dieses Wochenende beim Wochenend-Retreat an. Neulich sagte er: „Ich habe nicht das Gefühl, dass ich bereit bin, sie anzunehmen; Ich möchte sie wirklich nehmen, aber ich habe das Gefühl, dass ich noch etwas Zeit brauche, um mich vorzubereiten.“ Er ging die Broschüre durch, die die DFF [Stiftung der Dharma-Freundschaft] über Zuflucht zusammengestellt hatte – die Zufluchtsfragen und all die Lesungen. Als er das sagte, respektierte ich wirklich die Tatsache, dass er warten wollte, bis er sich dazu bereit fühlte flüchten und Regeln, denn das sagte mir, dass er seine spirituelle Praxis ernst nimmt. Für mich war das ein echtes Zeichen von Ernsthaftigkeit und Ernsthaftigkeit. Ich denke, das ist ein ziemlich gutes Zeichen, zu wissen, wann man bereit ist, etwas zu nehmen, und es zu tun, wenn man sich bereit fühlt. Manche Leute stürzen sich hinein, nehmen Zeug und überlegen dann hinterher: „Wie passt das zusammen?“ Das ist wie in den Laden zu gehen und viele Klamotten zu kaufen, ohne sie vorher anzuprobieren, sie mit nach Hause zu nehmen und dann zu sehen, ob sie passen und ob sie das sind, was Sie tragen müssen. Das funktioniert nicht sehr gut. Es ist viel besser zu wissen, was Sie brauchen, in den Laden zu gehen, es anzuprobieren und es dann zu bekommen, wenn Sie sehen, dass es passt. Es ist dasselbe, wenn man diese verschiedenen Ebenen von Dingen einnimmt.

Der Grund, warum sie in dieser Reihenfolge eingerichtet sind, liegt auch darin, dass die Regeln die am einfachsten zu halten sind die fünf weltliche Gebote und dem Ordinierte Gelübde weil sie sich nur mit Aktionen befassen Körper und Rede. Das Bodhisattva Gelübde sind schwieriger zu halten als die Ordinierte Gelübde weil sie sich auch mit Handlungen des Geistes befassen. So können Sie die brechen Bodhisattva Gelübde ohne auch nur etwas zu sagen oder zu tun, nur so wie du denkst. Das Tantra Gelübde sind sogar noch schwieriger zu halten, weil diese den mentalen Zustand wirklich betonen, und daher ist es leicht, sie zu brechen, wenn Ihr mentaler Zustand nicht ganz oben ist.

Es gibt Menschen, die wirklich daran interessiert sind, Tantra zu nehmen Gelübde aber dann schauen sie sich das an fünf weltliche Gebote und sagen: „Warum sagst du mir, ich soll nicht trinken und nicht lügen? Das ist Babykram! Ich will Mahamudra und Dzogchen und erstklassig Tantra.“ Diese Leute bauen das Dach, ohne das Fundament zu bauen. Wenn du darüber nachdenkst, wenn du nicht aufhören kannst zu lügen, wie wirst du dann deine behalten Bodhisattva Gelübde? Es wird wirklich schwierig. Wenn Sie wirklich eine Vorliebe für Alkohol und Drogen haben – das ist eine körperliche Aktion, die im Vergleich zu mentalen Aktionen viel leichter zu unterdrücken ist. Wenn Sie sich nicht davon abhalten können, zu trinken und Drogen zu nehmen, weil Ihr Verstand sagt: „Oh, ich möchte wirklich etwas trinken, ich möchte wirklich eine Droge, alle meine Freunde tun es …“ Wenn Sie sich nicht davon abhalten können , es wird dir sehr schwer fallen, dich wirklich zu halten Bodhisattva und tantrisch Gelübde. Deshalb gibt es diese Progression in der Serie, die wir nehmen.

Was als Warm-up sehr schön ist, bevor man das nimmt Regeln, ist so zu leben, als hätte man sie, obwohl man sie noch nicht genommen hat. Möglicherweise haben Sie die nicht genommen fünf weltliche Gebote aber versuchen Sie eine Weile danach zu leben und sehen Sie, wie es funktioniert und wie Sie sich fühlen. Wenn Sie sich gut fühlen, wissen Sie, dass Sie bereit sind, sie zu nehmen. Oder vor dem Streben Bodhicitta oder später am Bodhisattva Gelübde, leben Sie mit ihnen, noch bevor Sie sie nehmen, und haben Sie etwas Übung. Das ist eine gute Sache, um sich vorzubereiten.

Tagebuch über die fünf Gebote

Eine andere Sache, die wirklich sehr hilfreich ist, ist, jedes davon zu nehmen Regeln und führe ein Tagebuch darüber. Schauen Sie auf Ihr Leben zurück und sehen Sie, wann Sie Handlungen ausgeführt haben, die dem widersprochen haben Regeln. Zum Beispiel mit dem fünf weltliche Gebote Sie beginnen mit dem Töten: „Okay, na, wann in meinem Leben habe ich getötet?“ Du denkst zuerst: „Oh, nun, ich habe nicht getötet. Ich bin kein Serienmörder.“ Dann denkst du an die Fliegen, die du erschlagen hast, und die Schnecken, die du zerquetscht hast, und die Hummer, die du ins heiße Wasser geworfen hast, und die Haustiere, die du eingeschläfert hast, und all diese Dinge, und du denkst: „Okay, nun, was war los? in meinem Kopf, dass ich mich auf diese Weise mit dem Töten beschäftigt habe? Wenn diese Situation erneut auftritt, wie kann ich mit meinem Verstand arbeiten, damit ich nicht noch einmal dieselbe Aktion ausführe?“ Führen Sie ein Tagebuch und nutzen Sie es wirklich als Gelegenheit, über Ihr ganzes Leben nachzudenken und mehr über Ihr Verhalten zu erfahren.

Dann nimmst du das Stehlen und denkst: „Oh, nun, ich habe nichts gestohlen. Ich bin kein Bankräuber!“ Nun, ich habe alle möglichen unanständigen Dinge getan, wie mich in Kinos zu schleichen, ohne eine Eintrittskarte zu bezahlen. Wie oft haben wir Dinge getan, bei denen wir vermieden haben, Tickets zu bezahlen? Oder wir haben es vermieden, Steuern zu zahlen, die wir zahlen mussten. Oder wo wir Dinge ausgeliehen und dann ganz bewusst aufbewahrt haben, ohne sie zurückzugeben. Oder als wir Kinder waren, Geld aus der Brieftasche unserer Eltern zu nehmen. Wir haben alle möglichen unanständigen Dinge getan, nicht wahr? Dann denken Sie einfach darüber nach und machen Sie eine ganze „Lebensinventur“, und wie habe ich mich auf das Eigentum anderer Menschen bezogen? Schreib es wirklich auf. Wann habe ich das getan und was ging in meinem Kopf vor, als ich es tat? Wie kann ich in Zukunft denken, damit ich diese Handlung nicht noch einmal mache?

Der dritte, Junge, wir drehen alle durch, wegen dem unklugen und unfreundlichen sexuellen Verhalten. Denken Sie ein wenig darüber nach, wie Sie Ihre Sexualität genutzt haben. Das wird wahrscheinlich 50 Seiten lang sein! Es ist eine wirklich gute Gelegenheit, wirklich etwas nachzudenken. Wir werden sehen, wie oft wir hinterher so viele emotionale Konflikte haben und der Grund dafür ist, dass wir unsere Sexualität wirklich nicht weise und freundlich genutzt haben. Zu diesen Zeiten haben wir andere Menschen verletzt, wir haben uns selbst verletzt, wir fühlen uns als selbstverständlich genommen oder benutzt, oder wir haben andere Menschen benutzt. Solche Schmerzen kommen daher. Es ist wirklich eine gute Gelegenheit, darüber nachzudenken. Was ging in meinem Kopf vor, dass ich diese Dinge tat? Was ging in meinem Kopf vor, als ich mit dieser Person und dieser und der anderen geschlafen habe? Was in aller Welt versuchte ich zu tun? Was kann ich tun, um dieses Verhalten jetzt zu unterlassen und meine Sexualität wirklich mit Bedacht einzusetzen?

Dann tun Sie dasselbe für das Lügen – wie viele Lügen haben wir in unserem Leben schon erzählt? Absichtliche Lügen, „kleine Notlügen“, Übertreibungen, Täuschungen, Menschenbetrug, jede Menge Lügen. Was ist los? Warum lüge ich? Einige Leute haben mir gesagt, dass sie es wirklich bemerkt haben, in Vorbereitung auf die Einnahme Regeln, dass: „Junge, ich habe große Probleme, unter bestimmten Umständen die Wahrheit zu sagen. Ich habe einfach diese Angewohnheit, Dinge zu verfälschen, von denen ich weiß, dass sie die Wahrheit sind, und warum tue ich das? Dann natürlich das Gleiche mit Alkohol und Drogen.

Gehen Sie wirklich durch und nutzen Sie es als Lebensrückblick und als Gelegenheit, uns selbst kennenzulernen und unser Verhalten einzuschätzen. Verstehen Sie, warum wir Dinge getan haben, und treffen Sie Entscheidungen darüber, wie wir Dinge in Zukunft tun wollen. Dies ist sehr nützlich, besonders wenn Sie dies in Verbindung mit Niederwerfungen oder mit machen Vajrasattva Üben Sie, während Sie diese Reflexionen machen, und wir sehen all die Male, die wir in der Vergangenheit vermasselt haben. Wenn wir es tun Vajrasattva Praktizieren Sie direkt danach oder wir verbeugen uns vor den 35 Buddhas und wir empfinden wirklich ein echtes, aufrichtiges Bedauern, weil wir gerade diese Reflexion gemacht haben, dies ist eine sehr gute Art, sich darauf vorzubereiten, die zu nehmen Regeln.

Ich denke, das gibt dir etwas meditieren an und einige Hausaufgaben zu erledigen. Es ist auch sehr hilfreich, wenn Sie in einer der Gruppen sind, die zuhören, gehen alle nach Hause und machen diese Art von Lebensinventur. Dann kommen Sie wieder zusammen und teilen Sie einige der Dinge, die Sie dabei über sich selbst gelernt haben. Zum Beispiel, welche Dharma-Gegenmittel Ihnen Ihrer Meinung nach wirklich helfen werden, mit diesen gequälten Geisteszuständen umzugehen, die Sie dazu gebracht haben, diese Handlungen auszuführen. Es ist sehr nützlich, besonders wenn man mit anderen Leuten darüber spricht. Es ist nichts, wofür man sich schämen muss. Es hilft uns tatsächlich, ehrlicher und transparenter zu sein, und wir erkennen normalerweise, dass wir nicht die Einzigen sind, die all diese Dinge getan haben. Es hilft uns wirklich, unseren Dharma-Freunden zu vertrauen, weil wir alle in der Vergangenheit Fehler gemacht haben und jetzt alle versuchen, sie zu beheben.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

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