At leve Dharmaen

Khandro Rinpoche

Vi er alle bevidste om de problemer, vi står over for i dag, og vi er også bevidste om potentialerne og kvaliteterne i kvinden. sangha. Når der tales om kvinder og buddhisme, har jeg lagt mærke til, at folk ofte betragter emnet som noget nyt og anderledes. De mener, at kvinder i buddhismen er blevet et vigtigt emne, fordi vi lever i moderne tid, og så mange kvinder praktiserer Dharma nu. Dette er dog ikke tilfældet. Hunnen sangha har været her i århundreder. Vi bringer ikke noget nyt ind i en femogtyve hundrede år gammel tradition. Rødderne er der, og vi giver dem simpelthen ny energi.

Når kvinder slutter sig til sanghaNogle gange tænker en del af deres sind: "Måske vil jeg ikke blive behandlet ens, fordi jeg er kvinde." Med den holdning, når vi gør en simpel ting, såsom at gå ind i et helligdomsrum, leder vi straks efter enten forsædet eller bagsædet. De, der er mere stolte, tænker, "Jeg er en kvinde," og skynder sig til første række. De, der er mindre selvsikre, går straks mod sidste række. Vi er nødt til at undersøge denne form for tænkning og adfærd. Grundlaget og essensen af ​​Dharma går ud over denne diskrimination.

Nogle gange lider man af tvivler og utilfredse sind i din Dharma-udøvelse. Når du laver et retreat, spekulerer du på, om bodhicitta ville vokse lettere af at arbejde med mennesker, der lider. Du tænker: "Hvad er fordelen ved selvisk at sidde i dette rum og arbejde hen imod min egen oplysning?" I mellemtiden, når du arbejder for at hjælpe folk, tænker du: "Jeg har ikke tid til at øve mig. Måske skulle jeg være i et tilbagetog, hvor jeg kan realisere Dharmaen." Alle disse tvivl opstår på grund af ego.

Utilfreds sind opstår mod forskrifter såvel. Når du ikke har forskrifter, tænker du, "Klostrene har viet deres liv til Dharma og har så meget tid til at praktisere. jeg vil være en monastiske også." Så efter du er blevet en monastiske, du har også travlt og begynder at tænke på, at være en monastiske er ikke den rigtige måde at øve sig på. Du begynder at tvivler, "Måske ville det være mere realistisk at blive i verden. Det monastiske livet er måske for traditionelt og fremmed for mig." Sådanne forhindringer er simpelthen manifestationer af et utilfreds sind.

Uanset om du er en monastiske eller en lægudøver, glæd dig over din praksis. Vær ikke stiv eller bekymre dig unødigt om at gøre ting forkert. Uanset hvad du gør – taler, sover, øver dig – tillad spontanitet at opstå. Fra spontanitet kommer mod. Dette mod gør dig i stand til at gøre en indsats for at lære hver dag, at forblive inden for det opståede øjeblik, og så vil tilliden til at være en praktiserende dukke op i dig. Det bringer mere lykke, som vil gøre dig i stand til at leve i overensstemmelse med dine forskrifter. Tror ikke det forskrifter binde dig fast. I stedet gør de dig i stand til at være mere fleksibel, åbne op og se ud over dig selv. De giver dig plads til at øve dig på vejen afkald , bodhicitta. Det skal forstås, at ved at tage forskrifter vi er i stand til at løsne vores rigide individualisme på mange måder og dermed være mere tilgængelige for andre.

Tidligere manglede mange kvinder selvtilliden til, at de kunne opnå oplysning, men det tror jeg ikke er det store problem nu. Mange kvindelige praktiserende læger, lægkvinder såvel som nonner, har udført et utroligt arbejde. Forskellige projekter er i gang, og vores ydre forhold er i bedring. Ikke desto mindre spørger nogle mennesker: "Hvordan kan vi øve os med manglen på kvindelige rollemodeller til at lære os?" Jeg undrer mig: Skal den lærer, du drømmer om, være kvinde? Hvis ja, vil du så gerne bruge så meget tid som muligt sammen med hende? Vores ønsker og ønsker slutter aldrig.

Jeg er enig i, at der er et stort behov for kvindelige lærere, og mange unge nonner er exceptionelle i deres uddannelse i dag. Vi bør bestemt bede dem om at undervise. Mange nonner har simpelthen brug for selvtillid til at undervise og dermed hjælpe hinanden. For at lære behøver du ikke nødvendigvis en lærer, der har studeret tusindvis af tekster. En person, der kender kun én tekst godt, kan dele den. Vi har brug for folk, der vil videregive det, de ved nu, til andre.

Men vores ego blokerer os for at lære og drage fordel af hinanden. Dem, der kunne undervise ofte tvivler selv tænker: "Hvem skal lytte?" Og de, der skal lære, leder ofte efter den "højeste" lærer, ikke læreren med viden. At lede efter den "perfekte" lærer er nogle gange en hindring. Du tænker: "Hvorfor skulle jeg lytte til denne person? Jeg har været nonne længere end hun har. Jeg har lavet et treårigt retreat, men det har hun ikke.” Pas på denne type holdning. Selvfølgelig er en person, der har alle kvaliteterne og kan forklare al læren korrekt, meget vigtig. Men indse også, at du er i en situation, hvor enhver viden værdsættes. Indtil du møder denne "perfekte" lærer, så prøv at lære, hvor og når du kan. Hvis det er viden, du leder efter, finder du den. Folk vil være tilgængelige til at undervise dig, men du mangler måske den ydmyghed, der skal til for at være en perfekt modtager.

Jeg tror på, at buddhismen vil blive vestliggjort. Der skal helt sikkert ske nogle ændringer, men de skal være gennemtænkte. Det er ikke hensigtsmæssigt at ændre noget, blot fordi vi har svært ved det. Vores ego har svært ved næsten alt! Vi må undersøge, hvad der vil gøre folk i stand til at være mere fleksible, at kommunikere bedre og udvide sig til andre og derefter foretage ændringer af disse grunde. At beslutte hvad og hvordan man skal ændre er en delikat sag og kan være meget vanskelig. Vi skal arbejde omhyggeligt med dette og være sikre på at bevare ægtheden af ​​Dharma og holde ægte medfølelse i hjertet.

Behovet for samfund

Vi i den tibetanske buddhistiske tradition bliver ofte opslugt af "min løfter," "mit samfund", "min sekt", "min praksis", og det afholder os fra at omsætte vores praksis til handling. Som praktikere bør vi ikke blive isoleret fra hinanden. Husk, at vi ikke praktiserer og ikke er ordineret for vores egen bekvemmelighed; vi følger vejen mod oplysning og arbejder til gavn for alle følende væsener. At være en sangha medlem er et hårdt, men værdifuldt ansvar. For at vi kan gøre fremskridt og vores forhåbninger skal bære frugt, må vi arbejde sammen og værdsætte hinanden ærligt. Derfor skal vi kende hinanden, leve sammen og opleve samfundslivet.

Vi har brug for steder, hvor vestlige nonner kan bo og praktisere, ligesom i østen. Hvis vi oprigtigt vil have kvinden sangha for at blomstre og udvikle sig, er en vis mængde hårdt arbejde nødvendigt. Vi kan ikke bare lade det være og sige, at det er svært. Hvis der er problemer, er vi mere eller mindre ansvarlige for dem. På den anden side opnås gode resultater ved at arbejde sammen og være forenet. I det vestlige samfund bliver man selvstændig i en meget ung alder. Du har privatliv og kan gøre, hvad du vil. Fællesskabslivet i sangha konfronterer dig straks med at leve med forskellige mennesker, der har forskellige meninger og visninger. Selvfølgelig vil der opstå problemer. I stedet for at klage eller undgå dit ansvar, når dette sker, skal du tage din praksis med til situationen.

At bygge et sted til sangha er ikke for svært, men at udvikle tillid er det. Når nogen disciplinerer dig, bør du være i stand til at acceptere det. Hvis du vil flytte ud i det øjeblik, du ikke kan lide noget, bliver dit liv som nonne svært. Hvis du tænker på at give tilbage løfter hver gang din lærer eller nogen i klostret siger noget, du ikke ønsker at høre, hvordan vil du gøre fremskridt? Motivationen begynder hos dig. Du skal begynde med en solid, oprigtig motivation og vil følge en vej af afkald. Når du har den motivation, vil problemerne ikke virke så store, og du vil møde lærere og modtage undervisning uden større besvær.

Blot at vågne op som et fællesskab, at gå ind i helligdomsrummet som et fællesskab, at øve sig som et fællesskab, at spise som et fællesskab er vidunderligt. Dette skal læres og øves. Oplevelsen af ​​at leve sammen er meget anderledes end at forstå en nonnes liv ved at læse bøger. En lærer kan sige:Vinaya siger, at man skal gøre dette og ikke det,” og folk vil tage notater og gennemgå undervisningen. Men det er ikke det samme som at leve læren sammen med andre mennesker. Når vi rent faktisk selv lever det, opstår der en mere naturlig måde at lære på.

Som en sangha, vi skal arbejde sammen. Det er vigtigt for os at hjælpe hinanden og at hjælpe dem i ansvarsfulde stillinger på den måde, vi kan. Vi skal også respektere dem, der underviser os. Når en nonne er veluddannet, kan hun undervise andre nonner. Nonnerne, der studerer med hende, vil respektere hende og sige: "Hun er min lærer." Hun er ikke nødvendigvis deres rodlærer, men hun har gode egenskaber og har givet dem viden, og det er grund nok til at respektere hende.

Se, at du i din levetid giver, hvad du ved, til mindst ti mennesker. Det er svært at modtage fuldstændig undervisning, så når du er så heldig at modtage undervisning, så sørg for at gøre det lettere for andre at få dem. Vær med til at forbedre omstændighederne og dele det, du lærer, så andre ikke skal kæmpe så meget, som du gjorde. Når mange instruktioner og belæringer gives, vil vi have uddannede nonner, som er velbevandrede, og de vil gavne mange mennesker.

Vigtigheden af ​​motivation

Uanset om man er nonne, vesterlænding, tibetaner, lægmand, meditator eller hvad som helst, så kommer praksis tilbage til én ting: at kontrollere sig selv. Gang på gang skal vi observere meget nøje, hvad vi laver. Hvis vi simpelthen ser vores Dharma-praktik som en fritidsaktivitet, der ligner en hobby, så er vi på vej væk.

Næsten alle mennesker begynder med god motivation. De begynder ikke at praktisere Dharma med mangel på tro eller mangel på medfølelse. Mens folk fortsætter med at øve sig, møder nogle gunstige betingelser og øge deres gode egenskaber. De får ægte oplevelser gennem deres meditation og forstå den virkelige betydning af Dharma-udøvelse. Men nogle, der begynder med inspiration, tro og stærk motivation, oplever efter mange år, at de ikke har ændret sig meget. De har de samme tanker, vanskeligheder og problemer som før. De værdsætter og er enige i Dharmaen, men når det kommer til at praktisere den og ændre sig selv, finder de vanskeligheder. Deres eget ego, vrede, dovenskab og andre negative følelser bliver så vigtige og nødvendige for dem. Deres sind får vanskelige omstændigheder til at virke meget virkelige, og så siger de, at de ikke kan øve sig.

Hvis dette sker for os, må vi undersøge: Hvor meget ønsker vi egentlig oplysning? Hvor meget ønsker vi at gå ud over vores negative følelser og forkerte synspunkter? Ser vi grundigt ind i os selv, kan vi se, at vi ønsker oplysning, men vi ønsker også mange andre ting. Vi ønsker at nyde glæde, vi ønsker, at andre skal tro, at vi er oplyste, vi vil have dem til at erkende, hvor venlige og hjælpsomme vi er. Fra morgen til aften støder vi på samsara, med alle dens vanskeligheder, på meget tæt hold. Men hvor mange af os ønsker egentlig at gå ud over dette og forlade samsara?

Ægte stor medfølelse motiverer os til at opnå oplysning og gavne levende væsener. Ikke desto mindre har vi en tendens til at bruge medfølelse og bodhicitta som undskyldninger for at hengive sig til det, vi kan lide. Nogle gange gør vi, hvad egoet vil, og siger: "Jeg gør det for andres skyld." Andre gange bruger vi undskyldningen, at vi er nødt til at udføre vores Dharma-praksis for at unddrage os vores ansvar. Men Dharma-praksis handler ikke om at løbe væk fra ansvar. I stedet skal vi vende os væk fra vante negative tanke- og adfærdsmønstre, og for at opdage disse mønstre er vi nødt til at se ind i os selv. Indtil det er gjort, giver det ikke meget reel fordel at tale om Dharma, at undervise eller huske tekster.

Du taler om medfølelse og gavn for sansende væsener, men det skal begynde i dette øjeblik, med personen, der sidder ved siden af ​​dig, med dit samfund. Hvis du ikke kan udholde en person i rummet, hvilken slags praktiserende læge gør det dig så? Du bør lytte til læren og omsætte den i praksis, så du ændrer dig.

Tro er et væsentligt element på vejen til afkald, på vejen til oplysning. Vores tro er stadig forholdsvis overfladisk og derfor rystelig. Små situationer gør os tvivler Dharmaen og vejen, hvilket får vores beslutsomhed til at falde. Hvis vores motivation og tro er urokkelig, hvordan kan vi så tale om at efterlade alt det karma og negative følelser, der har fulgt os i livet? Gennem studier og praksis vil vi begynde at udvikle reel viden og forståelse. Vi vil se, hvor sand Dharmaen er, og så vil vores tro være urokkelig.

I Vesten ønsker folk ofte læresætninger, der er behagelige at lytte til, som siger, hvad de ønsker at høre. De ønsker, at læreren skal være underholdende og fortælle morsomme historier, der får dem til at grine. Eller vesterlændinge vil have den højeste lære: Atiyoga, Dzogchen, Mahamudra og tantriske indvielser. Folk oversvømmer til disse lærdomme. Selvfølgelig er de vigtige, men hvis du ikke har et stærkt fundament, vil du ikke forstå dem, og den fordel, de skal give, opnås ikke. På den anden side, når fonden praktiserer - tilflugt, karma, bodhicitta, og så videre – bliver undervist, tænker folk ofte: »Det har jeg hørt før så mange gange. Hvorfor siger disse lærere ikke noget nyt og interessant?” En sådan holdning er en hindring for din praksis. Du skal fokusere på at ændre dine daglige holdninger og adfærd. Hvis du ikke kan udføre grundlæggende praksis, såsom at opgive de ti negative handlinger, og praktisere de ti dydige, vil det kun give ringe gavn at tale om Mahamudra.

Tre aktiviteter er nødvendige. Enhver bestemt tid i dit liv kan indeholde alle tre, men med hensyn til vægt: først, lyt til, studer og lær læren; for det andet, tænk og reflekter over dem; og for det tredje, meditere og omsætte dem i praksis. Derefter, med en motivation til at gavne andre, del læren efter bedste evne med dem, der er interesserede, og som kan drage fordel af dem.