Situationen for vestlige klostre

Monasticisme er vidunderligt for nogle mennesker, men det er ikke for alle, og det burde det heller ikke være. Den eksisterer for den lille gruppe af individer, der er draget mod idealet om et liv, der er fuldstændig dedikeret til Dharmaen gennem afkald af verdslige bekymringer og gennem etisk renhed. Som vi alle ved, er det moderne samfund primært baseret på grådighed og fremmer den opfattelse, at lykke hovedsageligt afhænger af erhvervelse og tilfredsstillelse af begær. Sex og vold raser overalt i dag. I modsætning hertil sangha er en gruppe klostre, hvis liv er baseret på afkald, renhed, tilbageholdenhed og disciplin, som alle har til formål at reducere vores ønsker og ønsker. Hvad disse mennesker gør, strider fuldstændig imod verdens strøm.

Dharma-centre er ikke immune over for ideen om, at "mere er bedre." Traditionelt i østen sangha havde rollen som at bevare og overføre Dharmaen. Fordi befolkningen i disse samfund støttede Dharmaen, respekterede de sangha; de elskede sangha og var meget stolte af deres klostre. Men i Vesten er situationen anderledes, dels fordi i moderne tid mange af de lærde og meditation lærere, der overfører Dharmaen i Vesten, er lægfolk. Dette betyder ikke, at sangha er ubrugelig for den moderne verden. Fordi sangha bevarer en livsstil baseret på Dharma-principper, klostre er et levende eksempel på, at tilbageholdenhed og enkelhed bringer lykke og fred. De minder os om, at man kan leve med få ejendele og uden sex, familie eller tryghed og alligevel være glad og tilfreds. Klostre bør have tid til at afsætte til studier og praksis uden at have de materielle problemer med at tjene til livets ophold eller de følelsesmæssige problemer med at blive viklet ind i personlige forhold baseret på vedhæftet fil. Det sangha har frihed – både fysisk og følelsesmæssig – som ofte ikke er tilgængelig for dem, der lever et lægliv.

Desværre, på grund af moderne holdninger, der stammer fra vores protestantiske og materialistiske baggrund, føler mange vestlige buddhister stærkt, at det at have tætte relationer, familie og karriere er en overlegen måde at praktisere Dharma på. At have disse ting, som for det meste er vores objekter vedhæftet fil, fremskrives stadig af mange vestlige buddhister som værende ønskværdige, såvel som at de giver en god mulighed for at praktisere Dharmaen ved at integrere den i dagligdagen. Derfor, i Vesten, sangha medlemmer ses som eskapister, neurotikere og parasitter, som mennesker, der ikke er i stand til at møde udfordringen med intime forhold. afkald er misforstået og nedvurderet. Faktisk anser nogle mennesker det for at være lidt perverst – fordi du ikke kan klare det i verden, giver du afkald på det, dybest set fordi det har givet afkald på dig.

Jetsunma Tenzin Palmo og Ærværdige Thubten Chodron (Foto af Sravasti Abbey)

En sand monastiske lever uden sikkerhed, afhængig af andres uopfordrede generøsitet. Dette er ikke at være en parasit – det foregår i tro. Jesus sagde: "Tænk ikke på i morgen, hvad I skal spise, og hvad I skal have på." Det er på en måde det at være medlem af sangha handler om: vi er ikke alt for bekymrede over vores fysiske eksistens og har tillid til, at Dharmaen vil sørge for nok til vores simple behov. Vi har tro på, at hvis vi øver os oprigtigt, vil vi ikke sulte; vi vil blive støttet ikke kun materielt, men på alle måder.

Men i Dharma-kredse i Vesten sangha lever i en slags limbo. Vi er hverken støttet af lægfolk eller af lamaer dem selv. Selv når klostre arbejder for centre og derved bliver støttet, er de stadig på mange måder andenrangsborgere. De får ikke gode overnatningsmuligheder og bliver behandlet som ringere end betalende gæster, som har mange penge og kan støtte centrene. Der er meget lidt respekt eller påskønnelse for sangha medlemmer, der har viet hele deres liv til Dharmaen. Centrene er hovedsageligt rettet mod lægfolk, og klostre bliver shuntet til den ene side og betragtes som uvæsentlige. Eller de er overanstrengte og forventes at drive centre, før de har fået tilstrækkelig uddannelse eller erfaring. Folk forventer, at de er dygtige, selvom de har haft lidt træning, mens de er uperfekte mennesker ligesom de andre.

Western sangha medlemmer har også brug for forståelse og påskønnelse, men de modtager det meget sjældent. For de bor ofte ikke i monastiske samfund, men i Dharma-centre eller alene kan de ikke gøre ting, som lægfolk kan gøre. Alligevel har de ikke betingelser at leve en monastiske livet heller ikke. De mister fornøjelserne ved et familieliv, og samtidig har de få af glæderne ved et ægte monastiske levetid.

Nogle af dem føler sig ensomme; de føler også, at de ikke er i stand til at integrere idealerne om ikke-vedhæftet fil med at se andre som elskelige. De er usikre på, hvad venskab betyder i en Dharma-sammenhæng og føler, at det at udvikle hengivenhed betyder at blive for involveret, hvilket ikke er egnet til en monastiske. Fordi de ikke har eksempler på ældre praktiserende læger eller bor i en monastiske fællesskab, forstår de ikke, hvordan man balancerer den introspektion, der er nødvendig for Dharma-udøvelse, med venskab og hengivenhed for andre, som også er vigtige for praksis. På den måde kan deres praksis blive steril, og de kan føle sig fremmedgjort over for folk omkring dem. Nogle føler, at iført klæder fremmedgør dem fra andre mennesker, at folk handler kunstigt over for dem, kaster dem ind i en rolle og ikke ser dem som mennesker, der har problemer og har brug for moralsk støtte og venskab. Nogle føler sig iøjnefaldende iført gevandter på gaden i Vesten, fordi folk stirrer, og nogle siger endda: "Hare Krishna!" Fordi andre reagerer anderledes på dem, føler de, at de ikke kan hjælpe folk effektivt.

Også vestlige klostre modtager meget lidt støtte fra lamaer. Deres Hellighed, det er sandt. I modsætning til i traditionelle asiatiske samfund, hvor lægfolk naturligt værdsætter og støtter sangha, i Vesten, med vores tradition for demokrati og lighed, er dette ikke tilfældet. Vestlige lægfolk opfordres ikke til at respektere sangha, i hvert fald ikke den vestlige sangha. Det lamaer ikke lære deres lægstuderende, at dette er en del af deres praksis. Således ser lægfolket på vestlige klostre og tænker: "Nå, hvem er de?" og har ringe sympati eller påskønnelse for det, de forsøger at gøre. Det lamaer passe godt på deres egen tibetaner sangha. De bygger klostre og træner munkene. Når tibetanere bliver ordineret, har de et støttesystem. Der er et kloster, de kan gå ind i, og samfundet respekterer deres beslutning om at bo monastiske liv. For det vestlige sangha, dette er stort set ikke-eksisterende. Det lamaer ordinere mennesker, som derefter kastes ud i verden uden træning, forberedelse, opmuntring, støtte eller vejledning – og de forventes at holde deres løfter, gør deres praksis og driver Dharma-centre. Det er meget svært, og jeg er overrasket over, at så mange af de vestlige klostre bliver så længe, ​​som de gør. Jeg er ikke overrasket, når de klæder sig af. De starter med så meget entusiasme, med så meget ren tro og hengivenhed, og gradvist aftager deres inspiration. De bliver modløse og desillusionerede, og ingen hjælper dem. Dette er sandt, Deres Hellighed. Det er en meget vanskelig situation, som aldrig før har fundet sted i buddhismens historie. Tidligere var sangha var solidt etableret, plejet og plejet. I Vesten sker dette ikke. Jeg ved virkelig ikke hvorfor. Der er nogle få klostre – mest i Theravada-traditionen og nogle få i andre traditioner – som klarer sig godt, men hvad er der for nonnerne? Der er næsten ikke noget, helt ærligt.

Men for at slutte på en højere tone, beder jeg til, at dette liv i renhed og afkald som er så sjælden og dyrebar i verden, at denne juvel af den sangha må ikke kastes ned i mudderet af vores ligegyldighed og foragt.

(På dette tidspunkt forbliver Hans Hellighed tavs. Så lægger han hovedet i disse hænder og græder, mens publikum sidder målløst. Efter flere minutter løfter han hovedet og siger: "Du er ret modig.")