At finde vores vej

Bhikshuni Thubten Chodron

Det kan være svært at forstå, hvad Dharma praksis er, og jeg har begået mange fejl, da jeg forsøgte at følge vejen. Selvom jeg mente det godt og troede, at jeg øvede mig ordentligt på det tidspunkt, kom jeg først senere til at se mine misforståelser. Mit håb er, at ved at dele disse med dig, kan du undgå dem. Det er dog måske ikke muligt, for i nogle tilfælde lærer vi kun ved selv at gennemgå vanskelighederne og konfrontere smerten og forvirringen i vores faste holdninger. Dette er bestemt sandt for mig.

En fejl, jeg lavede, var at antage, at fordi jeg forstod Dharmaens ord, forstod jeg deres betydning. For eksempel syntes jeg, at min Dharma-praksis udviklede sig godt, for da jeg boede i Indien, blev jeg ikke ret meget vred. Efter nogen tid sendte min lærer mig til et Dharma-center i Italien, hvor jeg var den eneste amerikanske nonne blandt en gruppe macho italienske munke. Du kan forestille dig de konflikter, vi havde! Men jeg kunne ikke finde ud af, hvorfor jeg havde problemer, fordi jeg troede, at min tålmodighed var modnet. Hver aften studerede jeg kapitel seks i Shantidevas tekst Vejledning til en Bodhisattva's måde at leve på, som handlede om tålmodighed, og hver dag blev jeg igen sur på folkene omkring mig. Selvom jeg kendte ordene i Shantidevas tekst godt og troede, at jeg øvede dem ordentligt, fortsatte mit sind med at give andre skylden for alle konflikterne og problemerne.

Det tog mig lang tid at finde ud af, hvad det betød at øve tålmodighed, og jeg arbejder stadig på det. Når folk bor sammen, er der konflikter, simpelthen fordi folk ser tingene på forskellige måder. Da jeg boede i nonneklosteret i Frankrig, klarede jeg mit vrede ved at sidde på min meditation pude og overvejende tålmodighed. Jeg tænkte aldrig på at henvende mig til den anden person og sige: "Sådan ser situationen ud for mig på denne måde. Hvordan ser du det?” og lytte og diskutere åbent, hvad der var sket. Jeg troede, at da årsagen til lidelse kun var i mit eget sind meditation ville løse problemet. I mellemtiden var jeg overbevist om, at min version af historien var den rigtige, og hvis jeg bare lavede en af ​​de mentale jongleringshandlinger, som Shantideva lærte, vrede ville gå væk. Men alle mine mentale jongleringshandlinger var intellektuelle intriger og rørte mig ikke vrede.

År senere deltog jeg i en workshop om kommunikationsevner og konfliktløsning. Det blev klart, at når jeg var vred, kunne jeg gøre andre ting udover at trække mig fra situationen og meditere. Selvfølgelig skal vi se på vores sind og udvikle tålmodighed, men vi kan også diskutere problemet med den anden person. Vi kan dele, hvordan vi har det i en situation uden at bebrejde den anden person for vores følelser. Jeg begyndte at forstå, at jeg var nødt til at gøre mere for at kommunikere, og at jeg kunne lære meget ved at åbne op og diskutere ting med andre mennesker. Det kan nogle gange være skræmmende, og jeg har stadig svært ved at gå hen til en person og sige: ”Der er et problem her. Lad os tale om det." Jeg ser dog, at udvikling af gode kommunikationsevner og meditation over tålmodighed og medfølelse går hånd i hånd. Hvis jeg nærmer mig den anden person, lyt dybt til dem og forstå hans eller hendes oplevelse, min vrede forsvinder automatisk og medfølelse opstår.

Vi kan undre os: Hvorfor skal vi lære kommunikations- og konfliktløsningsevner? Hvis vi udvikler en altruistisk hensigt (bodhicitta), vil disse færdigheder ikke opstå naturligt? Nej, a Bodhisattva ved ikke automatisk, hvordan man gør alt; han eller hun skal stadig træne i mange færdigheder. For eksempel, at have en altruistisk hensigt betyder ikke, at man ved, hvordan man flyver et fly. Man skal lære den færdighed. Tilsvarende, selvom bodhicitta giver os et fremragende grundlag, skal vi stadig lære færdigheder til at kommunikere med andre, løse konflikter, mægle tvister og så videre. Den interne holdning af bodhicitta suppleres godt af praktiske kommunikationsevner.

Individualisme og samfundsliv

Buddha etableret sangha af flere årsager. Den ene er, at han ønskede, at munke og nonner skulle støtte, opmuntre og hjælpe hinanden på vejen. Han oprettede et fællesskab, så vi kunne lære af hinanden, så vi ikke bliver isolerede individer, der gør, hvad vi har lyst til. Af denne grund har mange af vores forskrifter beskæftige sig med, hvordan man lever harmonisk sammen som fællesskab, og hvordan man formaner hinanden, så vi må se vores rationaliseringer og undskyldninger i øjnene. Således sangha Fællesskabet er et spejl, der hjælper os med at rense vores sind og vokse i medfølelse, tolerance og forståelse.

Vi har ofte svært ved at skelne mellem vores individualisme og vores individualitet. Førstnævnte er den selvcentrerede stræben efter individuelle snarere end kollektive interesser. Det er tæt forbundet med selvopfattelse og selvcentrering, to af vores vigtigste forhindringer. At overholde vores individualisme gør det at leve i fællesskab til en prøvelse for os selv og andre. Vores individualitet er på den anden side vores unikke kombination af forskellige kvaliteter. I Dharma praksis lærer vi at skelne mellem kvaliteter, der er realistiske og gavnlige og dem, der ikke er. Så gik vi i gang med at øge førstnævnte og anvende modgift på sidstnævnte. På den måde udvikler og bruger vi vores individualitet til gavn for både os selv og andre.

Vores vestlige kulturelle konditionering resulterer ofte i forvirring mellem individualisme og individualitet. Derfor kan vi have svært ved at følge vores læreres råd eller leve sammen med andre sangha medlemmer, fordi vi føler, at vores individualitet og autonomi bliver truet, når det egentlig kun er vores selvcentrerede individualisme, der er på spil. Når vi lever i fællesskab, indser vi, at vi er fulde af meninger om alt fra, hvor hurtigt man skal synge i vores gruppeceremonier til, hvordan man indser tomhed. Hvis vi holder fast i vores egne ideer og forsømmer at se, at de simpelthen er meninger og ikke virkelighed, finder vi det ret elendigt at være sammen med andre mennesker, fordi de sjældent er enige med os! Vi skal være opmærksomme på, at det at blive ordineret involverer resocialisering og gradvist at opgive vores stædige, lukkede individualisme. Øm kloster træning - at lære at tænke og handle som en monastiske- er designet til at opnå dette.

Mens jeg var i Taiwan for at modtage bhikshuni-ordinationen, observerede jeg min individualisme meget tydeligt. Det XNUMX-dages træningsprogram, kulminerende i de tre ordinationer af sramanerika, bhikshuni og Bodhisattva, er ekstremt streng. Alle skal gøre det samme på samme tid på samme måde. Juniorerne skal lytte til og følge seniorernes anvisninger. Hver morgen, før de modtog undervisning, skulle alle fem hundrede klostre ind i hovedsalen og derfra ind i undervisningssalen. I mine øjne var dette spild af tid, og jeg så en anden måde at gøre det på, som ville spare tid ved at arkivere direkte i undervisningssalen. Med min amerikanske vægt på effektivitet ønskede jeg at "løse problemet." Men der var nogle vanskeligheder: For det første talte jeg ikke kinesisk, og for det andet, selv hvis jeg havde, ville de ældste ikke have været særligt interesserede i at høre min løsning, fordi deres metode virkede for dem. Dette tvang mig til at gøre noget ret svært: være stille og gøre tingene på en andens måde. Sådan en ubetydelig situation satte mig ansigt til ansigt med min amerikanske fix-it mentalitet og min vestlige individualisme. Det tvang mig til at lære at være tilfreds og at samarbejde om at gøre tingene på en anden måde.

Det er vigtigt at acceptere og glæde sig over de positive aspekter af vores egen og andres individualitet. For eksempel vil hver af vores Dharma-søstre og brødre have sin egen måde at praktisere på. Ikke alle vil øve, som vi gør. Variation betyder ikke, at vi skal bedømme én som bedre end de andre. Det afspejler blot, at hver person har sin egen tilbøjelighed og disposition. Vi skal ikke konkurrere med andre udøvere. Vi behøver ikke føle os utilstrækkelige, fordi andre gør ting, som vi ikke er i stand til. Det er nogle nonner f.eks Vinaya lærde. Jeg er interesseret i Vinaya men er ikke ekspert i det. Alligevel glæder jeg mig over, at nogle nonner er udlærte på dette område, fordi vi har brug for nonner, der specialiserer sig i Vinaya og vi kan lære af dem. Nogle nonner er mediterende og gør mange års tilbagetog. Jeg er ikke klar til at lave et langt tilbagetog – jeg er nødt til at akkumulere mere positivt potentiale og rense mere, før jeg kan gøre det. Men jeg er så glad for, at der er nonner, der tager et langt tilbagetog. Jeg er glad for, at der er nonner, der arbejder på hospicer og sundhedspleje, nonner, der underviser børn, og nonner, der organiserer buddhistiske begivenheder. Jeg kan ikke gøre alle de ting, men jeg glæder mig over, at andre kan. Hver af os vil udtrykke sin hengivenhed til Tre juveler og hendes taknemmelighed over for følende væsener på en anden måde, og verden har brug for dem alle. Hvis der kun var meditatorer eller lærde eller socialarbejdere, ville Dharmaen ikke være rund og fuld. Vi har brug for, at alle udtrykker hendes praksis på hendes individuelle måde, og vi er nødt til at sige til hinanden: "Tak. Jeg er så glad for, at du gør det."

Kulturelle former og essensen af ​​dharma

Af de fem hundrede mennesker, der blev ordineret i 1986 i Taiwan, var kun to af os vesterlændinge. I de første to uger var der ingen, der oversatte for os bortset fra nogle få venlige kinesiske nonner, som opsummerede forløbet for os i pauserne. I de to uger gik vi to til alle sessionerne i et fuldt dagligt program uden at forstå, hvad vi lavede. For mig som universitetsuddannet var det meget svært at gøre noget, jeg ikke forstod, og at være tilfreds med at lære om det gradvist. Fordi jeg ønskede meget at modtage bhikshuni løfte, var jeg tvunget til at opgive min arrogante holdning og acceptere situationen.

Fordi jeg var til stede i mange timer ved begivenheder, som jeg ikke forstod, begyndte jeg at se på, hvad der efterfølgende er blevet et vigtigt emne for mig: Hvad er kultur, og hvad er Dharma? Efter endelig at have mestret mange tibetanske skikke, var jeg nu i et kinesisk kloster, hvor skikkene var anderledes. Begge disse traditioner er buddhistiske; men overfladisk, hvad angår påklædning, sprog og måder at gøre tingene på, er de forskellige. Hvilken betydning har det for mig som vesterlænding? Hvad i min uddannelse som nonne skyldes kulturen i de lande, hvor buddhismen har opholdt sig i århundreder, og hvad er den egentlige Dharma, der overskrider kulturen? Hvad er essensen af Buddhas lære, som vi skal praktisere, bringe tilbage til vores vestlige lande og undervise andre? Hvad er kulturel form, som vi ikke behøver at bringe til Vesten?

For mig er dette emne af afgørende betydning og er et igangværende arbejde. Min konklusion indtil videre er, at de fire ædle sandheder, kærlighed, medfølelse, den altruistiske intention om bodhicitta, og visdom indser tomhed er essensen af ​​Dharma. Disse kan ikke ses med øjnene; forståelsen findes i vores hjerte. Den ægte Dharma udvikles i vores sind, og formerne er dygtige redskaber, der findes i hver kultur. Vi skal være i stand til at skelne disse, så vi udvikler den ægte Dharma i os selv og ikke narre os selv til at tro, at vi er gode udøvere, blot fordi vi er omgivet af asiatiske genstande.

I mange år prøvede jeg at opføre mig som de tibetanske nonner – genert, selvudslettende, sød. Men det virkede ikke. Hvorfor? Fordi jeg var fra en anden kultur og havde en anden opvækst end de tibetanske nonner. I skolen blev jeg lært at udtrykke mine tanker, til tvivler og spørgsmål, at tænke på min egen, og at være velformuleret. Jeg måtte konfrontere det faktum, at kopiering af en kulturel form og andres ydre adfærd ikke nødvendigvis var at praktisere Dharma; det var simpelthen at klemme mig selv for at tilpasse mig en bestemt personlighedstype eller kultur, som jeg havde idealiseret som værende "rigtig buddhisme". Jeg begyndte at bemærke, at mine lærere havde meget forskellige personligheder: nogle var indadvendte, andre udadvendte; nogle var seriøse, andre lo meget. Inden for rammerne af vores forskellige, konstant skiftende og illusive personligheder praktiserer vi Dharmaen ved at være opmærksomme på vores motivationer, holdninger og forforståelser, udvikle de realistiske og gavnlige og anvende modgiftene til de destruktive og urealistiske. Dette arbejde udføres internt. Eksterne former, som er involveret i en eller anden kultur, er tilskyndelser til at stimulere dette.

Spørgsmålet om kultur og essens blev ved med at følge mig. Som hjemmelærer ved Amitabha Buddhist Center i Singapore befandt jeg mig, en amerikaner, der lærte kinesere at synge bønner på tibetansk, et sprog som ingen af ​​os forstod. Den tibetanske sang lød godt, og vores tibetanske mestre var tilfredse med vores sang, men vi praktiserede ikke Dharma, fordi vi ikke forstod, hvad vi sagde. Selvom oversættelsesprocessen vil tage år og strække sig langt ud over vores levetid, er den afgørende. Med tiden vil mestre skrive bønner direkte på vores vestlige sprog. Folk med musikalske evner vil skrive melodier til bønnerne, og vi vil have smuk liturgi på vores egne sprog.

Som tiden gik, begyndte jeg at se, at efter at have boet i det tibetanske samfund så længe, ​​havde jeg udviklet et "kulturelt mindreværdskompleks." Da jeg oprindeligt forlod Amerika for at bo i Østen, følte jeg, at Vesten var korrupt og håbede, at østlige måder ville være bedre. Men, hvad jeg end prøver, kunne jeg aldrig opføre mig eller tænke som en ordentlig tibetaner og begyndte at miste min selvtillid. Efter mange år indså jeg, at dette tab af respekt for min oprindelseskultur hverken var en sund eller produktiv holdning. Selvtillid er afgørende for en vellykket Dharma praksis. Det betød, at jeg skulle se både de gode og dårlige sider af den vestlige kultur, jeg voksede op i, såvel som de gode og dårlige sider af den tibetanske kultur. Det var ikke produktivt at sammenligne de to og dømme den ene ringere og den anden overlegen – uanset hvilken der kom ud af det. Fordi de fleste af os vestlige klostre opererer på tværs af kulturer, ville vi have gavn af at adoptere de positive aspekter og værdier af alle de kulturer, vi kontakter, og samtidig efterlade de fordomme og forforståelser, vi måtte støde på.

Efter mange års ophold i Asien kom jeg tilbage til USA. Det var vigtigt for mig at genoprette forbindelsen på en positiv måde til den kultur, jeg voksede op i. Vi skal være i fred med vores fortid, ikke at afvise eller ignorere den. For mig betød det at anerkende både de gode og dårlige egenskaber ved min baggrund og kultur og frigøre mit sind fra enten vedhæftet fil eller modvilje mod det.

På samme måde er det vigtigt at slutte fred med den religion, vi lærte som barn. At have en negativ holdning til vores barndomsreligion indikerer, at vi stadig er bundet af den, for vores sind er lukket og fanget i aversion. Selvom vores barndoms religion måske ikke har opfyldt vores åndelige behov, lærte vi nyttige værdier af den. Det fik os til at gå på den spirituelle vej, og det er vigtigt at værdsætte dets gode sider.

For mig tog denne proces en interessant drejning. Efter at være opdraget jødisk, boede jeg tilfældigvis i Dharamsala, Indien, i 1990, da en jødisk delegation kom for at møde Hans Hellighed Dalai Lama, unge tibetanske intellektuelle og "JuBus" (jødiske buddhister). Da jeg mediterede og talte med jøderne, følte jeg mig sikker på at være buddhist og alligevel lykkeligt fortrolig med deres kultur, tro og traditioner. Jeg begyndte at se på fællespunkter mellem de to trosretninger og at værdsætte den vægt på etiske værdier, medfølelse og social bekymring, som jødedommen havde givet mig. Nu, i Seattle, deltager jeg i en løbende jødisk-buddhistisk dialog, hvor vi diskuterer emner som kærlighed, medfølelse og lidelse. Derudover har israelere inviteret mig til at undervise i deres land, og på de to rejser hidtil har jeg følt en vidunderlig forbindelse med folket, som har hjulpet mig med at forklare Dharma-principper og meditation teknikker på en måde, der svarer til deres baggrund.

Selvværd og selvtillid

Jeg misforstod også Dharmaen ved fejlagtigt at bruge læren til at øge mit selvhad. At meditere over ulemperne ved selvcentrering, ville jeg føle mig skyldig over at være så egoistisk, i stedet for at se den egoistiske holdning som noget adskilt fra mit sinds natur. Til sidst blev det klart, at når jeg mediterede og havde det værre med mig selv, fejlfortolkede jeg læren og ikke anvendte dem korrekt. Det Buddha's formål med at undervise i emner som genfødslens lavere riger og ulemperne ved selvcentrering var ikke for at øge vores modløshed. Han ønskede snarere, at vi klart skulle se ulemperne ved den cykliske eksistens og dens årsager, så vi ville skabe viljen til at befri os selv og andre fra dem.

Følelser af lavt selvværd og utilstrækkelighed er udbredt hos vesterlændinge. I 1990 var jeg observatør ved en konference for vestlige videnskabsmænd og lærde med Hans Hellighed Dalai Lama i Dharamsala, da emnet lavt selvværd blev rejst. Tibetanere har ikke ord på deres sprog for lavt selvværd og skyldfølelse, så vesterlændinges problemer med disse følelser er ikke umiddelbart forståelige for dem. Hans Hellighed havde svært ved at forstå, hvordan nogen ikke kunne lide sig selv. Han kiggede rundt i dette rum af uddannede, succesrige mennesker og spurgte: "Hvem føler lavt selvværd?" Alle så på hinanden og svarede: "Det gør vi alle sammen." Hans Hellighed blev chokeret og spurgte os om årsagerne til denne følelse. Brainstorming fandt vi årsager lige fra forældre, der ikke holder deres børn nok, til doktrinen om arvesynden, til konkurrence i skolen.

Vores vanskeligheder med selvværd kan også hænge sammen med vores vægt på perfektion og vores ønske om at være de bedste, egenskaber som det vestlige samfund lærer os at have. Fanget i denne konditionering misfortolker vi nogle gange Dharmaen: Vi tror, ​​at perfektion af etisk disciplin, for eksempel, er at leve op til en ydre standard pålagt os af andre, svarende til de ti bud. Dharma handler dog ikke om at stræbe efter eksternt defineret perfektion for at behage vores guru eller Buddha den måde, vi tidligere forsøgte at være gode og behage Gud. At praktisere Dharma involverer ikke at vride os selv ind i psykologiske knuder for at blive vores eget eller andres ideal om det perfekte monastiske. Snarere handler Dharmaen om at se ind i os selv og forstå alle de forskellige processer, der omfatter os. Vi kommer til at se, at vores handlinger giver resultater, og at hvis vi ønsker lykke, er vi nødt til at skabe årsagerne til den ved at følge Dharma-stien, det vil sige ved at anvende meditationerne til at mindske vores forstyrrende holdninger og udvikle vores gode egenskaber.

Lavt selvværd, der fører til modløshed, er en hindring på vejen, for det bliver en form for dovenskab, der forhindrer os i at gøre en glædelig indsats i vores praksis. Således er Hans Hellighed fortsat med at udforske spørgsmålet om lavt selvværd og foreslå Dharma-modgift mod det. For det første må vi forstå, at selve vores sinds natur er fri for urenheder. Med andre ord er forstyrrende holdninger og negative følelser som skyer, der skjuler sindets himmelagtige natur, men som ikke er en iboende del af det. Denne grundlæggende renhed i sindet er et gyldigt grundlag for at have selvtillid. Ikke afhængig af ydre omstændigheder, det svinger ikke, og dermed behøver vi ikke bekymre os om, at grundlaget for vores selvtillid går i opløsning. Derfor kan og bør vi respektere og passe på os selv. Faktisk involverer vejen at lære at passe på os selv på en ordentlig, afbalanceret måde, ikke på en selvoptaget eller selvdestruktiv måde. At blive en Bodhisattva, vi har brug for en følelse af et stærkt selv, men dette adskiller sig meget fra den selvopfattende uvidenhed, der er roden til den cykliske eksistens. Denne gyldige følelse af et effektivt konventionelt selv gør os i stand til at være glade og energiske i at praktisere vejen.

Derudover skal vi genkende de positive faktorer i vores liv lige nu. I stedet for at klage over de få ting i vores liv, der ikke svarer til vores ønsker, skal vi fokusere på de positive omstændigheder, såsom det faktum, at vi har et menneske krop og menneskelig intelligens. Derudover har vi mødt Dharmaen og kvalificerede lærere til at vejlede os, og vi har interesse for åndelige spørgsmål. Hvis vi overvejer alle disse heldige omstændigheder og de enestående resultater, der kan komme fra Dharma praksis, vil vores sind ikke længere være interesseret i selvironiske tanker.

En anden modgift mod lavt selvværd er medfølelse, som sætter os i stand til at acceptere os selv og have en sans for humor om vores svagheder, mens vi samtidig bestræber os på at afhjælpe dem. Mens lavt selvværd får os til at spiral indad og overvejende tænke på os selv, åbner medfølelse – ønsket om at alle væsener, inklusive os selv, skal være fri for lidelse – vores hjerte til at erkende universaliteten af ​​ønsket om lykke og frihed fra lidelse. Vores opmærksomhed skifter derefter fra den usunde selvoptagethed af lavt selvværd til en omsorgsfuld holdning, der føles forbundet med alle andre på et dybt plan. En sådan holdning giver os naturligvis en følelse af glæde og formål med livet, og dermed øger vores selvtillid.

At efterleve forskrifterne

Modtagelse og forsøg på at leve i overensstemmelse med bhikshuni forskrifter har haft stor indflydelse på mig. I 1986, da jeg blev ordineret som bhikshuni, var der kun en håndfuld vestlige bhikshuni. I årevis før det bad jeg om at kunne modtage disse forskrifter fordi jeg ville øve og bevare monastiske livsstil, som havde hjulpet mig så meget.

Træningsprogrammet for bhikshuni-ordinationen i Taiwan varede toogtredive dage. Det var svært at være i et fremmed land, hvor jeg hverken kunne sproget eller skikkene. At stå time efter time i varmen for at deltage i træningssessioner og ritualer, der var på kinesisk, var ikke let; men styrken i mit ønske om at modtage ordinationen hjalp mig til at gå igennem vanskelighederne. Efterhånden som vi øvede ordinationsceremonien, kom vi efterhånden til at forstå den, så selve ceremonien blev meget kraftfuld. I det øjeblik mærkede jeg bølgen af ​​velsignelse, der kommer fra at slutte sig til slægten af ​​nonner, der har praktiseret Dharma i over femogtyve hundrede år, fra tiden Buddha indtil nutiden. Dette skabte en ny følelse af tillid til mig selv og til praksis. Derudover øgede det min opmærksomhed, for det var mine læreres og lægfolks venlighed, der støttede mig, der gav mig denne mulighed. Min måde at betale deres venlighed tilbage på var ved at forsøge at beholde forskrifter godt og forvandle mit sind.

Ordinationen forbandt mig ikke kun med alle fortidens nonner, men også til alle de nonner, der endnu skal komme. Jeg indså, at jeg var nødt til at tage ansvar for fremtidige generationer af nonner. Jeg kunne ikke længere blive i min barnlige tilstand og klage: "Hvorfor har nonner det svært betingelser? Hvorfor hjælper ingen nonnerne?” Jeg måtte vokse op og tage ansvar for at forbedre ikke kun min egen situation, men også fremtidige generationers. Jeg kom til at se, at det at praktisere Dharma ikke blot er at lave mine egne personlige studier og praksis; det er at bevare noget meget værdifuldt, så andre kan få det adgang til det.