Theravada sanghaen går mod vest

Ajahn Sundara

I mange år har jeg været medlem af Amaravati, et Theravada-buddhistisk kloster i England. Historien om, hvordan vores monastiske Fællesskabet opstod, er interessant. Min lærer, Ajahn Sumedho, er amerikaner munk som er den mest senior vestlige discipel af Ajahn Chah, den velkendte thailænder meditation mester fra den thailandske skovtradition, der gik bort for et par år siden. I 1975 besøgte Ajahn Sumedho London som englændernes gæst Sangha Tillid, a krop grundlagt for at etablere en Theravada monastiske ordre i England. Inspireret af Ajahn Sumedho bad tillidsmedlemmerne deres formand om at ledsage ham tilbage til Thailand og anmode Ajahn Chah om at sende nogle af sine vestlige disciple til at opholde sig i England.

Ajahn Chah besøgte England for at vurdere egnetheden af ​​anmodningen. I 1977, med sine velsignelser, befandt Ajahn Sumedho og tre vestlige munke, frisk fra junglen i det nordøstlige Thailand, sig i en Vihara, i bymæssige omgivelser, i et byhus på en travl gade i det centrale London. De begyndte at undervise meditation til nogle få mennesker, og snart kom flere mennesker for at øve med dem og deltage i deres daglige liv. Til sidst blev stedet for lille, og englænderne Sangha Trust besluttede at lede efter en ejendom uden for London.

I mellemtiden fortsatte munkene traditionen med at gå på almisse og plejede at gå gennem en smuk park tæt på, hvor de boede. En dag engagerede en jogger, der ofte krydsede deres vej, dem i samtale. Han vendte tilbage med dem til Vihara, og efter at have lært munkene at kende gav dem et tilbud. Han havde købt en skov i det sydlige England med ønsket om at udvikle og bevare den gennem moderne bevaringsprincipper. En sådan bevaring var imidlertid over hans evner, og han følte, at buddhistiske munke, hvis filosofi gik ind for en dyb respekt for alt levende, var de ideelle mennesker til at tage sig af det. Derfor tilbød han dem at bruge den skov. Det var en utrolig gave: en smuk skov af gamle engelske ege og bøge på omkring 140 hektar jord i en af ​​de mest attraktive dele af landet.

Ved et heldigt tilfælde var Chithurst House, et stort victoriansk hus i nærheden, netop blevet sat på markedet af det ret excentriske gamle par, der ejede det. Fondens formand afgav et bud, som parret accepterede, og senere samme år sangha flyttede ind i det, der skulle blive deres skovkloster. De tilbragte det meste af den første sommer sammen med det lille lægfolk, som havde sluttet sig til dem, og ryddede stedet for fyrre års ting, som dets tidligere ejere havde samlet.

De fleste af de munke, der oprindeligt kom til Chithurst, havde trænet i Thailand hos Ajahn Chah. I begyndelsen af ​​dette århundrede var buddhismen i Thailand blevet mere til en social institution og mistet kontakten med sine rødder. Det var blevet præsternes og lærdes domæne. Som reaktion på dette valgte nogle munke at vende tilbage til en livsstil tæt på den, som ledes og fortaleres af Buddha. Denne vækkelsesbevægelse, kendt som skovtraditionen, bragte nyt pust ind i den buddhistiske monastik i Thailand. Skovmunkene levede et enkelt og stramt liv ifølge Vinaya i ensomhed i skoven og helligede sig udøvelsen af meditation og realiseringen af Buddha's undervisning. Det er bemærkelsesværdigt, at en tradition så fjernt fra vores materialistiske vestlige kultur er blevet transplanteret til Vesten og inden for relativt kort tid har integreret sig i samfundet. I byerne nær vores klostre er synet af munke eller nonner på almsround nu velkendt.

Jeg ankom til Chithurst i september det første år. Jeg var lige kommet hjem fra udlandet, da en ven fortalte mig, at munkene var flyttet fra London. Jeg havde meget travlt, men tre dage senere rejste jeg til Chithurst, nysgerrig efter at finde ud af, hvad der skete i klostret. Jeg var dengang en lægmand mere interesseret i meditation end i selve buddhismen. Tidligere samme år havde jeg taget et retreat med Ajahn Sumedho, og til sidst, da nogen havde spurgt mig, om jeg ville være nonne, havde jeg svaret, at måske, da jeg var halvfjerds, og der ikke var mere at lave. Med den sindsstemning ankom jeg til Chithurst, talte med Ajahn Sumedho og fortalte ham, at livet og verden var fantastisk. Selvfølgelig var verden fuld af problemer, men det var udfordrende, og det var det, jeg elskede ved det. Han sagde bare: "Ja, men det afhænger af, hvor verden er." Noget i mig stoppede. Jeg havde læst adskillige gange og fået at vide, at verden opstod fra sindet, men jeg levede mit liv, som om verden var "udenfor". I det øjeblik varede forståelsen kun et millisekund. Jeg blev ikke bevidst om den dybe virkning, hans indsigt havde på mig, før jeg tre uger senere indså, at jeg stadig var på Chithurst! Mange tvivl var faldet væk, og jeg følte en utrolig selvtillid og indre frihed. Jeg var klar over, at jeg havde valg: Verden var ikke "derude", så det var op til mig at leve mit liv, som jeg ville.

Jeg elskede livsstilen på det retreat, jeg havde deltaget i tidligere: at spise et måltid om dagen, stå tidligt op om morgenen og meditere hele dagen. Jeg værdsatte også stilheden, refleksionerne vedr Dharma, og have tid til at tænke selv frem for at læse bøger eller lytte til andres ideer. Så jeg tænkte: "Hvorfor ikke fortsætte i et lignende miljø i et stykke tid?" Jeg tænkte stadig ikke på at blive nonne, men jeg var overbevist om, at tilbringe et par måneder i en monastiske miljø og holde de otte forskrifter kun kunne være gavnligt. Jeg ville forstå mit sind, og hvordan det var muligt at slutte fred med det. Jeg havde en smagsprøve på dette under et tidligere retreat og indså, at selv i en kort periode havde det vidunderlige effekter på mit liv, at jeg ikke kæmpede med mig selv eller verden omkring mig. Som toogtredive følte jeg, at det var tid til at finde ud af, hvordan jeg ville bruge de næste halvtreds år, for det så ud til, at livet gik meget hurtigt, og der var en virkelig følelse af, at det hastede.

Derfor besluttede jeg at blive på Chithurst. Men denne nye situation var noget af en udfordring. Tre andre kvinder var også kommet for at bo der. Vi kendte ikke hinanden og kom fra forskellige baggrunde og forskellige lande. Jeg må indrømme, at selvom jeg havde gode kvindevenner, kunne jeg ikke lide kvinder så meget og kom generelt meget bedre ud af det med mænd. Også at leve inden for de ottes tilbageholdenhed forskrifter, Jeg kunne ikke spise efter middag eller sove, så længe jeg havde lyst. En stor del af dagen blev brugt i Chithurst House, som dengang var en travl arbejdsplads - koldt, mørkt og støvet. Mit temperament var at elske skønhed, komfort og rene steder! Madlavning havde aldrig været mit yndlingsbeskæftigelse, men alligevel stod jeg selv i at lave mad til femogtyve mennesker næsten hver dag i et telt – et stort telt, der var blevet omdannet til et køkken. Den var fuld af hvepse, og normalt tog der kun én til at få mig rigtig ophidset. Men på en eller anden måde generede de mig ikke, og jeg var meget glad på trods af alle de nye udfordringer, eller mere sandsynligt på grund af dem.

Kort efter ankomsten blev vi anagarika, eller otte-forskrift nonner. En særlig ceremoni markerede vores "officielle" indtræden i samfundet. Iført thailandske traditionelle hvide klæder maechees (nonner), og med vores hår klippet - vi begyndte at barbere vores hoved et år senere - tog vi formelt de otte forskrifter i overværelse af monastiske samfund og nogle venner og fik et nyt navn på Pali. Samfundet bestod dengang af seks munke, fire nonner og et par lægmænd.

Skoven ved Chithurst var ekstremt smuk og stille. I de første år, selvom vi havde perioder med tavs formel praksis, gik det meste af vores energi med at arbejde på huset, der skulle genopbygges indvendigt næsten fra bunden. I de dage gav en banebrydende energi samfundet stor fremdrift og styrke til at gå gennem vanskeligheder og forhindringer med tro. Vores daglige tidsplan lignede på mange måder den i thailandske skovklostre. Vi stod op kl. 4 og gik i mørket fra vores sommerhus til hovedhuset for at deltage om morgenen puja. I løbet af formiddagen arbejdede vi i køkkenet, haven eller kontoret. Munkene fortsatte traditionen med at gå på almsround, mens resten af ​​samfundet havde travlt med at bygge eller arbejde i skoven. Vores hovedmåltid var kl. 10:30. Bagefter havde vi en hvileperiode og arbejdede hele eftermiddagen. Efter en varm drink og en kort pause samledes vi til aften puja. En gang om ugen havde vi en stille dag, en slags buddhistisk sabbat, som blev efterfulgt af en hel nat meditation øve sig. Denne tidsplan har været nogenlunde den samme indtil nu, selvom der nu er mindre fysisk arbejde, og lægfolk hjælper os med at drive klosteret, så vi har mere tid til at fokusere på "indre arbejde". I starten var bare det at holde trit med tidsplanen en svær disciplin. Efter at have været danser var jeg dog vant til stærk fysisk træning. Interessant nok følte jeg mig mere energisk end før, fordi min energi ikke blev spildt i endeløse distraktioner. Ajahn Chah ville fortælle folk, der var sløve meditation, "Sov lidt, spis lidt og tal lidt." Hvor er dette sandt!

Indgåelse i praksis

Da jeg kom til samfundet, kendte jeg ikke de buddhistiske skrifter. Jeg var primært interesseret i at leve mit liv med integritet, så jeg ikke ville fortryde, når det sluttede. Denne motivation har givet mig et stort incitament gennem hele min monastiske liv. Inden længe så jeg, selv på et beskedent niveau, at det var muligt for sindet at opgive negative vaner, være virkelig fredfyldt og reagere på livet fra et sted med frihed og medfølelse. Dette tilskyndede mig til at undersøge og forstå sindet på et dybere niveau. Træning af hjerte, forståelse af Dharma, og arbejdet med at realisere befrielsen var tydeligvis igangværende processer, et livs arbejde, der ikke kunne udføres på bare et par måneder!

Meditation var og er stadig grundlaget for dette liv. Det gav mig den klarhed, hvormed jeg kunne se ind og se sindet som et spejl. Praksisen er fokuseret på læren om de fire ædle sandheder, som i Theravada-traditionen betragtes som en af ​​de vigtigste læresætninger for at realisere nibbana, målet for den buddhistiske lære. Gennem bevidsthed om vores lidelse og forståelse af dens årsag – den første og anden ædle sandhed – den Buddha lærer, at vi kan give slip på den grundlæggende illusion om, at vi er et selv, et ego. Mens vi bliver ved med at se indadtil – tanker, følelser, krop og dets fornemmelser, opfattelser og sind (de fem khandaer) – vi behøver ikke at være begrænset eller bundet af vores identifikation med vores krop eller vores sind. Ved igen og igen at observere, hvor forgængelige, smertefulde og tomme for sig selv de er, kan vi give slip på vores vedhæftet fil til og identifikation med dem. Faktisk er det mere korrekt at sige "der giver slip", for vi kan ikke finde nogen, der giver slip. Denne give slip-oplevelse kaldes den tredje ædle sandhed og skal realiseres. Udviklingen af ​​stien er den fjerde ædle sandhed eller ædle Ottefoldet vej. Det er en detaljeret vejledning til praksis, som er stille indre arbejde, intet dramatisk. Det er vigtigt at opretholde mindfulness og en klar vision af oplevelsen i det nuværende øjeblik, praksis fokuserer på alle aspekter, der genererer, styrker og opretholder mindfulness. Dette frembringer den visdom, der kan bryde igennem sindets vildfarelse. Udadtil bruger vi monastiske etisk standard til at vejlede vores verbale og fysiske handlinger. Langsomt harmoniserer vi energierne i vores sind og krop ved ikke at genskabe udygtig adfærd, som er hovedkilderne til vores indre konflikter. Det er ikke nok at vide, at de fire ædle sandheder eksisterer. For at de skal blive de sandheder, som Buddha indset, er vi nødt til at få dyb indsigt i sindets natur og virkelighed.

Jeg var forbløffet over, at mit hjerte, midt i en virkelig intens og smertefuld situation, ofte kunne forblive glad. Meditation lærte mig, at den lidelse, jeg oplevede, ikke længere var en fælde, men en kilde til læring. Jeg havde nu de nødvendige værktøjer til at transformere denne menneskelige oplevelse af grådighed, had, vildfarelse og egoisme. Ved at se direkte ind i sindet på denne oplevelses natur – dens forgængelighed, utilfredsstillende natur og uselviskhed – var det muligt at give slip på den ukritiske vane, der blev ved med at gribe den. Hvorfor holder vi fast i lidelsen? For på et eller andet niveau forstår vi ikke, hvad det er, og hvordan det påvirker hjertet. Hvis vi vidste det, ville vi droppe det med det samme. Da jeg igen og igen observerede, hvor lidt kontrol sindet har over sin lidelse, blev det tydeligt, at smerte ikke er "min". Sikke en lettelse det var at opdage, at vi har en metode til at komme ud af vores knibe!

Inden jeg kom med i fællesskabet, undgik jeg de ubehagelige sider af livet og talte ikke om vrede, frustration og egoisme. Harmoni, kærlighed, filosofi og kunst var så meget mere interessant for mig. Men øver Dharma, jeg måtte se på de grimme ting i mig selv. Folk, der boede hos mig, blev klare afspejlinger af mit sind, og uden de sociale skærme, vi normalt satte op for at lindre smerte, var der ingen måde at gemme sig mere på. Jeg blev ved med at støde ind i dette selv med dets egoisme, vrede, smålighed, frygt, utålmodighed og så videre. Tidligere troede jeg, at jeg var venlig, åben og afslappet. Men da jeg kiggede, så jeg, hvor kritisk og fordømmende jeg var. Hvilken overraskelse det var!

Det var buddhismens praktiske og relevans for hverdagen, ikke dens filosofi, der tiltalte mig. Den praksis og det materiale, jeg arbejdede med, var håndgribeligt, og jeg var ikke interesseret i at læse bøger. Øm kloster livet var så meget mere levende end noget andet, jeg nogensinde havde mødt. Ofte syntes der ikke at ske meget eksternt, men indadtil ville jeg gennemgå en kraftfuld katartisk proces. Uden et dybt engagement i praksis og til Buddha, Dharmaog Sangha som tilflugtssted ville det have været svært at krydse de tider.

Træningsstilen i denne tradition er meget tiltalende for mig. I første omgang behøver vi ikke studere meget. Det monastiske miljøet i sig selv kræver, at vi er opmærksomme og opmærksomme. Vi lærer hurtigt, hvordan loven om årsag og virkning fungerer på græsrodsniveau. Vi opdager, at hvis vi ikke er forsigtige, modtager vi resultaterne af vores handlinger med det samme. Også i fællesskab, selvom vi ikke længere har de sædvanlige afsætningsmuligheder for vores kreativitet, opdager vi, at denne kreative energi fortsætter i de mest verdslige situationer og aktiviteter. Da vi for eksempel var nybegyndere, blev madlavning feltet for vores kunstneriske kreationer! Min fantasi ville blive vild, da jeg lavede et omfattende måltid på ingen tid. Men dette var ikke vejen til fred! Når andre lavede mad, var jeg vidne til mit kritiske sind: “Disse mennesker kan ikke lave mad! De er håbløse! De kan ikke engang skære gulerødder ordentligt!” I det miljø blev der trykket på alle mine knapper, og jeg kunne være så retskaffen. Jeg skulle træne mig selv til at gentage en Mantra-"Slip, slip" - hele formiddagen, mens du arbejder i køkkenet. Jeg var nødt til at koncentrere mig, for på bare et øjebliks ubekymrethed ville jeg slå ud mod nogen. Nogle gange ville grådighed give min energi. I den situation var det absurde så åbenlyst, at jeg tydeligt kunne se mine tilknytninger, og hvor elendig de gjorde mig. Vi har brug for en god sans for humor for at genkende og give slip på disse ting.

Hver uge øver vi os i at sidde og gå meditation natten igennem. Forestil dig, hvad sindet kan fremmane ved udsigten til ikke at sove hele natten! Det spiller alle mulige tricks for at retfærdiggøre at gå i seng, eller det skaber gode, endda inspirerende grunde til at retfærdiggøre gyldigheden af ​​at blive oppe. Nogle gange holder vores stolthed os vågne, fordi vi har energi til at kontrollere andre og kritisere dem: "Se lige den der døser! Hvor ulækkert og skamløst!” Dommen varer, indtil vi finder os selv udmattede og slutter os til dovendyr- og torpor-partiet. Øm kloster træning giver os ikke mulighed for at lyve for os selv i længere tid, fordi vi befinder os i et ubehageligt miljø, hvor folk ofte kører os op ad muren, og vores grundlæggende overlevelsesmekanismer bliver udfordret. I disse rammer er undervisningen en konstant opmuntring til at observere vores reaktioner på livet med blidhed og kærlighed. Vi opdager, at blot det at ændre vores holdning gør os i stand til at udvikle kvaliteter, der styrker og befrier hjertet. Vi udnytter en ekstraordinær reserve af energi, når vi lever dette liv helhjertet. Efter et stykke tid oplever vi sindet, når det ikke er optaget af sig selv. Den er fri, selv for en kort tid, for sin indre uro; det bliver lyst, fyldt med fred og kærlighed.

Kvinder i samfundet

Flere kvinder sluttede sig til vores lille samfund i Chithurst, og i 1983 var vi otte anagarikas (udøvere med otte forskrifter). Vi kom fra forskellige europæiske lande, men delte en lignende stærk aspiration at øve på Dharma inden for en monastiske form. I Thailand havde Ajahn Sumedho stort set ingen kontakt med nonner. At have kvinder i Chithurst og undervise dem var en ny oplevelse for ham. Jeg tror ikke, han vidste helt, hvad han skulle stille op med os i starten, så vi tog ansvaret for vores egen træning. Vi var opsatte på disciplinen, som vi vidste spillede en vigtig rolle i at transformere sindet. Ajahn Sumedho kunne se, at vi var seriøse med at forfølge denne livsstil og begyndte at overveje, hvordan kvinder i Vesten kunne fremme deres træning ud over den traditionelle form for thai maechees. I Thailand barberer kvinder, der ønsker at bo i et kloster hovedet, de otte forskrifterog forsørge sig selv materielt. De er i en ret tvetydig situation: selv om de er nonner, nyder de ikke godt af de fordele og støtte, der traditionelt gives til de ordinerede sangha. De støtter primært munkenes samfund, især ved at rense templet og tilberede munkenes daglige måltid. I øjeblikket dukker der dog nye modeller for thailandske nonner op, som giver dem mulighed for at lære Dharma og at træne og øve uden for det traditionelle maechee rolle.

Da Ajahn Sumedho så, at europæiske kvinder var seriøse omkring praksis og ville drage fordel af træning, der ligner munkenes, bad Ajahn Sumedho om tilladelse fra de ældste i Thailand til at indlede de ti-forskrift ordination for kvinder. Han modtog deres velsignelse til at gøre det, og i 1983 modtog vi fire, der havde sluttet os til fællesskabet i 1979, de ti-forskrift ordination i nærværelse af bhikkhu sangha og hundredvis af mennesker, der kom for at overvære denne lovende begivenhed. Vi modtog et sæt brune klæder - kappematerialet, der tilbydes af thailandske lægtilhængere - og en smuk keramisk almisseskål. Det sidste kom som en overraskelse, da vi ikke vidste, at vi ville bruge en ordentlig almskål og glædede os ved tanken om at tage på almsround.

De ti-forskrift ordination var et stort skridt. Det åbnede for kvinder i den thailandske Theravada-tradition en livsstil og en træning, der ligner den, nonnerne fulgte under Buddha's levetid. Dette monastiske form, baseret på de ti forskrifter, gjorde os fuldstændig afhængige af andres generøsitet og venlighed. Gennem årene har denne form udviklet sig på en organisk måde. Der var ingen modeller, ingen præcedens at følge. Bhikkhuni-ordenen etableret af Buddha var uddød i Theravada-traditionen for omkring femten hundrede år siden. Der var således ingen slægt tilbage for kvinder, der ønskede at leve og træne efter en livsform baseret på almisse - bespottelse, som i Skovtraditionen indebærer afståelse af penge og dermed uafhængighed på det fysiske plan. Fra Ajahn Sumedhos side var det en sand troshandling at etablere denne træning for kvinder, da mange "rimelige" spørgsmål kunne have forhindret det i at opstå: Ville denne traditionelle form være egnet til vestlige kvinder? Ville det blive accepteret af samfundet? Ville kvindelige klostre i Vesten blive støttet, som munke har været det i de sidste femogtyve århundreder?

For det første år efter at have taget de ti forskrifter, fulgte vi den traditionelle Theravada-træning af en samanera. Dog i modsætning til den ekspansive Vinaya for bhikkhunis, de ti forskrifter beskæftigede sig ikke med mange områder af vores liv. Vi indså, at for at leve sammen som en gruppe, var vi nødt til at have en fælles forståelse af forskrifter, brugen af ​​rekvisitter og mange andre praktiske aspekter af vores daglige liv. Derfor samlede vi materialer fra forskellige kilder med hjælp og vejledning fra en senior munk, Ajahn Sucitto. Vi valgte regler, der var mest passende for vores liv fra samanera-træningen og bhikkhu og bhikkhuni Vinayas og omskrev dem i moderne sprog. På denne måde forberedte vi en Vinaya bog og oplæsning af træningsreglerne, som vi laver hver XNUMX. dag. Vi formulerede også proceduren for at fjerne vores overtrædelser forskrifter. På den måde undersøgte vi nonnernes monastiske liv og fandt, at bhikkhuni Vinaya udviklet for femogtyve århundreder siden beskæftiger sig med spørgsmål og adfærd, der er relevante for vores samfund. Ved at bruge denne disciplin til at træne vores krop og vores tale har vist sig meget effektiv til at hjælpe sindet til at give afkald på sine selvkærlige interesser, vildfarelse, grådighed, had og ideen om, at vi er et permanent jeg. Disciplinen fremmer også harmoni, fordi vi følger aftalte standarder. I stedet for at bruge timer på at diskutere den bedste måde at gøre dette eller hint, vender vi os til Vinaya for råd og drage fordel af den rigdom af erfaring og visdom i denne disciplin.

I 1983 havde vores sommerhus i Chithurst nået sin fulde kapacitet, og flere andre kvinder ventede på at ordinere. Der blev lagt planer for at finde et nyt sted, og et år senere blev Amaravati-klosteret etableret i Hertforshire, England. I 1984 flyttede nonnerne til Amaravati. For at fejre denne lovende begivenhed besluttede vi at tage dertil til fods, efter en gammel praksis med buddhistiske forsagere kaldet tudong i Thailand. Denne praksis udføres normalt af munke for at møde nye udfordringer og teste sig selv efter deres første træningsperiode. I England er dette blevet et fast indslag i vores liv, og hvert år fortsætter munke og nonner tudong. Vi går, bærende på vores skål og nogle få ejendele, rundt i Storbritannien, Irland eller andre europæiske lande. Nogle gange går vi i en gruppe på to eller tre, ledsaget af en anagarika eller en lægven, og andre gange rejser vi på egen hånd uden penge. Vi er afhængige af, hvad folk tilbyder os til vores daglige måltid og materielle fornødenheder. Det er en rejse i troen, vi ved aldrig helt, hvad den næste dag vil bringe og bringes øjeblikkeligt ind i nuet. Selvom det til tider kan være svært, har mange af os oplevet denne oplevelse som givende og glædelig. Derudover er de fleste af de mennesker, vi møder på vejen, venlige og inspireres til at se munke og nonner stadig leve på tro.

Vores tudong til Amaravati tog tre uger. Ved vores ankomst blev vi budt velkommen af sangha og lægfolket, der var kommet for at deltage i denne glade lejlighed. Vores nye bolig lå på toppen af ​​en bakke under en vidstrakt åben himmel. Det havde oprindeligt været en skole og var et stort kompleks af træbygninger. Ligesom Chithurst var det i en meget attraktiv del af landet. Stor nok til at rumme mange mennesker, den tilbød en fremragende situation til at høre og øve Dharma og til et bredt spektrum af aktiviteter. Vi har nu et retreatcenter, et stort bibliotek, sommerlejre for familier og børn, regelmæssigt meditation workshops, seminarer og tværreligiøse sammenkomster.

Efter at have modtaget vejledning og Vinaya træning fra Ajahn Sucitto i et par år, blev vi nonner mere erfarne og sikre på at bruge de ti forskrift form og tog ansvar for driften af ​​vores eget samfund. Dette var et vigtigt skift, for indtil da havde vi efterlignet det mandlige samfund og havde tilpasset en hierarkisk model. Da vi blev mere autonome, lærte vi at arbejde sammen i overensstemmelse med behovene hos kvindelige klostre. Vi måtte påtage os mange ansvar, en udfordrende proces, da ingen af ​​os havde meget erfaring med denne livsstil. I de sidste par år har seniornonnerne forestået uddannelsen af ​​juniormedlemmerne og tilbudt dem vejledning og støtte i deres Dharma øve sig. Vi har også styret samfundets anliggender og delt klosterets administrative pligter og ansvar. Vi modtager jævnligt invitationer til at undervise og lede retreats i England og i udlandet. I 1986 boede sytten nonner og novicer i de to nonneklostre Chithurst og Amaravati. For nylig er der etableret et tredje sted - det første eksperiment af et fuldstændigt autonomt nonnekloster - i Devon.

Det er stadig for tidligt at forudse, hvordan vores samfund af nonner vil udvikle sig i fremtiden. Vi har erfaret, at dette altid er vidunderligt usikkert. Men frøet er blevet sået og gennem uddybningen af ​​vores tillid til Dharma, det vil fortsætte med at blive næret og vil bringe mange frugter til gavn og lykke for alle væsener.