"Nonner i Vesten I:" Interviews

Introduktion

Fra 23. maj til 26. maj 2003, 30 monastiske kvinder samledes ved Hsi Lai buddhistiske tempel i Hacienda Heights, Californien til den første "Nonner i Vesten"-interreligiøs dialog nogensinde. Udtænkt og organiseret af den katolske søster Margaret (Meg) Funk og Øm kloster Inter-religiøs dialog, og vært for den buddhistiske nonne ærværdige Yifa, "Nonner i Vesten" bragte buddhistiske og katolske monastiske kvinder fra hele USA ind i dialog om emner såsom kontemplativt liv, balance mellem kontemplation og socialt engagement og vigtigheden af monastiske træning, fællesskab og tradition. Katolske deltagere repræsenterede benediktinerne, Maryknolls, Sisters of Providence, Religious Sisters of the Sacred Heart, Congregation of Notre Dame og katolske ortodokse ordener. Buddhistiske deltagere inkluderede kvinder i Soto Zen, Fo Guang Shan, Thai Forest, tibetanske, koreanske og japanske traditioner. Dialogen fandt sted uden en formel dagsorden, papirer, præsentationer eller eksterne observatører. I stedet besluttede gruppen i fællesskab spørgsmål til diskussion og holdt disse samtaler i formelle grupper såvel som uformelt over måltider og om aftenen under deres tid sammen.

Ved afslutningen af ​​"Nonner i Vesten"-dialogen inviterede søster Margaret (Meg) Funk os til at interviewe de kvinder, der deltog, for at lære mere om deres liv og oplevelser. Vi aftalte og sendte hver kvinde et brev i januar 2004, der skitserede formålene og målene for forskningsprojektet og en liste over interviewspørgsmål. Mellem januar og april 2004 kontaktede vi alle dialogdeltagerne, hvoraf 21 sagde ja til at blive interviewet (9 buddhister og 13 katolikker). Disse interviews foregik telefonisk og varede normalt mellem en og to timer. Vi spurgte hver kvinde om hendes egen religiøse tradition og livshistorie samt om hendes oplevelse af fællestræk og forskelle i monastiske traditioner, om forholdet mellem kontemplation og handling i verden, og om hendes erfaringer i interreligiøs dialog. En komplet kopi af interviewguiden er inkluderet som bilag A.

Vi fokuserer i denne rapport på tre af de mange temaer, der er involveret i interviewene. Først udforsker vi, hvad det buddhistiske og katolske monastiske kvinder tror, ​​de deler, og hvordan de beskriver kilderne til og grænserne for deres fællestræk. For det andet beskriver vi kort rækken af ​​måder, hvorpå deltagerne er bønsomme eller kontemplative, før vi overvejer, hvordan de konceptualiserer forholdet mellem kontemplation og handling. Til sidst sammenligner vi, hvordan deltagere formelt og uformelt er forbundet med deres samfund, institutioner og traditioner, idet vi lægger særlig vægt på den uddannelsesmæssige og økonomiske støtte, der er tilgængelig gennem organisationer, de er (eller ikke er) tilknyttet i disse traditioner.

Vi henvendte os til disse interviews og skriver denne rapport som samfundsforskere, religionssociologer. Selvom vi er fortrolige med de katolske og buddhistiske traditioner generelt og i USA specifikt, er ingen af ​​os katolik eller buddhist, og vi er heller ikke eksperter i klostervæsen. Vi skriver snarere som sympatiske iagttagere, der kan tilbyde et "fugleperspektiv" af de temaer og problemstillinger, deltagere i "Nonner i Vesten"-dialogen har overvejet og overvejet siden deres samling. Vi fokuserer på de tre temaer, vi laver, på grund af deres betydning for de kvinder, vi har interviewet, og i håbet om, at disse refleksioner vil danne grundlag for videre samtale ved den anden "Nonner i Vesten"-dialog i maj 2005.

Baggrund

Da søster Margaret (Meg) Funk og Ven besluttede, hvem der skulle inviteres til dialogen "Nonner i Vesten". Yifa valgte nonner, der bor i USA eller Canada, taler engelsk, er fuldt autoriserede i deres traditioner, kunne betale for deres egen transport og havde tid og tilladelse fra deres overordnede til at deltage. Størstedelen af ​​de kvinder, der var samlet, og alle undtagen to af dem, vi interviewede, var født i USA. Størstedelen af ​​de katolske nonner, der deltog, var vuggekatolikker, født i 1930'erne og 1940'erne, i øjeblikket mellem tres og firs. De fleste var opvokset i katolske familier og blev lovet i begyndelsen til midten af ​​tyverne (før Vatikanet II). Flertallet gik på katolske skoler og universiteter og er højtuddannede. Af dem, vi har interviewet, har fire ph.d.er og otte kandidater. Mange har boet i udlandet, selvom de fleste i øjeblikket bor på fuld tid i USA. De fleste bor i fællesskab på nuværende tidspunkt; otte i klostre, to i moderhuse og tre i lejligheder med andre kvinder (nonner og lægmænd). Ingen af ​​de kristne nonner bærer en traditionel katolsk vane, selvom de fleste stræber efter at klæde sig enkelt. Mange af de kvinder, vi interviewede, er offentlige talere og lærere og har haft fremtrædende lederroller i deres lokalsamfund. Halvdelen modtager i øjeblikket løn for deres arbejde, og den anden halvdel er i ulønnede stillinger og støttes af deres lokalsamfund.

De buddhistiske nonner, der deltog i dialogen, omfatter kvinder født i USA og i udlandet til buddhistiske og ikke-buddhistiske familier. Blandt de ni kvinder, vi interviewede, var alle undtagen to født i USA, og ingen blev født i buddhistiske familier, hvilket gjorde dem alle konverterede til den buddhistiske tradition. Flertallet (fem) var opvokset i kristne familier og begyndte at lære om buddhisme som unge voksne. De interviewede buddhistiske kvinder var en smule yngre end de katolske kvinder, generelt mellem femogfyrre og femogtres. Da de første gang blev ordineret, var de generelt i trediverne, og flere havde været gift og/eller fået børn. De ældste buddhistiske nonner, vi interviewede, havde været nonner i mere end femogtyve år og de yngste i mindre end fem. Ligesom de katolske nonner var de interviewede buddhistiske kvinder højtuddannede; mere end halvdelen havde en eller anden kandidatuddannelse.

Der er i øjeblikket meget få klostre eller centre i USA, hvor buddhistiske nonner kan bo, og som et resultat var leveforholdene for de buddhistiske kvinder, vi interviewede, ret varierede. Syv af kvinderne bor på buddhistiske centre enten alene (i to tilfælde) eller sammen med andre klostre eller lægfolk (i fem tilfælde). De to andre kvinder bor alene i private lejligheder. Uanset deres boligforhold, bærer alle næsten altid en buddhistisk nonnes klæder. De fleste kvinder, vi interviewede, underviser og forsørger sig selv gennem en kombination af kilder. Fire modtager løn eller stipendier for undervisning i ikke-buddhistiske gymnasier, og seks støttes, delvist eller fuldstændigt, af deres lokalsamfund. En del har også private kilder til støtte.

Deltagerne i "Nonner i Vesten"-dialogen havde varierende mængder af tidligere erfaringer med interreligiøse dialoger. Mindst én deltager havde aldrig deltaget i en sådan sammenkomst, "Jeg havde altid troet, at det interreligiøse var lidt spildtid," sagde hun ærligt i et interview, men til sidst siger hun: "Jeg nød det virkelig ... Jeg var så imponeret over disse mennesker” (B-ME). Andre havde stor erfaring opnået gennem deltagelse i andre tværreligiøse sammenkomster såvel som gennem tidligere involvering med Øm kloster Interreligiøs dialog. Interessant nok deltager nogle af de buddhistiske nonner også i sammenkomster med andre buddhistiske klostre og beskriver dem som tværreligiøse. Som en deltager forklarede,

Der er én ting, som jeg deltager ret regelmæssigt i, og det er en interreligiøs dialog mellem buddhistiske klostre, og det er med kinesere, koreanske, vietnamesere, tibetanere – alle de forskellige buddhister. monastiske traditioner. Og det har været så nyttigt - bare at være sammen med andre monastiske praktiserende læger og se "hvorfor praktiserer du det i Thailand?" "Hvorfor lægges der vægt på det?" og bare en slags fjernelse af myten eller uvidenheden for virkelig at se, hvorfor en bestemt stil eller opfattelse eller praksis udviklede sig. Det er virkelig fantastisk, og det åbner op for så meget mere venlighed, venskab og forståelse og fjerner denne form for adskillelse eller ... hvad ville du sige, som fejlagtige begreber om andre traditioner.

I modsætning til de kristne nonner, der alle (bortset fra den ene ortodokse respondent) er medlemmer af den romersk-katolske kirke med base i Rom, er der ingen overordnet organisation af buddhister, hverken i USA eller i udlandet, der leder dialog mellem mennesker i forskellige grene af Buddhisme til at virke som en "interreligiøs" dialog for nogle. De buddhistiske deltagere i dialogen var sandsynligvis mindre fortrolige med de andre buddhistiske traditioner repræsenteret end katolikkerne med de respektive katolske ordener på grund af disse organisatoriske forskelle og den tid, de katolske og buddhistiske traditioner har været i USA.

Bortset fra deres involvering i formelle dialoger, har næsten alle deltagerne fået eksponering for andre religiøse traditioner gennem deres opvækst og gennem tid på at rejse eller bo i udlandet. Næsten alle har brugt betydelige mængder tid på at studere eller udøve en ikke-kristen religion. En række kvinder opretholder også tætte venskaber med klostre og/eller seriøse religiøse udøvere i andre traditioner og talte om vigtigheden af ​​disse forhold.

Mens nonnerne alle formulerede en række sammenhængspunkter, der specifikt var relateret til deres monastiske professioner (se nedenfor), udviser de også en høj grad af sociologisk eller demografisk lighed. Ud over at alle er kvinder, er de fleste fra samme generation, de fleste er højtuddannede, og næsten alle de interviewede er født i Vesten: Disse træk gav højst sandsynligt et niveau af affinitet og forbindelse i sig selv. En katolsk nonne sagde for eksempel, at hun erkendte, at hver af de andre, buddhister og katolske, havde "betalt deres kontingent", og havde opnået et niveau af modenhed, der ledsager det. Hun sagde: "Jeg har altid stor respekt for folk, jeg ved, har betalt deres kontingent. At de engang har lidt rigtig hårdt, og de er kommet ud af det som et bedre menneske eller et mere medfølende menneske.”

En buddhistisk nonne, der talte om det samme tema, sagde: "For at være nonne, især i Vesten, hvor alting på en måde siger, 'det vil du ikke gøre', jeg tror, ​​du skal være ret selvstændig og stærk og jeg tror, ​​at omstændighederne på nogle måder er vildt forskellige ... Så vi er alle så forskellige, men det forekom bare for mig, at alle kvinderne, der var der – sådan en gruppe af os – de vidste, hvor de skulle hen.” De generelle følelser af lighed inden for gruppen vil sandsynligvis ikke blive gentaget i forsamlinger af klostre, der omfatter yngre nonner, munke og nonner, og dem, der ikke er så højt uddannede og/eller højt rangerende i deres respektive traditioner. Disse følelser af lighed er måske endnu mere interessante i lyset af sondringen mellem de for det meste vuggekatolikker og for det meste omvendte buddhister.

Oversigt over interviewanalyse

På de følgende sider diskuterer vi tre temaer, der kom frem i interviewene. De to første spørgsmål blev direkte behandlet i interviewspørgsmål; den tredje opstod på flere måder.

Det første tema, "fællesskaber og forskelle", omhandler, hvad nonner følte, de delte, og på en rund måde formålet med og værdien af ​​interreligiøs dialog. Fra disse spørgsmål hørte vi en generel konsensus eller selvanerkendelse i andres forpligtelse til et løftet liv. Cølibat viste sig som en vigtig, endda central, løfte der forbinder nonner af forskellige traditioner. Vi lærte også af disse svar, at nonner har meget forskellige visninger af, hvad "spiritualitet" består af, og om (eller ej) "spiritualitet" deles mellem nonner af forskellige traditioner. Nogle dialogdeltagere bemærkede også, at det, de forestillede sig, at de ville dele, eller ville have til fælles, ikke var så klart eller så gennemsigtigt, som det, de havde forestillet sig. Nogle få efterlyste mere dialog og samtale i fremtiden om teologier og overbevisninger.

I det andet tema, "kontemplation og handling i verden", bemærker vi først nonners meditative og bønspraksis. Af særlig interesse er den omfattende interesse blandt alle nonner i 'østlig' og især buddhistisk meditation formularer. Vi diskuterer disse interesser, og ligeledes nogle buddhisters bekymringer om, i hvilken grad disse "former" kan omsættes til nye sammenhænge. Denne diskussion skifter derefter til en diskussion af, hvad der synes at være divergerende forståelser af, hvad "handling" er blandt buddhister og katolikker, og hvordan det forbinder meditation og bøn. Nonners svar viser, at forskellene ikke kun ligger i, hvordan nonner fra forskellige traditioner mener, at forholdet mellem kontemplation og handling ideelt set bør styres, men på et dybere niveau, hvad det forhold indebærer. Selvom katolikker og buddhister kommer til disse spørgsmål fra forskellige positioner, demonstrerer begge nonnersæt i deres livsværk forskellige måder at præsentere alternativer til nutidige amerikanske/vestlige kulturer på.

I det tredje tema, "samfund og institution", fremhæver vi, hvad vi opfattede som misforståelser hos både buddhister og katolikker om hinandens forbindelser til større religiøse strukturer og institutioner, hvad angår ordinationsprocesser, økonomiske ressourcer og vigtigheden af ​​fællesskab. liv. For eksempel opfatter katolikker buddhisters ikke-fællesskabsliv som "normen" for buddhismen, hvor det bedre karakteriseres som konsekvensen af, at der er så få kvindelige buddhistiske klostre i staterne, som man kan slutte sig til i fællesskab med. Ligeledes opfatter buddhister katolikkernes stærke fællesskaber som konsekvensen af ​​direkte finansiering og sponsorering fra den katolske kirke, frem for at forstå klostrenes positioner som næsten uafhængige organer inden for den, som skaffer deres egne midler og vedligeholder deres egne institutioner og fællesskaber. Konsekvenserne af disse misforståelser er flere: På kort sigt har hver tradition en tendens til at se den anden som mere imødekommende for patriarkalske systemer, end de selv ser. At være mere opmærksom på sådanne "detaljer" i fremtidige dialoger vil højst sandsynligt overvinde de begrænsninger, som sådanne antagelser sætter på dialog. At lære mere om, hvordan alle nonner kreativt og aktivt arbejder for at etablere lovede, modkulturelle liv, der er "fundamentalt orienteret mod religion" (for at citere en buddhist), vil helt sikkert gavne alle deltagere.

Tema et: Fællestræk og forskelle i klostertraditioner

1. Interreligiøs dialog letter "intra-religiøs" dialog og tanker om betydningen og anvendeligheden af ​​udtrykket "nonne"

   "Monasticisme er et ord, som vi alle forstår," sagde en katolsk nonne. Selvom vi generelt fandt, at dette var tilfældet, var vi også overraskede over at opdage, at selv grundlæggende spørgsmål om, hvem der blev samlet, og hvad der blev delt (og hvad alle deltagere skulle hedde) blev sat i tvivl af respondenterne. Faktisk rejser det at bringe katolske og buddhistiske nonner sammen spørgsmålet om, hvorvidt "nonne" er det korrekte ord til at definere alle deltagere. "Nun" og "monastiske"er begge ord af vestlig oprindelse, der bruges til at beskrive individer og kollektiver, der deler visse "familieligheder."

   Det mest slående eksempel på dette dukkede op i svarene fra Soto Zen-buddhistiske nonner, som foretrak udtrykket "præst” til ”nonne” for at beskrive sig selv. Udtrykket "nonne", som en Soto Zen-deltager forklarede, indebærer en status sekundær for mænd i traditionen, der fører til, at de foretrækker udtrykket "præst” som kan anvendes på både kvinder og mænd. Mens alle Zen-deltagerne bemærkede, som én udtrykte det, at "på mange måder [ved at bruge nonne eller præst] ikke gjorde nogen forskel på selve konferencen," spørgsmålet om, hvem der er en nonne, bringer os, som denne respondent sagde, "tilbage til det første spørgsmål om "hvem er vi?" Ikke at lade et ord "nonne" synes at udjævne variation og ikke engang være sikker på, at det er det rigtige ord."

   Variation syntes at være et ekstremt vigtigt aspekt af denne dialog, både mellem buddhister og katolikker og blandt dem. Spørgsmålet om sammenligning og ligheder blev endnu mere komplekst, da vi bemærkede, at nonner næsten altid først fokuserede på deres egen familie af traditioner (f.eks. hvad buddhistiske nonner deler, eller hvad katolske nonner deler), når vi spurgte, hvad alle nonner delte, på trods af vores kontekstualisering. interviewene i forhold til den interreligiøse dialog. Det lader til, at både buddhister og katolikker (af forskellige årsager) arbejder med spørgsmål om, hvad de deler med medlemmer af deres "egne" religiøse traditioner lige så meget som de er med de andres.

   Vi har allerede bemærket, hvordan buddhistiske nonner lejlighedsvis betragter diskussioner mellem forskellige buddhister som "interreligiøse." ligeledes flere af de monastiske Katolske deltagere anså de apostoliske ordener som værende i stærk afstand fra deres oplevelse (to var faktisk forvirrede over deltagelse af "apostolske" katolske nonner i "monastiske interreligiøs dialog”.) Både katolikker og buddhister bekendte sig til manglende kendskab til andre ordener/traditioner inden for deres større religiøse tradition. Generelt, mens den interreligiøse dialog er fokuseret på at lære om andres traditioner, har denne dialog også haft den effekt, at den samler katolikker og buddhister, som ellers måske ikke mødes.

2. Vigtigheden af ​​cølibat

   Mens ordforråd og terminologi over "nonner" og "klostre" var på spil for nogle, og det bredere spørgsmål om, hvem der blev sammenlignet var et slående fund for os, diskuterede de interviewede nonner mere typisk vigtigheden af ​​at tage løfter som et mærke, der definerer nonner. Blandt disse blev cølibat noteret som en central og i nogle tilfælde primær markør for en nonne. Cølibat ser ud til at være kommet på spidsen blandt deltagere i "Nunns of the West", delvis på grund af tilstedeværelsen af ​​en ikke-cølibat deltager: det ser ud til, at tilstedeværelsen af ​​en "ikke-cølibat nonne" udkrystalliserede vigtigheden af ​​dette løfte som et definerende aspekt, som alle nonner har til fælles, uanset tradition. (Dette synspunkt deles endda af den ikke-cølibatære nonne, som tilbød: "Jeg er ikke en nonne efter nogens definition." Hun tog sin plads ved konferencen på grund af sin interesse i interreligiøs dialog og sagde: "da søster Meg inviterede mig først … jeg skrev tilbage og sagde: "Er du sikker på, du vil have mig? Her er hvem jeg er" Snd sagde: "Ja, det gør vi. Du er en del af, hvad det nye paradigme end er.")

   For eksempel ved at besvare spørgsmålet om "hvad nonner deler", sagde en buddhistisk nonne: "Det fællestræk, vi opdagede mellem os i gruppen, var en løfte af cølibat og en slags dedikation til et liv i bøn, men også tjeneste - syntes at være en fælles ting. Og ikke alle nonner har delt det samme løfter og det var én ting, som vi virkelig gerne ville se på og sikre os til den næste, at der var det fællestræk, for der er ingen vej udenom. Der er en meget stor forskel på folk, der er – har taget dem løfter".

   Blandt dem løfter bemærkede (cølibat, bøn, tjeneste), fortsatte denne nonne, cølibat var det vigtigste for dialog:

   Jeg tror det er løfter giv os et fælles fokus – hvad vi har besluttet at gøre med dette liv – med dette liv. Du tager løfter så du – det er sådan en måde som mange af os ser på det og en vigtig måde at se på det på – det er en løfte af enkelhed. Du slipper fra de fælles ting, som andre mennesker gør i deres liv, som børn og familie og forhold. Så det frigør dig, så du kan fokusere tættere på spirituel udvikling.

   Disse visninger blev gentaget af katolske deltagere. En sagde, at du kan "undvære" mange af de eksterne løfter og stadig være en nonne, men cølibat er et, der ikke er "op til skud:"

   Jeg har været nonne i nogle år nu, jeg kan godt sige, vi er alle i cølibat, vi er alle levende samfund, vi er alle under abbed, vi har alle en regel, vi har alle en bønspraksis, og vi lever alle vores liv for andre. Så det ville have været de ingredienser, jeg ville have troet. Men efterhånden som jeg kommer til at møde andre nonner [i andre trostraditioner], mangler en eller flere af disse ingredienser. Bortset fra cølibat. Jeg er begyndt at tænke på formen, jeg tror, ​​at cølibat måske skal være der, men bortset fra det, tror jeg, man kan undvære at leve under en abbed, du kan undvære at leve i fællesskab, du kan undvære, helt sikkert iført en vane, du kan undvære, men en kombination af disse ting hjælper formen til at blive til.

3. Det "lovede liv"

   Cølibat er en del af en større pakke, som for næsten alle involverede nonner kan kaldes det "lovede liv". Faktisk, mens løfter at nonnerne i dialogen har taget afviger ganske væsentligt, alle deltagere havde givet offentlige tilsagn om at følge bestemte livsformer, som på deres mest basale måde kan beskrives som religiøst centreret. Som en buddhistisk nonne sagde:

   Hos lægfolk har du ofte brug for at forklare, hvad dit liv går ud på, og hvorfor du blev nonne, og de forstår ikke helt religion som værende kernen i dit liv, hvorimod vi med alle nonnerne, uanset hvilken tradition, forstår, at ca. hinanden. Det behøver vi ikke forklare. Vi forstår også, at vi også deler den livsstil, der er forpligtet til enkelhed, du ved, med hensyn til ejendele, vi har; enkelhed i forhold til ikke at have familie. Vi deler den samme form for dedikation til spiritualitet som det centrale i vores liv, som intet andet er andet for. Og vi deler også forståelsen af, hvor svært det kan være at arbejde med vores eget sind, selvom vi er meget forpligtede til at gøre det.

   Mange af nonnerne, både buddhistiske og katolske, beskrev disse løfter i form af afkald, og i mange henseender det meste af løfter at nonner i Vesten tager markering af en modkulturel livsstil. afkald af familie, personlige ejendele og en vis grad af personlig autonomi markerede disse beslutninger som mere end blot "livsstilsvalg". Beslutningen om at tage og udleve visse løfter, sagde mange nonner, er hvad alle nonner deler. Mange respondenter, både katolske og buddhister, talte begge længe om forpligtelserne til meditation, bøn og samfundsliv også: en hel række af praksisser og handlinger, som organiserer individers tid, comportment, påklædning og personlige vaner, tanker og livsværk, opstod alle i disse diskussioner. En katolik udtrykte det poetisk:

   Du ville udtrykke [hvad der blev holdt til fælles som] en singularitet af livet, orienteret omkring hvad end din tradition beskrev det at være; det ultimative eller det hellige. En villighed til at ofre andre ting, en vis disciplin dertil hører. En livsforpligtelse, der følger med. Så det er ikke en del af dit liv, det er centrum i dit liv, og alt andet bliver en (pause), en konsekvens af det, eller skal på en eller anden måde tjene det. Så ja, det vil jeg sige. Det følte jeg meget, meget med alle disse kvinder. Det var bare vidunderligt. Vi havde forskelligt sprog, vi havde forskellige … jeg tror på en eller anden måde, vi havde meget forskellige oplevelser med hensyn til, hvad vi passede. Men at vi passede noget, som var ultimativt for os, var ikke anderledes.

   På trods af følelsen af, at alle nonner delte forpligtelser til det løftede liv, var de erklærede mål eller formål, som respondenterne formulerede (det vil sige formålet med disse afkald), væsentligt forskellige i vægt. Nogle nonner understregede vigtigheden af ​​det lovede liv for at frigøre tid og energi til at tjene andre, nogle understregede vigtigheden af ​​det lovede liv som et vigtigt sæt skridt på vejen til mere fokuseret hengivenhed, nogle forstod det lovede liv som sig selv et mål, der skal nås, hvorigennem større bevidsthed, eller nærhed til Gud, ville udvikle sig. Som en katolik udtrykte det:

   At vide, at du er nonne og har en indre praksis er ikke nok for et menneske, jeg skal have form til min tid, jeg skal være "på plads" et sted, jeg skal sætte tankerne et sted, Jeg er nødt til at være i forhold på en eller anden måde, så disse strukturer er bare min form, og så de er gensidigt gavnlige, jeg kan bidrage til en større form end mig selv, og det er også meget tilfredsstillende, og denne form giver mig en rygrad til at rejse mig og gå til seng og du ved, at opretholde, i sygdom og helbred, gode tider og dårlige tider og ressourcer og ingen ressourcer. Så jeg kan godt lide ordformen lige nu. Det giver og modtager mig, og jeg giver og modtager det, og så er klostret min form, der formidler Gud for mig.

   Interessant nok, mens det er en overforenkling at sige, at katolikker beskrev aspekter af det "lovede liv" som "ydre" (underforstået eller nogle gange eksplicit sammenlignet med det "indre" af personlig hengivenhed osv.), diskuterede buddhister (især Zen-buddhisterne) det løfter som nødvendige processer integreret i (i mangel på et bedre ord) "indre" åndeligt liv (eller oplysning). Dette tyder på, at den interne/ydre splittelse mellem løfter sig selv og det rette "mål" af løfter er ikke altid passende for vores respondenter. Vi diskuterer dette mere indgående nedenfor: for øjeblikket bemærker vi, at selvom det hidtil har været afgørende at se det løftede liv som en fælleshed i denne dialog, uden yderligere diskussion kan denne tilsyneladende fælleshed maskere eller forvrænge forståelsen af ​​andres traditioner. (Med andre ord, mens nonner sandsynligvis har ret i at identificere "praksis mere end overbevisninger", som hvor lighederne ligger, kunne nonner i begge traditioner drage fordel af at lære mere om, hvordan praksis og tro forstås (som forbundet, relateret, adskilt) i andre 'traditioner.)

4. "Spiritualitet": delt eller ej?

   Mens nonner i buddhistiske og katolske traditioner ikke deler religiøse overbevisninger, var spørgsmålet om, hvorvidt de deler "spiritualitet", åndelige "følsomheder" eller endda en bekymring for det åndelige, et problem for nonner fra begge traditioner. Det er ofte blevet bemærket, at "spiritualitet" er et sløret udtryk, og dets indhold er ikke ofte eksplicit defineret, og denne uklarhed tillod mindst én katolik at bruge det til at definere den følsomhed, der deles blandt buddhister og katolikker. Som en sagde, ”det har altid været min erfaring, når vi taler om religion, tror jeg, at det er her, vi kommer ind i forskellene. Når vi taler om spiritualitet, er det dér, det fælles grundlag er.”

   Spiritualitetens uklarhed giver mulighed for at markere ligheder uden at nævne dem, men ikke alle respondenter var trygge ved at lade det ligge. Som en anden katolik sagde:

   Da jeg tænkte på dette spørgsmål, tænkte jeg, at vi nok deler det faktum, at vi søger et åndeligt liv, og så rettede jeg mig selv. Jeg tror, ​​at "åndelig" er helt andet end det, buddhister leder efter, og jeg tror, ​​at mange katolikker har korrigeret denne følelse af, at ånden er adskilt fra vores krop eller vores virkelige liv. Og så det, jeg tror, ​​vi har til fælles, er, at vi søger en oplyst måde at leve dette liv på. Vi søger … en højere, eller ikke engang højere, en menneskelig måde at være i verden på. Jeg tror, ​​det er det, vi har til fælles.

   Som for at gentage denne bekymring, lagde mange af de buddhister, der talte om spiritualitet, også vægt på fælles arbejde med det højere selv eller [mod] "oplysning". For eksempel sagde en buddhist, at det, der blev delt, var "at afsætte tid til bøn og kontemplation for at være i - i tilfælde af katolske nonner, tættere på Gud, og i vores tilfælde tættere på sand forståelse. At give slip på ideen om sig selv. Så jeg føler det som en mulighed for en vis kvalitet af energi at møde en anden kvalitet af energi og de ligheder, som jeg føler der, og de er ikke alle ens, og det er helt i orden." Og, som en anden buddhist udtrykte det: "Jeg tror, ​​at en anden [fælleshed] er, at vi alle arbejder på os selv for at blive mere samvittighedsfulde og bevidste om vores handlinger og vores holdninger til andre, og for at blive et bedre menneske ... jeg føler, at vi arbejder alle på os selv, og at vi i klassisk forstand også ser på en måde at arbejde på til gavn for andre, selvom det i de traditionelle tidlige buddhistiske praksisser mere handlede om personlig frigørelse, og i de senere buddhistiske traditioner var det virkelig at fokusere på vejen som en del af at opnå oplysning til gavn for andre."

   I centrum for disse spørgsmål om, hvorvidt spiritualitet er delt, er et større (og faktisk teologisk farvet) spørgsmål om, hvorvidt nonner "blot" er forbundet af form (visse praksisser, organisatoriske forpligtelser og så videre) eller af noget væsentligt mere. Dette spørgsmål kommer til kernen af ​​et af de dybere spørgsmål i interreligiøs dialog: om der er én sandhed eller mange. Ved at erkende begrænsningerne ved "ordforråd" og forskellene i traditioner, bliver spiritualitet for nogle, hvad der ligger hinsides kulturelle ordforråd. Flere nonner talte om dialogens følelsesmæssige eller næsten musikalske "pitch". En katolik sagde:

   Det er ud over ordforrådet, tror jeg. Jeg tror, ​​at der er en meget fokuseret dedikation til at søge efter det åndelige liv, søgen efter Gud eller mysteriet, eller hvad man nu vil kalde det. Jeg tror, ​​det er et fællestræk. Jeg tror også, at det ikke kun er specifikt for nonner. Jeg tror, ​​at de fleste søgninger på mennesker er bundet til en tradition. Men nogle af de største søgende, jeg kender, ville nok kalde sig ateister og er mere humanistiske eller noget, men de er også på eftersøgning. Men jeg tror, ​​at det at gøre det med nonner fokuserer det på en bestemt måde. Jeg fandt ud af, at uanset om de er kristne eller østlige eller vestlige, så er folk på en særlig personlig rejse for at blive et bedre menneske. Større selverkendelse er knyttet til det. Jeg tror, ​​at det også på grund af det indebærer service. At yde et bidrag til jorden, og sandsynligvis fordi min egen særlige linse, jeg finder det betyder, for de fattige og mere undertrykte. Jeg ved ikke, om jeg kan sige det generelt for alle, men søgningen bestemt. Jeg tror måske, måske – det kunne være, snarere end retfærdighed, det ville være en dedikation til fred, uanset om det er indre eller ydre.

   De overordnede teologiske spørgsmål om, i hvilken grad en underliggende spiritualitet er "delt" blandt religiøse traditioner, synes at være meget mere et problem for katolikker end for buddhister. Som vi vil sige mere om nedenfor, er disse forskelle sandsynligvis til dels en manifestation af de forholdsvis forskellige institutionelle og kulturelle positioner hos katolske og buddhistiske nonner i USA. Kort fortalt ser det ud til, at katolske respondenter, der nyder godt af et stærkere institutionelt grundlag og legitimitet i USA (og som som medlemmer af Vatikanet II-generationen) er mere ivrige efter at udforske fællestræk og forskelle i forskellige spiritualiteter, mens de buddhistiske respondenter, hvoraf de fleste arbejder i øjeblikket på at udvikle institutionel og religiøs legitimitet, har mindre interesse (og tid) til at gøre det.

   Selvom dette afsnit begyndte med udtalelsen om, at "buddhistiske og katolske traditioner ikke deler religiøse overbevisninger", sagde en række dialogdeltagere, at de ville hilse en mere eksplicit dialog om teologiske forskelle velkommen. Som en buddhistisk nonne sagde, selvom der er "fælles interesser, fælles bekymringer, fælles værdier ... Der er filosofiske forskelle, som endnu ikke er fuldt ud undersøgt." Denne buddhistiske respondent var noget kritisk over for mange andre interreligiøse dialoger, som:

   Nederdel rundt om kanterne af nogle af disse store forskelle. Nogle har mere forståelse end andre. Nogle buddhistiske nonner er virkelig uddannet eller er vokset op som kristne, og de ved en del om kristendommen. Meget få er virkelig uddannet i kristen teologi. Fra kristen side gælder det samme. Mange katolske nonner har gjort et vidunderligt stykke arbejde med at studere buddhisme og praktisere buddhisme på et meget dybt niveau, men meget få af dem er fuldt ud trænet i buddhistisk filosofi, ikke? Så hvis vi skulle gå længere med buddhistisk-kristen dialog, er min fornemmelse, at vi er nødt til at skabe dybdegående fora, hvor buddhistiske og kristne nonner kan udforske buddhistisk filosofi og kristen teologi sammen. Jeg tror, ​​at klostre virkelig ville være de bedste mennesker til at gøre dette på en måde, fordi de har både den teoretiske baggrund og den spirituelle træning, til at sætte sig ned og virkelig udforske, hvor vores filosofiske fælles grundlag er, og hvor vi har store forskelle.

   En lignende bekymring blev gentaget af en katolsk nonne, der advarede om løsheden i meget nutidigt åndeligt sprog. Hun beder om en "uddybning" af de ord, som folk bruger til at tale om Gud eller spiritualitet. Når det sker,

   Vi kommer ind i det nitty-gritty, men vi kommer også ind i den spirituelle dimension. Med andre ord, alle disse ting [praksis] er værktøjer eller måder og midler til en bredere motivation eller opfordring til at søge Gud … Min erfaring er, at disse ord skal konkretiseres i en mere eksistentiel vending, ellers kan enhver sætte nogen en slags fortolkning af disse ord.

   Mere end noget andet område syntes spørgsmål og spørgsmål omkring delt åndelig vision, sprog eller sensibilitet (eller mangel på samme) at være det område, hvor der var mest nysgerrighed og interesse – og ønsket om mere diskussion. Fra vores perspektiv ser det ud til, at dialogen åbnede øjnene for mange deltagere på nye måder både for dybden af ​​deres egne teologier (eller filosofier), og hvor lidt de vidste eller forstod om, hvordan de andres teologier eller filosofier udleves dagligt. dag.

Tema to: Kontemplativt liv: Grænser og balance

1. Meditation og bøn

   Alle deltagere i dialogen inddrager en eller anden form for kontemplation i deres dagligdag, enten individuelt eller sammen med andre. Kontemplative praksisser, som de katolske nonner beskæftiger sig med, omfatter centrerende bøn, lectio divina, kristen zen, traditionel zen, yoga og andre former for "siddeøvelser". Kontemplation for de buddhistiske klostre tager form af meditation, udmattelser, recitationer, tilbud, mantraer og sang. De fleste deltagere beskrev deres perioder og kontemplationsaktiviteter som grundlæggende dele af deres liv. En katolsk nonne sagde:

   Jeg vil for eksempel sige … personlig bøn og meditation. Klostre – altså sine qua non. Du ville ikke engang sætte spørgsmålstegn ved det, fordi det uden meditation, kontemplation som en del af dit liv - dit daglige liv - nærer dit sind med læsning, der er ekspansiv, ikke kun af hjertet, sindet, sjælen, men også hvad der foregår i verden. Disse er - dette er en del af hvad monastiske livet ville være, tror jeg, over hele linjen, med en vis variation i temaet. Men meditation, eftertænksomhed tror jeg du ville finde - det ville ikke være en monastiske liv, hvis det var fraværende.

   Indholdet og strukturen af ​​individers fordybelsesperioder antager mange former. Nogle deltagere følger en ret traditionel monastiske tidsplan. En katolsk nonne, der bor i et kloster, beskrev at stå op før daggry for at gøre personligt lectio Divina før man samles med andre til at sidde meditation og oratoriet, det guddommelige embede i kapellet og eukaristien. Hun deltager også i korte bønner ved middagstid og Vesper om aftenen. En af de buddhistiske nonner beskrev en lignende form for rutine baseret på fire siddeperioder meditation (hvoraf nogle inkluderer chanting) hele dagen. Andre bruger mindre tid (og/eller mindre struktureret tid) i formelle perioder med kontemplation, især de katolske nonner i apostoliske ordener.

2. Krydsbefrugtningen af ​​katolske og buddhistiske meditative praksisser

   Et slående træk ved både buddhistiske og katolske nonners meditation praksis er indflydelsen af ​​asiatiske religioner, især buddhismen. De buddhistiske deltagere er tydeligvis blevet påvirket af Buddha's lære, hvor mange har mødt buddhismen som teenagere eller unge voksne og har taget beslutninger om at ordinere som nonner. Derudover har mange af katolske nonner dog læst bøger om buddhisme og/eller deltaget i klasser eller retreats, ofte ledet af andre katolikker (for det meste præster) uddannet i forskellige former for buddhisme. For eksempel lærte en katolsk nonne zen meditation fra en jesuit præst uddannet i Japan: hun har øvet Zen med ham i de sidste syv år. En anden har deltaget i to zen-retreats, hvoraf den ene blev ledet af en dominikaner præst og fandt sted i et franciskanerkloster i Midtvesten. Buddhismen har haft indflydelse på katolske nonner mere i praksis af meditation og tilbagetrækninger end i indholdet af specifikke buddhistiske ideer eller lære, en indflydelse, der klart afspejler de måder, buddhismen er blevet fortolket og undervist på af og til ikke-asiater i USA.

   Nogle af de katolske nonner talte om denne betoning af form (dvs meditation) over indhold i vores interviews, idet de i buddhismen ser en struktur, der mangler i deres egen tradition. En katolsk nonne forklarer:

   Nå, bestemt. Jeg har været en discipel, kan man vel sige, eller en elev af Thich Nat Han i årevis og årevis. Jeg vil vel sige, at jeg synes, den katolske tradition er høj inspiration og lav metode. Og så, for metoden har vi været nødt til at gå andre steder hen … Så for det første har Tais praksis bare været livreddende for mig, mindfulness-øvelser. Og, du ved, helt ærligt, det er ikke andet eller anderledes end noget, vi har i vores egen tradition med hensyn til at praktisere Guds nærvær, eller hvad jeg har kaldt den lille måde – denne praksis med at gøre alting med en enorm opmærksomhed og kærlighed som en tilbyde, som en eksplicit tilbyde. Som en eksplicit måde at være i fællesskab på. Men vi har slet ikke, synes jeg, gode måder at - eller hvordan skal jeg sige det. Jeg tror, ​​vi har forladt vores øvelsesmanualer ... vi har genfundet en masse af vores egne, ironisk nok, vores egne ting gennem de asiatiske mestre.

   En anden katolsk nonne finder også "manualer" i de østlige traditioner og beskriver dem som midler, kristne kan bruge til at stille sindet nok til at bevæge sig ind i bøn eller andre, mere velkendte, praksisser.

   Jeg har lært meget af de østlige traditioner om, at vi skal have en form. Men altså, jeg tror ikke på, at de fleste kristne er kaldet til en siddemetodepraksis som deres dominerende form. Jeg tror, ​​at du lige har brug for nok af det til at få dig under floden [bevidst om muligheden for en dybere kontemplativ praksis/liv], og så har du måske en anden form for bøn dernede … Jeg tror, ​​at nogle mennesker taler sammen, vi har lige talt med vor Herre eller Maria eller en af ​​de hellige …

   Selvom en række katolske nonner opfattede fraværet af passende "former" eller "manualer" i deres tradition, trak mange også tydeligt fra kristne praksisser, herunder lectio divina, centrerende bøn, "praksis af nærværet", The Little Way of Therese Lisieux og så videre. Vi fandt derfor denne følelse af katolicismens "mangel" på kontemplative former forvirrende. (Som et andet eksempel spurgte Courtney i et interview, om rosenkransen kunne være beslægtet med meditativ praksis. Det er den, svarede den katolske respondent, men den bliver ikke ofte brugt på den måde: "Rosakrans har været en hengiven bøn. Jeg bruger den ikke selv. Hvis jeg bruger perler, bruger jeg en anden form for bønperler, men det er en helt god form for bøn … der kan føre en ind i en mere kontemplativ sindsstemning. Den plejer at blive brugt af de mere traditionelle katolikker som en hengiven bøn til Maria. Så vi bruger den på forskellige måder.”)

   Katolske nonners brug af østlige meditative praksisser var et emne for samtale ved dialogen, som deltagerne reflekterede over på forskellige måder i vores interviews. Nogle var ret trygge ved det, mens andre, både katolske og buddhistiske, havde flere forbehold. Under en samtale under dialogen, hvor en buddhistisk nonne talte om zen, spurgte en katolsk nonne hende om at adoptere zen-praksis og sagde "det er i orden, så længe du indser, at for dem er det ikke bare en praksis, men det er en hel måde at livet, en hel måde at tænke på." Den katolske respondent, der formidlede denne interaktion til os, fortsatte derefter, "Jeg tror, ​​det er et område, der bekymrer mig, at man nogle gange praktiserer ting og retfærdig, dens form for kristen imperialisme, at overtage nogens praksis og ikke nødvendigvis forstå hele dybden af ​​det . Så jeg håber, det ville blive overvundet, men jeg tror, ​​det vil kræve en masse uddannelse. Det er en bekymring for mig." I betragtning af at denne katolske nonnes samfund praktiserer det, hun kaldte "Christian Zen", spurgte Courtney, hvordan hendes samfund har arbejdet for at overvinde denne bekymring:

   nu: Det har vi ikke (latter). Og det er kristen zen, fordi zen ikke er teistisk, så hvis du søger forening med Gud, er du automatisk med det samme interesseret i noget andet. Så det skal tilpasses.

   Courtney: Men det giver stadig mening at kalde det Zen?

   nu: Nå, i den forstand, at de eksterne er Zen. For nu kalder vi det Zen, øvelsen. Alligevel tror jeg, at det mere er det ydre end det indre.

   På trods af sin bekymring for "kristen imperialisme" forbliver denne nonne fortrolig med betegnelsen Christian Zen på grund af dens underforståede teistiske vægt og opmærksomhed på ydre form frem for indhold.

   Nogle af de buddhistiske nonner (og ligeledes en håndfuld katolikker) var ikke fortrolige med tanken om, at deres meditation praksisser er "former", der kan uddrages fra traditionen som helhed og placeres i en anden sammenhæng. En zenbuddhist sagde, at hun "kom væk med en oplevelse af absolut beundring for de katolske kvinder og oprigtigheden i deres liv, og dybden af ​​deres praksis og deres fokus og deres utrolige villighed til at gøre alt, hvad de kunne, for at komme overens, eller for at finde den oplevelse, de så ud til at hungre efter.” I deres "sult" følte hun, at de katolske nonner ønskede noget fra de buddhistiske nonner i dialogen:

   Noget, som vi ikke kan give, fordi vi opgav alt for at finde det, vi ledte efter oprindeligt. Vi gik den vej, vi gik, fordi vi ledte efter noget, og det kan vi ikke give nogen, vi kan kun gå derhen … Jeg tror, ​​at deres spørgsmål på et tidspunkt virkelig var, 'Hvordan kan vi få det, vi tror, ​​du har? ' Vi sagde: 'Nå, opgiv alt. Opgiv alt, du ved, opgiv al din doktrin og alt, hvad du tror, ​​og prøv at finde den.' Hvilket vi gjorde.

   Formen er en del af en større pakke, siger denne nonne, og den kan ikke bare adskilles og fås til at "virke" i andre sammenhænge. En anden buddhistisk deltager talte også om sin dybe respekt for de katolske deltagere, før hun talte om denne form for søgen, hun også følte fra de katolske nonner, en søgen, der gjorde hende endnu mere taknemmelig for sin egen tradition og erfaring,

   … det, der var det mest fascinerende ved hele den oplevelse, var, at de kristne nonner så til os for at hjælpe dem – det ser ud til, at de så til os for at hjælpe dem med at udvikle en fastere åndelig praksis i deres liv. Som om jeg følte, at det aspekt manglede meget. At traditionen - den kontemplative tradition - i kristendommen er uddød, eller at de ikke har nogen moderne kontemplative at se til, for at hjælpe dem med at finde ud af, hvad der ville være rigtigt for dem, andet end måske sige Thomas Merton eller nogen sådan. Så på en måde var det meget - jeg følte mig bekymret for dem, men jeg følte mig samtidig virkelig meget heldig over at have involveret mig i en praksis, der er - har - dens kontemplative aspekt er meget meget levende, meget vital, meget levende.

   De forskellige tilgange til østlige praksisser, primært buddhistiske meditation, tydeligt blandt nonnerne ved dialogen rejser yderligere spørgsmål ikke kun om buddhisternes (-isme) indflydelse på de katolske nonner, men også om katolicismen eller kristendommen mere bredt på de buddhistiske nonner. Det syntes klart ud fra både buddhistiske og katolske svar, at buddhismens indflydelse på katolicismen har været væsentlig, og at der har været mindre indflydelse den anden vej. På den anden side ser det også ud til, at situationen er omvendt, når det kommer til samfundslivets "praksis". For eksempel har flere af de buddhistiske deltagere startet buddhistiske centre eller fællesskaber og rapporteret om at trække styrke og eksempel fra de katolske nonner og deres vægt på det fælles liv. Som en buddhistisk nonne bemærkede,

   … de katolske nonner – det var så vidunderligt at være sammen med dem. Alle var så glade for at starte et kloster. Du ved, for de katolske nonner ser virkelig værdien af ​​fællesskab. De buddhistiske nonner – nogle af de vestlige buddhistiske nonner – de ser ikke altid den samme værdi i fællesskabet, fordi vores kultur er – de fleste af dem, der er konverteret til buddhismen, har levet et ret selvstændigt liv, og det er svært at få folk til at opgive noget af deres uafhængighed for at være i et fællesskab. Hvorimod de katolske nonner, dreng, de virkelig ser, hvordan det at bruge fællesskabet til at arbejde på sindet er værdifuldt og vigtigt, så jeg sætter virkelig pris på det ved dem og deres forslag. Jeg har lært meget af dem.

   En anden buddhistisk nonne bemærkede de måder, hvorpå hendes tid i dialogen i samtale med katolske nonner bekræftede eller styrkede hendes interesse for langsigtet opholdspraksis. Og en tredje talte om hendes måder monastiske samfund tilpassede traditionelle kristne salmemelodier, sat til buddhistisk lære eller tekster, til deres fælles sammenkomster, "Vi oversætter bare skrifterne til et sprog, vi kan forstå, musik, der giver mening for os." De bidrag katolikkerne og den kristne tradition mere generelt giver til buddhismen er vigtige at fremhæve, selvom det er vigtigt at huske på, at ikke alle buddhistiske deltagere tog imod dem med samme interesse.

3. Meditation og handling i verden

   Samtale om kontemplativ praksis ved dialogen og i interviews førte også til bredere spørgsmål om, hvordan deltagerne balancerer deres kontemplative liv med deres liv "i verden", hvordan de end definerer dem. For det første er det nyttigt at overveje, hvordan deltagerne organiserer deres kontemplative liv, og specifikt om de opdeler tid i løbet af dagen til bøn og kontemplation, eller om de ser sig selv i bøn eller kontemplation løbende. For det andet betragter vi det sprog, som katolikker og buddhister bruger til at beskrive skelnen eller grænsen (eller mangel på samme) mellem handling og bøn.

   Alle de interviewede nonner tager sig tid hver dag til bøn og fordybelse, og derudover anser nogle sig selv for at være i bøn eller meditation i løbet af dagen. En katolsk nonne beskrev sin dybeste praksis som "bøn uden ophør" eller "uophørlig bøn." I sit liv indså hun gradvist, at hendes arbejde var at bede:

   … Det startede med en Jesus-bøn, den … uophørlige bøn, Jesus-bøn som … stiger, når jeg er bevidst om mig selv. Det var det, der hjalp mig med Divine Office … Jeg plejede at opleve, at det var en afbrydelse af mit arbejde. Men da jeg indså, at mit arbejde var at bede uden ophør, var det meget nemmere at gøre det sammen med mine søstre, end det var altid at gøre det alene. Så jeg ser det guddommelige embede som en virkelig som virkelig en genstart af min uophørlige bøn.

   En anden katolik holder en bedesten eller bedeperler i lommen, "så jeg holder bønnen i gang hele dagen." Hun praktiserer også bevidsthedsundersøgelse, så hun tjekker ind hos sig selv flere gange om dagen, "på en måde at være opmærksom på, hvor min bevidsthed er."

   Flere buddhistiske deltagere ser også sig selv i meditation eller kontemplation i løbet af dagen, uanset hvad deres faktiske aktivitet er. Man gør hende meditation om morgenen og aftenen, "i form af som en formel sit-down meditation praksis," men ligesom mange andre traditioner forklarer hun, "praktikken er også i hverdagen i dit samspil med mennesker, i form af tålmodighed ..." En anden buddhist beskriver sit daglige liv og meditation som indbyrdes forbundne og komplementære: ”Jeg ser ikke min hverdag som noget adskilt fra mit meditation eller min meditation som adskilt fra mit daglige liv …” A Zen præst beskriver det indbyrdes forhold mere direkte,

   Selvfølgelig er der øvelse hele tiden. Det er ikke kun, at vi gør rent, men hvordan vi gør rent, hvordan vi laver mad, og jeg kan smage maden, og jeg kan se, om nogen bærer nag, eller om de har brug for lidt ekstra TLC, og jeg skal tage en kasse med af chokolade hjem, eller jeg kan se på, hvordan grøntsagerne skæres og se, om deres tanker har været på det eller noget andet. Så det er ikke sådan, at det bare er den ene time, men den ene time har en tendens til at være mere akademisk, som så burde brødføde resten af ​​dagen – dagens aktiviteter.

   Ved at sammenligne zen-tilgangen med den benediktinske tilgang forklarer hun: "Vi behandler alt arbejde som det samme - med samme værdi. Uanset om vi gør rent på toiletterne, om vi skræller kartofler eller laver en kage til en særlig lejlighed, sy en Buddha kappe, alt arbejde, der ligner den benediktinske idé, er godt arbejde, deres motto er arbejde og bøn. Vores er arbejde og meditation, Jeg tror."

   Mens "arbejde og bøn" eller "arbejde og meditation” kan være lignende mottoer, skelne mellem grupperne blev tydelige i samtaler om forholdet mellem kontemplation og handling mere generelt. En af benediktinernonnerne delte en indvendig "joke", at det benediktinerske motto "bede og arbejde” (bed og arbejde) kunne måske bedre skrives ”ora et labora … et labor et labora." Temaet for travlhed af monastiske livet var konsekvent blandt katolske nonner, og gjorde os opmærksomme på de krav, som de katolske nonner møder i administrationen eller de hjælpeprofessioner (undervisning, sundhedspleje, fred og retfærdighedsaktivisme, administration, rådgivning og så videre), og ligeledes de "negative" træk, som nogle af disse stillinger skaber. Når vi taler om nonners omfattende interaktion med skoler og hospitaler, bemærkede en nonne (Benediktiner)

   Jeg tror, ​​at klostervæsenet har en unik profetisk rolle i kirken og i kulturen. Og jeg synes, vi skal tage den rolle seriøst, jeg er ikke sikker på, vi tager den seriøst nok, og dels fordi vi også er inden for alle de andre strukturer. Vi driver gymnasier, vi driver hospitaler. Vi skal lave fundraising. Vi har ikke råd til at fremmedgøre de mennesker, der giver os penge for de ting og alt det der – og det er et frygteligt pres på at tage en radikalt profetisk holdning i nogle spørgsmål. Du ved, jeg tror ikke, vi behøver at være vildt profetiske, men jeg tror, ​​at vi skal være meget faste. Så vi kom med nogle udtalelser som fællesskab, andre er mere radikale, og jeg tror, ​​at det desværre hænger sammen med antallet af projekter, man har gang i, som afhænger af at blive accepteret i den store kultur. Så jeg tror, ​​vi går på kompromis med os selv på den måde med at opretholde disse institutioner, der engang var profetisk handling, fordi ingen andre gjorde det, det skulle gøres. Så, ja, jeg tror, ​​vi står over for endnu et kvantespring i vores udvikling af, hvor vi står. Jeg tror ikke, vi kommer til at drive mange institutioner i fremtiden.

   En anden forskel, vi bemærkede i forhold til kontemplation og handling, opstod i, hvad begge grupper forstod som komplementet til meditation eller bøn. Buddhistiske nonner lagde typisk vægt på selvet og at forbedre sig selv og andre, når de talte om balancen mellem kontemplation og handling. De katolske nonner talte til sammenligning typisk om at være til tjeneste for andre gennem sociale serviceprogrammer og andre former for social aktivisme.

   Da hun blev spurgt om, hvordan hun balancerer kontemplation og handling, forklarede en buddhistisk nonne, at "Meget tibetansk buddhistisk praksis er ligesom rettet mod tilvænning mod forandring - tilvænning med at ændre dit sind fra en vane til en anden. Og vanen ville være, at du ville gøre dit sind bekendt med altid at være bevidst om dine handlinger og dine tanker og din tale, når du er i verden. Så jeg arbejder altid på at udvikle mindfulness, og det er en vane, du tilegner dig, og mange af os er bedre til tilvænning, end vi er klar over.” En anden buddhist beskrev sit bidrag "til verden" via undervisning om lidelse,

   Vi vil gerne hjælpe mennesker. Men det er det, vi gør. Dette er vores måde at hjælpe mennesker på ved at lære dharmaen og vise, hvordan den kan gøre en forskel for os i livet og hjælpe med lidelse.” Hun fortsætter, "hvis vi kan håndtere vores egen lidelse og hjælpe andre mennesker til at håndtere deres, er det vores handling i verden, men vi er ikke derude og vifter med plakater om miljøet eller krigen i Irak eller noget lignende, og vi fodrer ikke de sultne i Indien og den slags. Det overlader vi til andre mennesker.

   Det er ved at træne og ændre sindet, at disse buddhister beskriver deres bidrag til "verden". Interessant nok talte [buddhisten, som dette sidste citat kommer fra] i vores interview om en kvinde, der ønskede at blive en monastiske i hendes tradition og lave socialt arbejde. Denne form for direkte socialt servicearbejde blev ikke anerkendt eller værdsat på en måde, der gjorde det muligt for denne kvinde at gøre det, og derfor ordinerede hun ikke. (Det er svært at forestille sig, at den slags situationer sker blandt katolikkerne – selvom en bestemt orden ikke var modtagelig, kunne hun slutte sig til en anden med en stærkere vægt på socialt servicearbejde).

   Dette betyder ikke, at buddhistiske nonner ikke er involveret i socialt servicearbejde: nogle er, men normalt på mindre eller mere begrænsede måder end nogle af de katolske nonner. De, der er så involverede, talte om, at kvaliteten af ​​deres interaktioner og indsats var lige så vigtig som deres "mål". En Zen præst beskriver sig selv som "fuldt engageret i verden" og laver en del arbejde i fængsler og med nyligt løsladte fanger. Ud over at understrege målene af disse bestræbelser (“at forsøge at etablere et opholdssted for mænd, der kommer ud af fængslet for at stabilisere deres liv, så de ikke forbryder sig igen”), understreger hun dog også processen; ”Så det handler ikke så meget om, hvad jeg laver i verden, men hvordan jeg gør det i verden, det er vigtigt. Og om bevidst tilstedeværelse virkelig bringes til udtryk i interaktioner og anerkendelsen af ​​vores indbyrdes forbundne."

   Buddhisternes tilgang står i kontrast til, hvor mange af de katolske kvinder, der taler om at balancere kontemplation og handling i direkte tjeneste med andre. For eksempel beskrev en katolsk nonne, hvordan hendes zen meditation praksis har lært hende at være nærværende og opmærksom på øjeblikket, og hvordan hendes udfordring er ikke at blive "for optaget af min kontemplation og ved at elske min siddeplads, [når] jeg burde være derude og arbejde for de fattige." Da hun beskrev sin tilgang til "handling i verden", lånte hun Paul Netters sætning, "mysticism of service." Hun forklarer, "det ringede en klokke hos mig, fordi du ved, mystik, du tænker på total absorption, total gave fra dig selv, og jeg huskede, hvordan jeg havde det med at arbejde med hjemløse. Grunden til, at jeg begyndte at arbejde med hjemløse, var, at jeg ikke kunne tåle at gå hen over de kroppe på gaden, det kunne jeg bare ikke tillade, og det absorberede hele mit væsen. Så det var min bøn i et stykke tid.” Meget af katolikkernes opmærksomhed på social service er klart relateret til deres historie med at bygge skoler, hospitaler og andre sociale serviceprogrammer og til måden, de blev introduceret til det religiøse liv. En katolsk nonne beskrev sin beslutning om at blive nonne som en udløber af frivilligt arbejde, hun udførte med nonner som ung.

   Disse nonner trænede os i det mystiske liv, fordi de sagde: "Du rører ikke bare ved krop af en femogfirs år gammel sengeliggende person med Alzheimers, rører du ved Kristus. Du rører ved Kristus. Du skal knæle foran den person. Når du bader dem, bader du Kristi fødder. Når du skifter deres våde bleer eller hvad som helst, og klæder deres liggesår, så er det Kristus." Og jeg siger dig, Courtney, jeg ved det ikke, måske aldrig siden. Da jeg var et lille barn i de busser, der gik fra hus til hus med nonnerne, snakkede man ikke så meget. Dengang de var, måtte de holde en slags tavshed. Nogle gange kunne man tale. Jeg har altid været ved siden af ​​disse utrolige kvinder og tænkte, ja, jeg vil gerne gøre det her.

   Disse to eksempler viser, hvordan katolske nonner i mange tilfælde forstår tjenestehandlinger som en form for bøn eller meditation, eller endda mystik, hvor en nøglekomponent er en fuld absorption i den andens behov. Disse eksempler giver et interessant modspil til buddhistens udtalelser, der definerer siddende praksis og dharma-lære som tjeneste for verden. I begge tilfælde omarbejder nonner aktivt mere almindeligt visninger af, hvad det vil sige at leve på måder, der samtidig er engageret i verden og hengiven. Disse forskellige modeller adskiller sig fra hinanden (og vi forventer, at disse forskelle har væsentlige "teologiske" rødder). Ikke desto mindre giver de begge kritik af visninger den bøn/meditation og handling "i verden" er adskilte handlingssfærer.

   Da vi lyttede til buddhistiske og katolske religiøse kvinders reflektere over disse spørgsmål, blev vi slået af, hvordan deres svar antydede måder, hvorpå begge grupper tænker og genovervejer deres institutionelle roller i den vestlige verden, og hvordan begge kunne lære af hinanden i denne henseende. Selvom vi ikke antyder, at der er voksende konvergens om disse spørgsmål eller om en tilgang til klostervæsen, bemærkede vi, at både katolikker og buddhister lærer af hinandens måder at forhandle om handlingskomplekset og meditation. For eksempel kan den katolske nonne ovenfor, der udtrykte bekymring over virkningen af ​​institutionel tjeneste på klostervæsenets "profetiske" rolle, finde hjerte i sin katolske søsters forslag om monastikkens rolle i det vestlige samfund: "Jeg tænker, hvordan vi bedst kan være modkulturelle, eller være evangeliske mennesker i denne tid, er at tilbyde rummelighed og stilhed, fordi tingene går så hurtigt og accelererer. Og for at gøre det skal det komme indefra og ud.”

   Ligeledes har en af ​​de buddhistiske nonner, der har været mest aktivt involveret i social service/aktivisme arbejde som nogle af de katolske nonner, en tilgang, der gentager mange af de katolske svar, i hendes forståelse af forholdet mellem personlig forankring og service til andre : “Jeg tror, ​​at det grundlag for kontemplativ praksis bare er helt afgørende … hvis vi ikke har denne form for kerne af indre fred, af indre integration, indre forståelse, så kan vi ikke være lige så effektive i vores arbejde i verden. Hvis vi er ude ved suppelinjerne eller fængslerne, og vi ikke har vores eget, du kender grundlæggende indre, vores grundlæggende psykologiske balance og en form for fred og åndeligt grundlag, tror jeg ikke, at vi vil være så effektive i det arbejde, vi skal udføre."

Tema tre: Fællesskaber og institutioner: Misforståelser?

De kvinder, der deltog i dialogen, er formelt knyttet til deres religiøse traditioner på forskellig vis. Hver er en del af hendes religiøse tradition på en generel måde såvel som mere specifikt via medlemskab i slægter, ordener, særlige centre eller organisationer. Disse specifikke forbindelser og deres medfølgende ansvar påvirker mange praktiske aspekter af disse kvinders liv – deres uddannelse, økonomiske støtte, levevilkår, følelse af fællesskab og så videre.

I vores interviews fornemmede vi, at de smarte aspekter af organisatoriske forhold ikke var tydeligt markeret som et diskussionspunkt, og at der var en vis forvirring og misforståelse blandt både katolske og buddhistiske kvinder om disse "grundlæggende" om, hvordan de andre levede. Flere af de katolske nonner forstod for eksempel ikke helt, hvordan ordination foregår i den buddhistiske tradition og var forundrede over, hvad de opfattede som nogle af buddhisternes beslutninger om ikke at leve i samfund. En række af de buddhistiske nonner formodede tilsyneladende, at den katolske kirke fuldt ud støtter katolske nonner økonomisk, og at ressourcer sjældent mangler. Mens dette tema om organisatorisk sammenhæng måske er mindre indlysende interessant end kontemplativt liv og handling, genererede nonners diskussioner om disse emner nogle interessante og nysgerrige punkter, som kunne være frugtbare at tage fat på og udforske i fremtidige dialoger.

Alle dialogdeltagere blev ordineret i de buddhistiske eller katolske traditioner, selvom hvad dette repræsenterer er forskelligt mellem og inden for traditioner. Blandt de interviewede buddhister er den klareste skelnen mellem kvinder ordineret i Soto Zen og tibetanske traditioner. Alle dem, der var ordineret i Soto Zen-traditionen, brugte tid på at studere i Japan, før de blev ordineret og udviklede sig gennem et sæt specifikke kategorier i deres træning før og efter ordination. Det højeste uddannelsesniveau er åbent for kvinder i Soto Zen-traditionen.

Alle Soto Zen-klostre, der blev interviewet live på Zen-centre i staterne (hvoraf nogle startede eller hjalp med at starte) og forbliver ret tæt knyttet til Soto Zens lære. Institutionelt forskellige individer og Zen-centre i staterne har truffet forskellige beslutninger om formelle forbindelser til andre Zen-institutioner. Nogle Zen-klostre er formelt knyttet til Soto Zen-institutioner i Japan og modtager en titel ("oversøisk lærer") og et stipendium på et par tusinde dollars om året. En Zen præst kalder det et tæt forhold, i den forstand at hun aflægger årsrapporter, men løst "i den forstand, at det i høj grad er på mine egne præmisser." Endnu en zen monastiske vi talte med forventede, at en japansk nonne snart ville ankomme og blive ved sit tempel i USA i to år, endnu et tegn på tætte forbindelser mellem organisationer i USA og Japan. Andre zenklostre har besluttet ikke at have denne forbindelse. En kvinde, der bor på et center, startet af en anden Soto Zen monastiske forklarer,

Hun [templets grundlægger] registrerede os ikke. Det ville hun gerne være – hun havde kvalifikationerne til at fortsætte selvstændigt og det gjorde hun også, for som kvinde ville de ikke have ladet hende gøre ret meget. De ville have en anden som Abbot af – og alt det her, og hun sagde: "Det har jeg ikke. Vi går bare og gør det, vi skal gøre.” Så vi har venskabelige forbindelser med japanerne, men vi er ikke en del af det japanske hovedkontor. Det er vi ikke medlemmer af.

Og nogle klostre er på hegnet, fordi de er bekymrede over de regler og bestemmelser, der kan følge med at acceptere økonomisk støtte fra Soto Zen-organisationer i Japan.

I modsætning hertil er fuld ordination som nonne (bhiksuni) i den tibetanske tradition ikke åben for kvinder, fordi den kontinuerlige linje af ordination fra tidligere generationer af nonner ikke er blevet opretholdt. De tibetanske nonner modtog derfor deres første niveau af ordination (novice ordination) i den tibetanske tradition og deres højere ordination i de taiwanske, koreanske eller vietnamesiske traditioner. De modtager ringe støtte, uddannelsesmæssigt, økonomisk eller institutionelt fra tibetanske buddhistiske organisationer. En tibetansk nonne forklarede, at "ved de tre store klostre i Sydindien kan vestlige munke tage dertil og studere, fordi mænd er optaget i klostrene - også de vestlige mænd. Nonnerne kan ikke studere ved klostrene i Sydindien. Vi kan ikke blive optaget der. Vi studerer måske privat med en lærer, men vi ville ikke bo i klosteret.” Der er ingen steder i staterne, hvor tibetanske buddhistiske nonner kan studere, hvilket gør overlevelse til en vedvarende udfordring. Nogle, der har været nonner i nogen tid, bor på og/eller starter på centre, mens andre, især dem, der lige er blevet nonner, arbejder på fuld tid, hvilket kræver kreative fortolkninger af deres løfter. Denne mangel på institutionel støtte er grundlaget for mange misforståelser, forklarer en tibetansk nonne,

Folk tror måske, at vi som tibetanske nonner har en religiøs institution, der støtter os økonomisk. De indser ikke, at vi er ude på egen hånd. Ligesom ved at starte klosteret, tænker mange mennesker: "Nå ja, tibetanerne hjælper hende, eller der er en stor religiøs institution, der hjælper hende." Nej. Jeg er helt alene om at starte det her. Jeg skal hæve hver en krone. Så det er … Amerika, de – det er anderledes. Det gør de ikke – du ved, fordi buddhismen er ny her, kan man ikke forvente, at folk forstår.

Manglen på institutionel støtte til rådighed for nogle af de buddhistiske klostre ved dialogen syntes at føre til en vis forvirring blandt katolikkerne om, i hvilken grad buddhister ønsker, i modsætning til at være i stand til, at leve i samfund. En katolsk nonne sagde:

De fleste af buddhisterne boede alene, forekom det mig. Og den slags overraskede mig, for jeg havde troet, at det var en ret vigtig del af monastikken – i enhver tradition – er samfundslivets aspekt, som også er et af de sværeste. Men også meget støttende og meget rensende i det lange løb, men især i begyndelsen er det meget svært for især nogle mennesker... Nu om de boede alene, fordi de ikke havde en anden buddhistisk nonne ved hånden i deres geografiske område, eller om det var deres valg , jeg var aldrig helt i stand til at finde ud af det med sikkerhed.

En katolsk deltager troede, at buddhisterne blev trænet i gruppe- eller samfundsmiljøer og lod dem derefter bo alene, et mønster, der ikke var tilfældet blandt de interviewede buddhister. Disse (mis)opfattelser fik nogle katolikker til at tro, at buddhisterne ikke værdsætter fællesskabet. En forklarede: "De [buddhisterne] forekommer mig ikke at have så meget fordybelse i fællesskabet, og heller ikke engang særlige interesser i nogle tilfælde af at gå i den retning - og måske ikke interesser, men ingen mulighed - fordi nogle af dem , en del af dem, tror jeg, bor alene. Og derfor vil det påvirke deres praksis enormt.” Denne nonne var ikke klar over, i vores samtale, de begrænsede muligheder, der var til rådighed for de buddhistiske nonner.

I beskrivelsen af ​​en buddhistisk ven, som ikke var til dialog, fortsatte hun, "den største forskel på hende og mit liv er, at hun har ... det fælles aspekt er ikke så vigtigt i hendes liv, som det er i mit." For denne katolske nonne er "fællesskab meget vigtigt som et sted, hvor du vil udleve din forpligtelse til at søge Gud og til at blive den, du er beregnet til at være, og evangeliet. Og evangeliet er meget svært at leve alene" og for hendes veninde, "teoretisk set er hun knyttet til et fællesskab, til en tradition, men hun er ikke begrænset ... hun siger, hendes monastiske livet er - hun er som en skildpadde."

At bestemme, i hvilket omfang de katolske og buddhistiske deltagere værdsætter at være som "skildpadder", kan være frugtbart i fremtidige dialoger. Det ser ud til, at dette er begyndt lidt. Som en katolsk deltager reflekterede, var det interessant "at se, hvordan vi på den katolske side var mest interesserede i kontemplativ praksis eller bevidsthedstransformation, uanset hvordan du vil tale om meditation. Jeg tror, ​​de andre [buddhistiske] kvinder … var mere interesserede i ting som, hvordan laver man fællesskab? En af de [buddhistiske] kvinder … blev ved med at sige: "Hvem betaler dine regninger?"

Manglen på institutionelle forbindelser og støtte tilgængelig for nonner, især i den tibetanske buddhistiske tradition, får dem til at beskrive deres forhold til traditionen via læren snarere end institutionerne. En nonne forklarer,

Jeg har en meget stærk forbindelse til traditionerne, og her mener jeg, hvad jeg mener med tradition, den spirituelle del af det. Jeg taler ikke om institutionen. Jeg taler om praksis. Når jeg siger tradition, taler jeg om praksis. Og jeg har meget meget stærke forpligtelser og følelse af forbindelse med den tibetanske praksis i det, jeg laver, og også med mit kinesiske Vinaya afstamning [hendes højere niveau af fuld ordination] … gennem årene har jeg lært, at min praksis er én ting, institutionen er noget helt andet. Og jeg er nødt til at skelne, for hvis jeg ikke gør det, så vil det, der sker i institutionen, påvirke min praksis negativt. Og jeg ønsker ikke, at det skal ske, fordi en institution blev skabt af mennesker, og den drives af mennesker, så den vil være fuld af uvidenhed, vrede , vedhæftet fil, selvom vi er spirituelle udøvere, fordi vi ikke alle er Buddhaer endnu. Men traditionen, praksis, dharma, det er altid rent.

Sondringen mellem religiøse institutioner og religiøs lære var et tema i vores interviews med de katolske nonner, selvom måden deres ordinationer organisatorisk er struktureret på er forskellig fra de buddhistiske nonner.

Alle de katolske nonner var fuldt ud lovet i den katolske tradition via deres individuelle ordener. Mens deres løfter er "kanonisk godkendt af Vatikanet", er de fleste ordener relativt autonome med hensyn til at fastsætte deres forfatninger og regler og bestemme, hvem de vil acceptere som medlemmer, og hvem de vælger som ledere. Ligeledes er monastiske Ordrer (Benedictine inkluderet) er økonomisk autonome. Mange af de katolske deltagere fortalte grundhistorierne om deres ordener eller deres særlige klostre i form af de "meget modige, levende, selvautoriserende kvinder, som havde en vision inden for det katolske samfund, om det kristne kald, levede ud i nogle specifikke vej."

Altså mens katolsk monastiske ordener, og de apostoliske ordener repræsenteret af dialogdeltagere (Maryknoll, Congregation of Notre Dame, Religious of the Sacred Heart og Sisters of Providence) er bestemt en del af den romersk-katolske kirke, de står på en vis afstand fra bispedømmets strukturer og myndigheder. Øm kloster ordrer er ikke direkte (og på ingen måde fuldt ud) økonomisk støttet af den katolske kirke. Øm kloster Ordrer forsørger sig selv ved at bygge og vedligeholde skoler, gymnasier og hospitaler; nogle klostre, der har bevaret et mere kontemplativt fokus, skaber indkomst ved at sælge forarbejdede varer og ved at åbne deres klostre for enkeltpersoner og grupper, der leder efter åndeligt tilflugtssted. Alle de katolske dialogdeltagere arbejder (eller, hvis de er på "pension", har arbejdet), mange som lærere og/eller administratorer for at støtte og vedligeholde deres lokalsamfund økonomisk. Efterhånden som medianalderen for katolske nonner i USA fortsætter med at stige (hvilket betyder færre "arbejdende" søstre og en større andel med dyre sundhedsbehov), bliver økonomiske problemer mere bekymrende.

I hvilken grad katolske nonner modtager uddannelse, økonomisk og institutionel støtte fra deres lokalsamfund blev misforstået af de buddhistiske kvinder ved dialogen. Nogle buddhistiske kvinder antog, at de katolske nonner blev fuldt ud støttet af deres ordrer – eller af kirkens hierarki – og at økonomiske ressourcer ikke var et problem. En af buddhisterne beskrev udfordringerne for buddhistisk praksis i Amerika, og sagde: "Jamen, i Amerika har vi ikke det utrolige etablerede system, som katolicismen har. Hvis, og der er Zen meditation lærere, der er katolske munke og nonner, hvis de ønsker at holde et retreat et sted, kan de foretage et telefonopkald til et kloster og sige, hvad det er, de skal gøre det, og alt er taget hånd om derfra, fordi der er et system der på plads." En anden buddhistisk deltager beskrev de katolske nonners institutionelle støtte og sagde: "Katolske nonner har ikke økonomiske bekymringer. Jeg mener, måske deres ordre – faktisk har de mange bygninger, der ofte skal lukkes ned. Det er deres form for økonomiske bekymring - at de har for meget ejendom og ikke ved, hvad de skal gøre med det." Som en katolsk nonne udtrykte det, var mange af de buddhistiske deltagere "under det indtryk, at de mandlige patriarker, hierarker, betaler vores vej. Hvilket de selvfølgelig ikke gør.”

Ud over misforståelser om økonomiske forhold, fremsatte en række buddhister antagelser om graden af ​​forbundethed blandt katolske ordener til det romersk-katolske hierarki og dets ortodokse tro og teologier. I lighed med den buddhistiske nonne ovenfor, der skelnede mellem institutioner og lære, er katolske nonner engageret i samtaler om identitet, og mange accepterer eller omfavner ikke let katolsk identitet eller forbinder sig med mere konservative elementer af deres tradition. Nogle få deltagere løser disse problemer ved først og fremmest at definere sig selv med deres ordrer snarere end med den romersk-katolske kirke som helhed. "Jeg er meget stram med [min orden], mit samfund," forklarede en nonne, "jeg er meget løs i min tilknytning til den romersk-katolske kirke. Så hvordan kan man være en romersk-katolsk nonne uden at være katolik? … jeg tror, ​​det nok er en af ​​mine største udfordringer … jeg elsker Kirken. Det er mine rødder kulturelt, historisk. Jeg tror, ​​at det er et stort mysterium, ligesom det er, og at Gud arbejder igennem det. Det har også mange dysfunktionelle aspekter." I mange tilfælde forstod katolske nonner derfor vigtigheden af monastiske ordrer om at henlede opmærksomheden på "dysfunktionaliteten" af nogle aspekter af kirken og bistå, hvor det er muligt, i dens tilbagevenden til funktionalitet (for eksempel beskrev en nonne et program, hun administrerede, hvor katolsk monastiske nonner lovede at bede for og skrive til amerikanske biskopper).

I andre tilfælde er det at være medlem af en monastiske orden givet nok af en bæredygtig identitet. En nonne sagde: "Jeg er først en kristen nonne. Romersk-katolske er langt væk fra diagrammet. Jeg er bare knap romersk-katolik." Dette er ikke en konflikt, forklarede hun, fordi "i klostret, se, vi har stadig meget kontrol over vores daglige liv, og biskoppen vil bare ikke vide det." Hun bemærkede også det råderum, som kvindelige klostre er givet i hendes tradition, herunder priorinders autoritet til at byde nye nonner velkommen i monastiske bestille. I dette tilfælde og for andre monastiske riget har givet et sted at omsætte katolske lære i praksis, som er adskilt fra andre dele af det romersk-katolske hierarki. En anden nonne, der gentog dette synspunkt, beskrev sig selv "historisk" eller konkret" som katolik, men identificeret ikke ud fra institutionen generelt, men af ​​hendes orden specifikt: "Jeg er forpligtet til denne lille gruppe kvinder, jeg vil sandsynligvis forblive forpligtet til at dem resten af ​​mit liv."

På denne bemærkning er det værd at bemærke, at både buddhister og katolikker generelt opfattede den anden tradition for at være mere negativt påvirket af patriarkalske aspekter af religiøse systemer (selvom de fleste også bemærkede, at de også havde oplevet en negativ påvirkning. En katolsk nonne sagde, " vi er alle i en patriarkalsk situation. Jeg mener, det er et patriarkat, og det er ikke anderledes blandt buddhisterne, end det er blandt de kristne”). Vi mener, at disse forskelle i opfattelse er et resultat af at have ”tekstkendskab” til de andres traditioner, mens stor ”daglig viden” om, hvad der sker i deres egne religiøse traditioner. De kreative og magtfulde måder, hvorpå nonner i begge traditioner finder og holder på åndelig og religiøs autoritet, nogle gange i lyset af klar modstand fra patriarkalske religiøse traditioner, kunne være et punkt for frugtbar dialog i fremtiden.

Konklusion

Enhver dialog, der finder sted over to dage, er begrænset i sit omfang: den kan kun ridse toppen af ​​isbjerget. Dette er mere tilfældet, når de, der er samlet for at dele deres liv, har levet lige så komplekse og magtfulde liv som deltagerne i "Nonner i Vesten." De kvinder, vi interviewede, er alle velformulerede og kraftfulde, meningsfulde og gode historiefortællere. Desuden lærte vi af at snakke med dem, at de alle kom til dialogen med en ånd af åbenhed og nysgerrighed og til en vis grad ydmyghed over deres egne livsvalg og præstationer. Vi er taknemmelige for muligheden for at tale med disse kvinder og håber, at vores syn på dialogen og dens markante temaer vil informere og berige fremtidige samtaler. I den ånd og med den hensigt opsummerer vi her, afslutningsvis, de vigtigste materielle spørgsmål behandlet i denne rapport, som kan være frugtbare udgangspunkter for fremtidig dialog:

1. Fællestræk og forskelle i klostertraditioner

   • Hvad vil det sige at have en interreligiøs dialog mellem buddhister og katolikker monastiske kvinder givet den enorme variation i disse kvinders oplevelser inden for deres respektive traditioner? Hvordan kan dialogen bedst understrege fællestræk og forskelle både inden for og mellem hver af disse traditioner?
   • I hvilket omfang eller på hvilke måder er begrebet "nonne" nyttigt i diskussioner ved dialogen? I stedet for at se det som et begreb, der skal accepteres af praktiske årsager i sammenkomsterne og gå videre fra, hvad kan man så lære ved at afhøre begrebet og alt det, det repræsenterer i samtale med hinanden? Hvordan tillader eller udjævner udtrykket "nonne" variation blandt deltagerne?
   • Er løfte cølibat, den primære forpligtelse eller idé, som alle deltagere deler uanset tradition? Hvorfor er det dette engagement, deltagerne fremhævede frem for andre? Hvad er implikationerne af at se cølibat som en grundlæggende lighed inden for disse meget forskellige religiøse traditioner?
   • Hvordan er religiøs overbevisning og praksis forbundet i katolicisme og buddhisme? Hvis du graver dybere ned i ideen om, at alle nonner delte et "lovet liv", hvad kan du lære om, hvad katolicisme og buddhisme lærer om forholdet mellem praksis og tro? Hvordan sammenlignes det, du lærer om dette forhold fra bøger eller studier, med det, du lærer fra dit eget (og hinandens) liv?
   • Er deltagere forbundet blot af form (visse praksisser, organisatoriske forpligtelser og så videre) eller af noget væsentligt mere? Findes der et sprog (eller kunne man udvikle et) til at beskrive disse sammenhænge?
   • Hvad er de fælles teologiske og filosofiske forskelle mellem buddhisme og katolicisme som undervist og levet? Er det muligt eller værdifuldt at skabe fora, som en buddhistisk respondent foreslår, der ville give nonner mulighed for at udforske buddhistisk filosofi og kristen teologi på en dybere og mere substantiel måde?

2. Kontemplativt liv: Grænser og balancer

   • I hvilket omfang har kontemplative former været til stede i katolsk og buddhistisk historie? Mangler katolicismen kontemplative former, eller passer de tilgængelige former simpelthen ikke ind i eksisterende begreber om, hvad en form udgør?
   • Hvad er parametrene for "form", og i hvilket omfang kan "former" adskilles fra deres traditioner? Hvordan føles det, når en "form" i din egen tradition er adskilt fra traditionen versus når dette sker i en anden tradition? Ærlig diskussion af dette spørgsmål ville sandsynligvis være ubehageligt, men umagen værd.
   • Er der emner om, som buddhister gerne vil lære af katolikker? Hvorfor har katolicismens indflydelse på buddhismen indtil videre været minimal?
   • I betragtning af forholdet mellem bøn eller meditation og handling, hvornår føler deltagerne i hver tradition sig mest engagerede i verden? Og den mest hengivne? At dele historier om disse oplevelser med hinanden kan være oplysende. (Hvad betyder "engageret i verden" for hver tradition?)
   • I hvor høj grad foreslår klostre alternative visioner ved at leve deres liv, som de er? Eller, som en deltager formulerede det, hvad er "klostrenes rolle som modkulturelle forandringsagenter"?

3. Fællesskaber og institutioner: Misforståelser?

   • Hvad er retningslinjerne og mulighederne for ordination inden for de specifikke grene af buddhisme og katolicisme, der er repræsenteret på konferencen? Det kan være nyttigt at præcisere disse retningslinjer, så de muligheder kvinder har, som ønsker at ordinere i traditionerne, bliver tydeliggjort.
   • Hvilken form for økonomisk støtte er tilgængelig for deltagere på regelmæssig basis? Hvilke muligheder har deltagerne for, hvordan de kan forsørge sig selv? Hvilke muligheder har de for, hvor de skal bo? Hvilke muligheder har de med hensyn til uddannelse? Hvilke muligheder har de med hensyn til sundhedspleje?
   • I hvilken grad værdsætter deltagerne at være en del af et fællesskab? Er de involveret i fællesskaber på den måde, de er, fordi det er den eneste mulighed, eller besluttede de sig for at være så involveret? Hvilke faktorer førte til deres beslutninger?
   • Hvordan tænker deltagerne om forholdet mellem deres lære eller traditioner og de institutioner, der i øjeblikket eksisterer inden for disse traditioner?
   • Hvor meget spillerum har deltagerne inden for deres lære eller traditioner og inden for deres institutioner til at konstruere deres daglige rutiner, deres måder at anskue deres tradition på, deres institutioner osv.?
   • Hvordan eller på hvilke måder er forskellene mellem de for det meste vuggekatolikker og for det meste konvertitbuddhister sandsynligvis en faktor i diskussioner? Kan du forestille dig, at kvinder i fremtidige generationer inden for dine traditioner har samtaler med hinanden, der ligner dem, du er engageret i? Hvorfor eller hvorfor ikke? Hvad vil du gerne se disse fremtid monastiske kvinder diskuterer?

Bilag A: Interviewguide

Introduktion

Jeg interviewer dig, fordi du deltog i den interreligiøse dialog "Nonner i Vesten" i maj sidste år. Jeg er en af ​​to forskere, der interviewer deltagerne, så vi bedre kan forstå, hvordan det er at være nonne i det enogtyvende århundredes Amerika. Jeg håber at kunne tale med dig om et par af de temaer, der er rejst i dialogen. Der vil i slutningen af ​​interviewet være tid til, at du kan rejse yderligere spørgsmål eller spørgsmål, som vi ikke diskuterer, og som du tror vil hjælpe mig til bedre at forstå din oplevelse som nonne i USA. Jeg har også et par spørgsmål om din personlige baggrund i slutningen af ​​timen.

Inden vi går i gang, giver du mig så tilladelse til at optage dette interview på bånd?

Fællestræk og forskelle i klostertraditioner

1. Jeg har læst og lært om dialogen blandt nonner, der fandt sted sidste sommer, og jeg ville først have dine tanker om, hvorvidt du tror, ​​at alle nonner i USA i dag deler bestemte ting? Har du nogle fællestræk? (Hvad er de? Historie? Praksis? Lærdomme? Tjeneste? Livsarrangementer? Relationer til bredere traditioner? Tror du, at du deler mere med andre nonner i din religiøse tradition/nonner i andre traditioner/mandlige klostre i din tradition? Er der grænser for hvilke nonner i forskellige traditioner kan dele? Hvis ja, hvad er det?)
2. Et af temaerne i dialogen var, at alle nonner er et produkt af deres historie, og at det både er et plus og et minus. Kan du sige lidt mere om dette?
3. Patriarkatet blev rejst i dialogen som et problem, som alle nonner står over for. Hvad er din fornemmelse af dette?

Kontemplation og handling i verden

Et andet tema rejst i dialogen er centreret omkring forholdet mellem kontemplative praksisser (studie, meditation, bøn og så videre) og apostolisk praksis (pleje af trængende og syge osv.).

1. Har du en kontemplativ meditation øve sig? Hvis ja, kan du beskrive det for mig? Hvad er din træning til fordybelse eller meditation? Underviser du meditation?
2. Tænker tilbage på den sidste dag, hvor du mediterede, hvor meget tid brugte du på meditere? Hvornår var det? Var dette en sædvanlig eller usædvanlig dag?
3. Hvilke udfordringer føler du står i vejen for din praksis?
4. Når du tænker tilbage over de sidste par år, har din meditation praksis ændret på nogen væsentlig måde? Hvis ja, hvordan?
5. Hvad er din erfaring med forholdet mellem kontemplation/meditation og handling i verden? (Opfølgningsspørgsmål: Hvordan har du tænkt over denne sondring? Hvordan har du søgt at balancere disse ting? Ser du dig selv gøre disse ting på måder, der er unikke for din tradition?)

Nonner i forskellige trostraditioner

Vi er også interesserede i, hvordan du er forbundet med og involveret i din trostradition.

1. For at præcisere, hvilken tradition ville det være?
2. Hvordan vil du beskrive din forbindelse til din tradition. Er det gennem en afstamning, et sæt af organisationer eller formel "ordination"? Vil du beskrive denne forbindelse som løs eller stram?
3. Fastlægger disse forbindelser retningslinjer eller regler for dit liv?
4. Hvordan har du det med denne forbindelse? (Hvis ambivalent, hvorfor så?)
5. Er der måder, hvorpå du ser dig selv som en nonne, der tilpasser din trostradition?
6. Har din erfaring med tværreligiøs dialog påvirket din tankegang om din egen tradition?

Tro/livserfaring

Vi ville også gerne lære lidt mere om din tro og livserfaringer.

1. Hvordan besluttede du dig for at blive nonne? Hvornår blev du nonne? (hvordan, hvor, med hvem)
2. Hvor er du født? Hvornår? (Hvis du er født uden for USA), hvornår kom du til USA? Hvorfor?
3. Er du opvokset i en bestemt religiøs tradition? Hvilken?
4. Hvor bor du nu? (med andre nonner?)
5. Klæder du dig regelmæssigt på måder, der betyder for andre, at du er nonne?
6. Hvad er dine primære pligter og ansvar i hverdagen? (dvs. dit arbejde: undervisning/bøn/administrativt/osv. Hvordan forsørger du dig selv?)
7. Skriver eller laver du jævnligt offentlige præsentationer? Hvem anser du for at være din vigtigste eller primære målgruppe?

Afsluttende tanker

1. Inden vores time er gået, ville jeg spørge, om der er emner og emner, der er vigtige for dig, som vi ikke har talt om indtil nu.
2. Vil du tilføje noget til det, vi har talt om indtil nu?
3. Hvad er de største udfordringer, du møder som nonne?
4. Hvis det er nødvendigt, kan vi planlægge et andet tidspunkt for at fortsætte denne samtale.
5. Tak for din tid og for at hjælpe os med denne forskning.