Publikum med Hans Hellighed Dalai Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (der fungerede som talsmand for nonnerne): Jeg vil begynde med en kort introduktion, der forklarer, hvad der skete kl Livet som vestlig buddhistisk nonne. Så har vi, afhængigt af tidspunktet, nogle spørgsmål, vi gerne vil stille dig.

Vi arbejder sammen for at forbedre vores situation, for at opnå bedre uddannelse og betingelser for Dharma-udøvelse og for at øge vores evne til at være til gavn og service for andre.

I de senere år er buddhistiske kvinder – nonner og lægkvinder fra Tibet, Vesten og over hele verden – blevet mere aktive i at møde hinanden. Vi arbejder sammen for at forbedre vores situation, for at opnå bedre uddannelse og betingelser for Dharma-udøvelse og for at øge vores evne til at være til gavn og service for andre. Vores program, Livet som en vestlig buddhistisk nonne, var et uddannelsesprogram, der lagde vægt på studiet af Vinaya. Der var også Dharma-diskussioner og deling af erfaringer blandt nonnerne. Idéen til dette program startede i foråret 1993, efter Ven. Tenzin Palmo holdt et oplæg for dig på konferencen for vestlige buddhistiske lærere. Du reagerede så meget fra hjertet på hendes præsentation. Idéen til dette program begyndte derefter.

Der var i alt omkring hundrede deltagere i programmet. Af disse var størstedelen fra de fire tibetanske traditioner. Der var tre Theravada-nonner og to Zen-præster med os, samt en række lægkvinder. Enogtyve tibetanske og Himalaya nonner var blandt deltagerne. To fremragende Vinaya mestre var de vigtigste lærere: Geshe Thubten Ngawang, en bhikshu fra Sera Kloster, som nu underviser i Tyskland, og Ven. Wu Yin, en bhikshuni fra Taiwan. Vi modtog også undervisning fra Ling Rinpoche, Dorzong Rinpoche, Bero Khentze Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen, Khandro Rinpoche, Khenpo Choga, Ven. Tashi Tsering og andre. Om aftenen holdt en række af de ældre vestlige nonner foredrag, det samme gjorde Dr. Chatsumarn Kabilsingh. På nymånen lavede de seksten tilstedeværende bhikshunier sojung sammen på engelsk, mens sramanerikaerne deltog i den tibetanske sojung ved det tibetanske tempel i Bodhgaya.

Livet som vestlig buddhistisk nonne var unik på mange måder. For det første var der en række kvinder fra forskellige lande, forskellige baggrunde, forskellige praksiserfaringer, forskellige aldre. For det andet havde vi et fremragende undervisningsprogram med koncentreret Vinaya lære. Sådan et program er aldrig sket på denne måde for vestlige nonner før. Vi modtog også undervisning om bhikshuni forskrifter.

Hans Hellighed: Baseret på hvilken skole af buddhist Vinaya?

BTC: Dharmaguptaen. Ven. Wu Yin, den kinesiske bhikshuni, lærte dette. Vi modtog feedback fra et evalueringsskema fra deltagerne, hvoraf de fleste er her i dag, selvom nogle ikke kunne komme til Dharamsala for vores publikum med jer. På evalueringsskemaet sagde nonnerne, at deres forståelse af Vinaya og deres evne til at praktisere det blev stærkt forbedret af programmet. De nød meget at være sammen med andre nonner, snakke, diskutere og leve sammen med andre nonner. Fordi mange af de vestlige nonner bor alene eller i centre med lægfolk, var der en meget positiv respons på samværet med andre nonner. De nød også godt af de vestlige nonners aftenoplæg, hvor de delte deres erfaringer med at leve som vestlig nonne. Mange af nonnerne kommenterede, hvor værdifuldt det var at have kvindelige lærere – Khandro Rinpoche og Ven. Wu Yin. Nogle nonner sagde, at de følte, at undervisningsprogrammet var lidt for fyldt, og de havde brug for mere tid til at tænke over undervisningen, fordi vi fik så mange timers undervisning hver dag. Andre nonner sagde, at de ville have ønsket mere lære, specifikt fra det tibetanske synspunkt Vinaya. Så du kan se, at en lang række mennesker, der havde forskellige behov, deltog i programmet: nogle ældre nonner, der kendte Vinaya godt, nogle yngre nonner, der lige var ved at finde deres fodfæste som nonner. På trods af denne variation faldt gruppen sammen.

Der var to diskussionsgrupper hver dag, og en række interessante punkter blev taget op i disse. Desuden har Ven. Wu Yin bad diskussionsgrupperne om at udføre sketches, som gennem drama viste vores situation som vestlige buddhistiske nonner. Dette var en ny måde at lære på, og der kom mange pointer frem i dette format, som ellers ikke ville være kommet frem. Sketsene var livlige og sjove, alligevel talte folk fra hjertet, og alle blev rørt af dette.

Nogle af de punkter, der kom frem i vores diskussionsgrupper, var:

• formålet med at leve i nonnesamfund, de vanskeligheder det medfører ved ikke at leve i fællesskab og ved at leve i fællesskab,
• hvordan vi kan støtte os selv økonomisk i en kultur, der ser religiøse mennesker som ubrugelige og uproduktive,
• nødvendigheden af ​​at uddanne lægfolk til at understøtte sangha og nødvendigheden af ​​at gøre os værdige til deres støtte,
• vigtigheden af ​​at være ikke-sekterisk,
• hvordan man forholder sig til og stoler på vores åndelige mestre,
• hvordan man holder mere af hinanden, og hvordan man kommunikerer bedre med hinanden, selvom vi bor forskellige steder,
• hvordan man øver sig Vinaya i vores dagligdag i Vesten. Der opstod mange spørgsmål om, hvordan man holder sig særlig løfter,
• nødvendigheden af ​​at screene kandidater til ordination, forberede folk bedre til ordination og træne og pleje dem bedre efter ordination,
• livsstil: bor i Dharma-centre, bor alene, bor i fællesskab,
• bhikshuni-ordinationen, og hvordan det havde ændret folks praksis,
• udvikling af ledelses- og lederevner,
• hvordan vi kan øge vores evner som lærere og rådgivere, og hvordan vi bliver mere involveret i tilbyde service til samfundet,
• hvordan man arbejder med vores følelser og behovet for hengivenhed,
• hvordan man opmuntrer kvinder til at praktisere og blive Dharma-lærere i deres egen ret,
• hvordan man lever enkelt og deler vores ressourcer, og hvordan man kan hjælpe hinanden økonomisk og ved at give moralsk støtte.

Der var mange ideer til fremtidsplaner. Mens frivillige ikke er gået frem for at aktualisere dem alle, har specifikke nonner forpligtet sig til følgende:

• at udgive Vinaya lære givet i Livet som en vestlig buddhistisk nonne, for at gøre dem tilgængelige for nonner, der ikke kunne komme, såvel som for fremtidige generationer af nonner,
• at udarbejde et hæfte til vesterlændinge, der overvejer ordination, som vil hjælpe dem med at overveje betydningen og formålet med ordination,
• at tilrettelægge et seks ugers kursus, der studerer en Vinaya tekst,
• at etablere et uddannelsesprogram for kommende nonner og for nyordinerede nonner,
• at udskrive et hæfte, der beskriver Livet som vestlig buddhistisk nonne for nonnerne, der ikke var i stand til at deltage i programmet, velgørerne og Dharma-centrene, for at fortælle dem, hvad der skete ved programmet.
• at lave garn - regntidens tilbagetog - sammen i Vesten. Eller hvis det ikke er muligt at mødes om sommeren, vil vi gerne have et retreat på et andet tidspunkt af året, hvor vi kunne bo sammen og studere Vinaya sammen.
• Ven. Wu Yin vil redigere lydbåndene af hendes lære og gøre dem tilgængelige.

Deres Hellighed og Privatkontoret har løbende støttet os i hele processen med vores organisering og forberedelse af dette program. Vi er dig meget, meget taknemmelige for dette. Jeg tror ikke, at denne konference kunne have fundet sted uden jeres velsignelser og støtte.

Medmindre du har nogle kommentarer eller spørgsmål til os, har vi nogle spørgsmål at stille dig.

Hans Hellighed: Jeg er meget glad for at møde jer alle her. Jeg lykønsker dig med succesen med din konference. Jeg er dybt berørt og imponeret over din entusiasme og din iver efter at praktisere Dharma og for at facilitere andre mennesker, der er interesserede i Dharma praksis. Det her er meget godt. Uanset hvor svært eller kompliceret det måtte være i begyndelsen, hvis vi fortsætter vores ånd og beslutsomhed, med visdom kan til sidst eventuelle vanskeligheder eller forhindringer overvindes. Jeg er helt sikker på, at så længe interessen og gejsten består, kan du yde store bidrag til Buddhadharma og til gavn for følende væsener. Fra vores side, hvad end vi kan bidrage med til at gøre dine aktiviteter vellykkede, gør vi gerne. Nu spørgsmål...

Q. Når Buddha først ordinerede klostre, var der ingen forskrifter. Det forskrifter blev gradvist lavet bagefter, da visse munke og nonner opførte sig dårligt. Der må således have været en dybere mening eller formål, som han havde i tankerne med klostervæsenet, ud over at bevare forskrifter. Tal venligst om den dybere essens eller betydning af at være en monastiske.

TT: For det første er der på det individuelle plan et formål med at være en munk eller nonne. Det Buddha selv var et eksempel på dette. Han var fyrsten af ​​et lille kongerige, og han gav afkald på dette. Hvorfor? Hvis han forbliver i riget med alle husholdernes aktiviteter, tvinger netop disse omstændigheder en til at blive involveret i vedhæftet fil eller i hårde holdninger. Det er en hindring for praksis. Med familielivet, selvom du selv kan føle dig tilfreds, skal du passe på din familie, så du er nødt til at engagere dig i mere verdslige aktiviteter. Fordelen ved at være en munk eller nonne er, at du ikke behøver at være fanget i alt for mange verdslige engagementer eller aktiviteter. Hvis, efter at være blevet en munk eller en nonne, som praktiserende kan du tænke og udvikle ægte medfølelse og bekymring for alle følende væsener – eller i det mindste de følende væsener, der omgiver dig – så er den slags følelse meget god for ophobningen af ​​dyder. På den anden side, med din egen familie, er din bekymring og ønske at betale dine familiemedlemmer tilbage. Måske er der nogle ekstraordinære tilfælde, men generelt set er den byrde en reel belastning, og den smerte er en reel smerte. Med det er der intet håb om at akkumulere dyd, fordi ens aktiviteter er baseret på vedhæftet fil. Derfor bliver en munk eller nonne, uden familie, er meget godt for praksis Buddhadharma fordi det grundlæggende mål med Dharma praksis er nirvana, ikke kun daglig lykke. Vi søger nirvana, permanent ophør af samsarisk lidelse, så vi ønsker at pacificere frøet eller de faktorer, der binder os i den samsariske verden. Chefen for disse er vedhæftet fil. Derfor er hovedformålet med at være en monastiske er at reducere vedhæftet fil: vi arbejder på ikke længere at være knyttet til familien, ikke længere være knyttet til seksuel nydelse, ikke længere være knyttet til andre verdslige faciliteter. Det er hovedformålet. Det er formålet på individniveau.

På tidspunktet for Buddha, oprindeligt var der ingen klostre. Buddha med sine egne følgere blev venner med alle de rige mennesker (griner). Hvor der var et ledigt sted eller mad, blev de der. For tiden var det klosteret!! Mens de spiser her, leder de efter det næste sted (griner). Jeg kan ikke lade være (joker med dette)!! Herre Buddha (Hans Hellighed efterligner at se sig omkring efter gode ting, og vi griner alle sammen). Så til sidst, på grund af høj alder eller fysisk svaghed hos klostrene, følte han, at det var bedre at have et permanent sted, hvor munke og nonner kunne opholde sig. På denne måde vil monastiske system udviklet. Men hovedformålet eller målet var stadig nirvana, løsrivelse fra samsarisk lidelse og dens årsager. Desværre gør klostre nogle gange klostret til deres eget nye hjem og udvikler tilknytning der. Det er præcis den formulering, der er brugt i en tekst, som siger, at man blev befriet fra det større husholdningsliv, men blev fanget i det mindre husholdningsliv. Alligevel er der relativt set flere faciliteter og mere fordelagtige omstændigheder for Dharma-udøvelse, hvis man bliver i klostret eller nonneklostret.

Q. Du tog emnet fællesskaber op, og vi diskuterede det på programmet. Vi ser værdien og formålet med at leve i et nonnesamfund, men alligevel gør vores vestlige kultur os meget individualistiske: vi kan lide at gøre tingene på egen hånd, og vi har vores egne ideer. Dette gør det nogle gange svært at danne et fællesskab, endnu en del af os ønsker at bo sammen med andre nonner i et fællesskab. Kan du tale om, hvordan vi kan arbejde med vores individualistiske tendenser, så vi kan danne nonners fællesskaber. Når vi tænker ud over vores egen praksis, hvor vigtigt er det at have nonners fællesskaber for fortsættelsen af ​​Dharmaen og eksistensen af Sangha i generationer? Hvad er fordelene ved gruppepraksis i forhold til individuel praksis?

TT: Hvad mener du med fællesskab?

BTC: At have et nonnekloster.

TT: Nonneklostre er meget vigtige. De fleste steder ser det ud til, at åndelig tro blandt kvinder er stærkere end blandt mænd. Jeg bemærkede dette i Himalaya-områder som Spiti. Der er det meget få mænd, der viser ægte interesse for Dharma, men det gør et stort antal kvinder. Generelt i Vesten synes der også blandt tilhængere af kristendommen eller enhver anden tro at være et større antal kvinder, der viser dyb interesse. Dette er én grund. En anden grund er: hvad angår det tibetanske buddhistiske samfund, mener jeg, at vi forsømmer kvindelige udøveres rettigheder. Der er et stort potentiale, ægte interesse og et oprigtigt ønske om at praktisere blandt kvinder, men på grund af mangel på ordentlige faciliteter har mange oprigtige kvinder ikke haft mulighed for det. Jeg synes, vi skal passe ekstra godt på. Så på grund af antallet af oprigtige kvinder, tror jeg, at nonneklostre er mindst lige så, hvis ikke vigtigere, end klostre.

Jeg tror, ​​du måske ikke behøver at være så bekymret over, at vesterlændinge har en speciel form for individualistisk holdning. Synes du virkelig, der er stor forskel fra tibetanere?

BTC: Det gør jeg (Mange nonner nikker samtykkende).

TT: Nogle gange tror jeg, det er din egen fantasi!! [griner]. Tibetanere er også individualistiske! På alle områder kan visse ting opnås lettere og hurtigere med indsatsen fra et fællesskab – en gruppe mennesker – snarere end individuelt. Også i sidste ende er vi sociale dyr. Hvis der er et fællesskab, føler du: "Jeg tilhører dette fællesskab." Så vi er individualistiske, men samtidig er vi også sociale dyr. Det er menneskets natur at have en følelse af fællesskab, at føle, at der er en gruppe, som jeg tilhører, og som passer på mig. Nogle gange er der spændinger mellem de to: At koncentrere sig for meget om samfundsnytte og ofre individuelle rettigheder er en yderlighed. At lægge for meget vægt på individet og negligere fællesskabets velfærd og bekymring er en anden yderlighed. Jeg tror, ​​det buddhistiske koncept Pratimoksha er individualistisk!! Pratimoksha betyder individuel befrielse [griner], men som en munk eller nonne, vi har en følelse af fællesskab. Hvis vi kender tingenes virkelighed klarere, er der ikke det store problem. Hvad synes du?

BTC: Jeg bliver ved med at tænke på dit ord, at vi skal have en masse beslutsomhed, mod og entusiasme. Du har ret. Hvis vi har det, kan vi få det til at ske.

Q: Tal venligst om fordelen ved at tage højere ordination som bhikshu eller bhikshuni. Hvorfor valgte du at blive en bhikshu i stedet for at forblive som en sramanera? Tal venligst ud fra din egen erfaring og generelt. Også, hvis vestlige nonner ønsker at tage bhikshuni-ordination, så giv venligst nogle råd om, hvordan de kan forberede sig på at tage det.

TT: Generelt, i vores tradition, med højere ordination, bliver alle dine dydige aktiviteter mere effektive, mere kraftfulde, mere kraftfulde. På samme måde er de negative aktiviteter mere kraftfulde (klukker), men vi har normalt en tendens til at se mere på den positive side. Læren om Bodhisattva køretøj og tantrisk køretøj, for eksempel Kalachakra, udtrykker stor påskønnelse for bhikshu løfte. Vi føler, det er en fantastisk mulighed for at tage højere ordination. En bhikshu eller bhikshuni har mere forskrifter. Hvis du ser på dem punkt for punkt, kan du nogle gange føle, at der er for mange forskrifter. Men når man ser på formålet - at reducere vedhæftet fil og negative følelser – så giver det mening. For at reducere vores negative følelser Vinaya lægger mere vægt på vores handlinger. Så Vinaya indeholder meget detaljeret og præcist forskrifter om fysiske og verbale handlinger. Jo højere løfter-det Bodhisattva løfte og den tantriske løfte- Læg mere vægt på motivationen. Hvis vi ser på hovedformålet, hvordan de virker, så får du en bedre forståelse af formålet med 253 bhikshu forskrifter og 364 bhikshuni forskrifter.

Generelt set er de buddhistiske udøvere, der virkelig er fast besluttet på at følge denne praksis i henhold til Buddha's vejledning bliver selvfølgelig sramanera, så bhikshu. Så tager de Bodhisattva løfte og til sidst den tantriske løfte. Jeg føler, at den virkelige forberedelse til at tage bhikshuni-ordination ikke er studiet af Vinaya, men mere meditation om samsaras natur. For eksempel er der en forskrift af cølibat. Hvis du bare tænker, "Sex er ikke godt. Buddha forbudt det, så det kan jeg ikke,” så er det meget svært at styre sin lyst. På den anden side, hvis du tænker på det grundlæggende formål, det grundlæggende formål - nirvana - så forstår du årsagen til forskrift og det er nemmere at følge det. Når du gør mere analytisk meditation på de fire ædle sandheder får du overbevisning om, at de to første sandheder skal opgives og de to sidste skal aktualiseres. Efter at have undersøgt, om disse negative følelser - årsagen til lidelse - kan elimineres, bliver du sikker på, at de kan. Du kan tydeligt se, at der er et alternativ. Nu bliver hele øvelsen meningsfuld. Ellers holder man forskrifter er som en straf. Du kan ikke spise om eftermiddagen. (griner). Men når vi gør analytiske meditation, indser vi, at der er en systematisk måde at reducere de negative følelser på, og det ønsker vi at gøre, fordi vores mål er nirvana, den fuldstændige eliminering af negative følelser. At overveje dette er den vigtigste forberedelse. Studer de fire ædle sandheder, og gør mere analytisk meditation om disse emner. Når først du udvikler ægte interesse for nirvana, når du har en følelse af muligheden for nirvana, føler du: "Det er mit formål, det er min destination." Så er det næste spørgsmål: "Hvordan reducerer vi negative følelser trin for trin på det følelsesmæssige plan og på det praktiske niveau?" Således bliver man gradvist en upasaka, en fuld upasaka , en upasaka med cølibat, en sramanera og en bhikshu. For kvinder er man først upasika, derefter sramanerika, shiksamana og bhikshuni. Gradvist tager de forskellige niveauer af forskrifter er skridtene til befrielse.

Q. Vi har nogle tekniske spørgsmål om bhikshuni sojung. Når der er fire bhikshunis til stede, kan vi lave sojung på egen hånd. Nogle gange er der dog ikke nok bhikshunis i nærheden. Hvis en bhikshuni er i et tibetansk samfund, og hun er alene, eller der kun er to bhikshuni...

TT: Jeg ved det ikke [griner]. Jeg har allerede glemt den del af Vinaya. Selvfølgelig læste jeg disse ting, da jeg var i Tibet, men nu har jeg glemt det. Så jeg har ikke noget svar! Tom. Vi skal følge efter hver enkelt Vinaya system. For så vidt angår Mulasarvastivada, er teksten tilgængelig, og vi kan studere og kontrollere den.

Q. Dette særlige spørgsmål var: Hvis der er færre end fire bhikshunier, kan de så deltage i sojung med bhikshusene, hvis de er i et tibetansk samfund?

TT: Vi kan tjekke.

Q. Et lignende spørgsmål, som du måske ønsker at få tjekket, er: I vestlige Dharma-centre kan det nogle gange ske, at der er to bhikshuse og to bhikshunis. Er det i den situation muligt at lave en komplet sojung? Eller er det bedre, at bhikshusene og bhikshunierne gør deres separate sojung-velsignelser?

TT: Vi tjekker. Skriv venligst disse punkter ned, og senere Vinaya lærde kan diskutere dem.

Q. Nogle kvinder i Vesten bliver ordineret af forskellige lamaer uden ordentlig screening og forberedelse. Nogle gange har kvinderne falske forventninger; de har økonomiske eller følelsesmæssige vanskeligheder, eller de er dårligt forberedte, men de lamaer ordinere dem alligevel. Efter ordination overlades de til at "flyde" og modtager ikke ordentlig træning og støtte. Mange af de vestlige nonner er bekymrede over denne situation og føler, at udvælgelsen og ordinationen af ​​nonner er uden for vores kontrol. Vi har ikke meget input til ordinationsprocessen. Mange nonner spørger, hvad der kan gøres for at løse denne situation. Vi har nogle ideer, men er der plads til, at de kan gennemføres? Kan vi blive mere involveret i screening og uddannelse af vestlige nonner?

TT: Dette er en fremragende idé. Vi kan selvfølgelig ikke umiddelbart etablere en organisation, der kan udstede alle ordrerne. Men hvis du kan begynde at aktualisere denne fremragende idé og begynde at screene, hvor det er muligt, så gradvist, hvis vi kan udføre dette arbejde grundigt og pænt, kan folk tage behørigt hensyn til dette. De vil genkende dit arbejde og vil være med eller følge. Som en start kunne problemet med, at folk bliver ordineret uden ordentlig evaluering fremhæves på visse tibetanske konferencer lamaer. Dette ville også hjælpe. Når der er mulighed, vil jeg tale om disse ting med andre mennesker. Ordination, der gives uden behørig evaluering og forberedelse af kandidaterne, er ikke kun tilfældet med nonner, men også med munke. Selv tantriske indledninger gives uden tilstrækkelige overvejelser. Det er rigtigt at sige, at det ikke er godt at give dem til den, der spørger. Vi bør erkende, at i 60'erne og 70'erne begyndte nogle vesterlændinge uden ordentlig forståelse at komme og bede om indvielser fra tibetanerne. Tibetanerne på deres side var ikke så grundige med at forberede dem. Derfor blev der begået nogle fejl i begyndelsen. Som følge heraf ser vi nu, i 80'erne og 90'erne, manglerne på grund af denne fejl. Nu tror jeg, at begge sider er ved at blive mere modne, så måske er der mindre fare. Det er vigtigt at være opmærksom på de fejl, vi har begået og begår, og give advarsler for at undgå, at de gentages i fremtiden.

Q. Er der en anden måde at praktisere Vinaya for en, der er i Vajrayana tradition? Hvordan integrerer vi vores undersøgelse og praksis af Vinaya med vores undersøgelse og praksis af tantra?

TT: Ifølge vores tradition er vi klostre og er i cølibat, og vi praktiserer Tantrayana samtidigt. Men måden at øve på er gennem visualisering. For eksempel visualiserer vi ægtefællen, men vi rører aldrig. Vi implementerer aldrig dette i praksis. Medmindre vi har nået et stadie, hvor vi fuldstændigt har udviklet kraften til at kontrollere al vores energi og har opnået den korrekte forståelse af sunya (tomhed, virkelighed), medmindre vi virkelig besidder alle de evner, hvorigennem disse negative følelser kan omdannes til positiv energi , implementerer vi aldrig praksis med en egentlig konsort. Selvom vi praktiserer alle de højere praksisser, følger vi med hensyn til implementering Vinaya. Vi følger aldrig efter Tantrayana. Vi kan ikke drikke blod!! (griner). Med hensyn til faktisk praksis er vi nødt til at følge den strengere disciplin af Vinaya. I det gamle Indien var en af ​​årsagerne til degenerationen af Buddhadharma var den forkerte implementering af visse tantriske forklaringer.

Q. Der er et bredt spektrum af livsstil blandt vestlige nonner. Nogle beholder f.eks forskrift ikke at håndtere penge meget strengt. Andre nonner er tvunget til at gå ud og arbejde på et job for at tjene til livets ophold, og det kræver, at de har lægtøj på og har håret lidt længere. Er dette en gyldig, ny, alternativ måde at være nonne på i Vesten? Hvilken indflydelse vil denne form for tendens have på vestlig klostervæsen?

TT: Det er klart, at vi skal gøre alt for at følge Vinaya lære og forskrifter. Så er det i visse tilfælde, hvis der er tilstrækkelig grund til at foretage visse tilpasninger, muligt. Men vi bør ikke foretage disse tilpasninger for let. Først bør vi foretrække at følge Vinaya forskrifter som de er. I de tilfælde, hvor der er tilstrækkeligt gode grunde, der nødvendiggør en tilpasning, så er det tilladt.

Q. Hvad er kilden til glæde i sindet? Hvordan bevarer vi en følelse af glæde? Hvordan håndterer vi tvivler og usikkerhed, der kan opstå, især når vi ser ældre sangha medlemmer klæder sig af?

TT: Når du får en indre erfaring som et resultat af din spirituelle praksis, giver det dig dyb tilfredsstillelse, lykke eller nydelse. Det giver dig også en form for selvtillid. Jeg tror, ​​det er det vigtigste. Dette kommer igennem meditation. Den mest effektive metode for vores sind er analytisk meditation. Men uden ordentlig viden og forståelse er det svært at meditere. Der er ingen basis for at vide, hvordan man meditere. At kunne lave analytisk meditation effektivt bør du have kendskab til hele buddhismens struktur. Så studie er vigtigt; det gør en forskel i vores meditation. Men nogle gange i vores tibetanske klostre er der for meget vægt på den intellektuelle side, og praksissiden forsømmes. Som et resultat er nogle mennesker store lærde, men så snart deres forelæsning er færdig, så dukker grimheden op (griner). Hvorfor? Intellektuelt er de en stor lærd. Men Dharma er ikke integreret med deres liv. Når først vi personligt oplever en dybere værdi som et resultat af vores praksis, så bliver vores lykke ikke påvirket, uanset hvad andre mennesker gør, hvad andre siger. Fordi gennem din egen erfaring er du overbevist om, "Ja, der er nogle gode ting der." Så, hvis nogle senior lama or munk går ned, påvirker det dig ikke negativt. Du kan føle medfølelse med dem. Hvis vi mangler vores egne dybe Dharma-oplevelser og bare vilkårligt følger andre, og hvis disse mennesker falder, tvivler tager fat i os. Buddha selv gjorde det meget klart. Lige i begyndelsen Buddha sagde, at det var ekstremt vigtigt for hver enkelt at træffe deres beslutninger og gøre en indsats i praksis. Dette er en vidunderlig undervisning, som Buddha gav. Vores lamaer eller vores lærere er ikke vores skaber. Hvis de er skaberen, og noget går galt med skaberen, så går vi også galt. Men vi er selv skaberen (griner). Hvis de går den vej (ned), er det lige meget. Hvis nogen har givet dig noget Dharma-undervisning, er det bedre ikke at kritisere vredt, hvis de falder; det er bedre at ignorere det (i betydningen af ​​ikke at overreagere og blive kastet ud af balance af det). Men der er ingen grund til at forstyrre din egen tillid. Nogle gange ser det ud til, at vesterlændinge, og også tibetanere, stoler for meget på personen. Det er en fejl. Vi må stole på undervisningen, ikke personen. Okay, færdig. Meget godt.

(Alle lavede så tilbud til Hans Hellighed, og på hans anmodning tog vi et gruppebillede.)