একাগ্রতা, প্রজ্ঞা এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষক

• অবিকৃত মনের স্তর
• যে সমস্ত উপায়ে আমরা "আমি" দিয়ে চিহ্নিত করি
• প্রচলিত পরিচয় এবং "পরিচয়ের রাজনীতি"

কদম মাস্টারদের বুদ্ধি: একাগ্রতা, প্রজ্ঞা এবং আধ্যাত্মিক শিক্ষক (ডাউনলোড)

আমার পুলিশ ভদ্রমহিলা লক্ষ্য করেছেন যে কদমপাসের প্রজ্ঞার উপর শিক্ষার মধ্যে যা আমি শেষ করিনি। তিনি আরও চারটি জিনিস লক্ষ্য করলেন। এক,

সর্বোত্তম একাগ্রতা হল অবিকৃত মন।

যখন আপনি একাগ্রতা করছেন ধ্যান, স্থিতিশীল দিকে পতনশীল ধ্যান.

অবিকৃত মনের সম্ভবত অনেক স্তর রয়েছে। সবচেয়ে ভাসাভাসা এক হবে বিতর্কমূলক চিন্তার সমস্ত মানসিক বকবক ছাড়া। এটি বেশ কল্পিত কারণ আমরা সমস্ত ধরণের অনুমান এবং অনুমান এবং মতামত উদ্ভাবন করছি এবং আমরা জিনিসগুলি তৈরি করছি, তাই এটি খুব কাল্পনিক।

একটি অবিকৃত মনের গভীরতম স্তরটি হবে শূন্যতার উপলব্ধি কারণ সেখানে আমরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব তৈরি করছি না এবং আমরা যে সমস্ত ব্যক্তি এবং বস্তুকে উপলব্ধি করি তার উপর এটি স্থাপন করছি না। সুতরাং, "সর্বোত্তম একাগ্রতা হল অবিকৃত মন।" অভিক্ষেপ এবং সুপার ইমপোজিশনের সমস্ত স্তর যা আমরা নিজেদের এবং অন্যদের উপর রাখি ঘটনা.

পরেরটি হল,

সর্বোত্তম বুদ্ধি হল কোন কিছুর সাথে "আমি" এর কোন পরিচয় না দেওয়া।

এটা কি স্বস্তি হবে না? কোন কিছুর সাথে "আমি" এর কোন পরিচয় নেই কারণ আমরা অনেক কিছু সনাক্ত করি। "আমি" তাই মানুষের উচিত আমার সাথে এভাবে কথা বলা। "আমি" তাই মানুষ আমার সাথে এভাবে কথা বলুক। "আমি" এই অন্য জিনিস তাই তাদের আমার সাথে এইভাবে আচরণ করা উচিত। "আমি আছি" এর সাথে এই সমস্ত পরিচয় এবং আমাদের সমস্ত অনুমান এবং অনুমান এবং প্রত্যাশাগুলি কীভাবে আমাদের চারপাশের বিশ্ব আমাদের সাথে সম্পর্কিত হওয়া উচিত, যা এটি কখনই সহযোগিতা করে না এবং করে না, আমাদের জন্য অনেক কষ্টের সৃষ্টি করে।

এছাড়াও এটি খুবই আকর্ষণীয় ছিল গতকাল শ্রদ্ধেয় চেং ইয়েনের সাথে মানুষের কী ধরনের পরিচয় রয়েছে এবং তিনি কীভাবে দেখতে পান যে অনেক লোক এখন বৌদ্ধধর্মে আগ্রহী কারণ এটি সামাজিক সমস্যাগুলির সাথে খুব প্রাসঙ্গিক।

তারা এই কারণে এটি পছন্দ করে তবে সামাজিক সমস্যাগুলির সাথেও এখন এত পরিচিতি হয়ে উঠছে এবং আমি "পরিচয়ের রাজনীতি" শব্দটি শুনেছি, যেখানে আমরা আমাদের রাজনৈতিক বিকাশ করি। মতামত একটি নির্দিষ্ট এই বা তা হিসাবে আমাদের পরিচয়ের উপর ভিত্তি করে, একটি গোষ্ঠীর সাথে আমাদের পরিচয়।

যদিও আমাদের সকলেরই প্রচলিত পরিচয় রয়েছে, যা ঠিক আছে, আপনার পাসপোর্টে কিছু বলতে হবে, কিন্তু সমস্যাটি আসে যখন আমরা মনে করি যে সেই পরিচয়গুলি স্থির করা হয়েছে, তারাই আমরা যারা এবং তারপরে মানুষ এবং কীভাবে তা নিয়ে আরও অনেক অনুমান আছে। বিশ্বের আমাদের সাথে আচরণ করা উচিত।

পরিচয়ের রাজনীতির সাথে, যা এখন একটি সামাজিক সমস্যা, একদিকে আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে লোকেরা তাদের সংস্কৃতি এবং তাদের পটভূমির সাথে যোগাযোগ করছে এবং লোকেরা অবশ্যই নাগরিক অধিকার এবং সমান অধিকারের জন্য দাঁড়িয়েছে। যে কিছু যে খুব খুব ভাল. কিন্তু আমি পরিচয়ের রাজনীতির সাথে যা ঘটতে দেখছি তা হল মানুষ তাদের নিজস্ব পরিচয়ে এতটাই আটকে যায় যে তারা অন্য মানুষের মানবতা দেখতে পায় না। এখন বড় অভিযোগ, “তুমি আমি নও, আমার অনুভূতি কী করে বুঝবে? তুমি আমি নও কিভাবে বুঝবে আমার গ্রুপের অনুভূতি কি?"

আমরা যদি বিশ্বকে সেভাবে দেখি তবে আমরা একে অপরের সম্পর্কে কিছুই বুঝতে পারব না কারণ এটি একটি পূর্বনির্ধারিত উপসংহার যা আমরা পারি না কারণ আমরা ভিন্ন ভিন্ন পরিচয়ের মানুষ। আমি মনে করি না যে এটি আমাদের জন্য খুব সহায়ক। আমাদের বৌদ্ধ অভ্যাস যা করছে তা আমাদের এই পরিচয়গুলোকে শুধু প্রচলিত হিসেবে দেখতে শেখায় ঘটনা, যে জিনিসগুলি কেবলমাত্র নামমাত্রভাবে বিদ্যমান তা সহজাতভাবে নয়, এবং এমনকি প্রচলিত স্তরেও এই পরিচয়গুলি বেশ বানোয়াট।

আপনি যখন প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তার হৃদয়ে তাকান - কেউ একজন শিশু, আপনি যদি তাদের হৃদয়ে তাকান তবে তারা বলে না, "আমি কালো," "আমি সাদা," "আমি ল্যাটিনো," "আমি আমি চাইনিজ," আমি এই বা ওটা," "আমি বৌদ্ধ," "আমি খ্রিস্টান।" বাচ্চারা তা বলে না।

আমরা কি খুঁজে পাই যে সহজাত জিনিস যা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সাথে বোর্ড জুড়ে সাধারণ? এটা সুখী হওয়া এবং দুঃখ মুক্ত হওয়ার ইচ্ছা। সুতরাং এমনকি একটি প্রচলিত স্তরেও সেই অন্যান্য পরিচয়গুলি সত্যিই বেশ ভাসা ভাসা। আমি মনে করি আমরা যদি মানুষের হৃদয়ের নীচের দিকে তাকাতে অভ্যস্ত হই তবে আমরা সত্যিই তাদের বুঝতে পারব।

হ্যাঁ, এটা সত্য যে কিছু লোক ভাত পছন্দ করে এবং কিছু লোক নুডুলস পছন্দ করে। হয়তো নুডল মানুষ কখনো ভাত মানুষ বুঝবে না আর ভাত মানুষ কখনো বুঝবে না নুডল মানুষ। আমরা যদি এইভাবে বিশ্বের দিকে তাকাই তাহলে আমরা ধ্বংস হয়ে যাব। কিন্তু, যদি আমরা এটিকে অন্য স্তরে দেখি, আমরা সবাই খেতে চাই এবং পুষ্টিকর হতে চাই এবং কিছু লোক ভাত পছন্দ করে এবং কিছু লোক নুডুলস পছন্দ করে। বড় চুক্তি! গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমাদের সকলের খাদ্য প্রয়োজন এবং আমরা সুখী হতে চাই এবং আমাদের পুষ্টি প্রয়োজন।

যদি আমরা সেভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের ঐক্য দেখার দিকে মনোনিবেশ করি তবে আমরা আমাদের পরিচয়ে এতটা আটকে যাব না এবং অন্যদের থেকে এতটা বিচ্ছিন্ন বোধ করব না, বা তাদের কখনই আমাদের বোঝার জন্য অভিযুক্ত করব না, বা কখনই বোঝা যায় না এমন পরিচয়ে নিজেদেরকে ছেড়ে দেব।

কোনো কিছু দিয়ে 'আমি'-এর কোনো পরিচয় না দেওয়াই সবচেয়ে ভালো বুদ্ধি।

এবং এটা সত্যিই ভাল আমি আমাদের দৈনন্দিন জীবনের ঘটনা মনে করি. কারণ যখন আমরা "আমি এই কাজটি করেছি" দ্বারা চিহ্নিত করি তখন আপনি জানেন এর পরে কী ঘটে। "আমি এই কাজটি করেছি," তাই এটি স্পষ্টতই সর্বোত্তম এবং অন্য যে কেউ করতে পারে তার চেয়ে ভাল, বা একেবারে খারাপ এবং আমি সম্পূর্ণ অপমানিত। আমরা যা স্পর্শ করি তার সবকিছুই বড় ব্যাপার হয়ে দাঁড়ায়। অন্য ব্যক্তির সাথে প্রতিটি ছোট মিথস্ক্রিয়া এই বিশাল জিনিস হয়ে ওঠে যেখানে আমাদের দাবি করতে হবে, "আমি আছি" এবং আধিপত্য বিস্তার করে এবং এটি ক্লান্তিকর। আমি আপনার সম্পর্কে জানি না তবে আমি এটি সম্পূর্ণ ক্লান্তিকর বলে মনে করি এবং আমি মনে করি যদি আমি এটি ছেড়ে দিতাম তবে আমি আরও অনেক শক্তি এবং সম্পূর্ণ অনেক বেশি সুখ পেতাম। তাই "আমি" দিয়ে এই পরিচয় ত্যাগ করা।

এবং তারপর শেষটা,

সেরা আধ্যাত্মিক শিক্ষক আপনার দুর্বলতা চ্যালেঞ্জ করা হয়.

এখন আপনি যেতে যাচ্ছেন “ভাল, আমি আমার ডাম্প করতে পারেন আধ্যাত্মিক শিক্ষক. সে আমাকে খুব বিরক্ত করছে। সে সেরা নয় আধ্যাত্মিক শিক্ষক. আমি আরেকটি পেতে যাচ্ছি।" তারপরে আপনি আপনার নিজের দুর্বলতাগুলিকে চ্যালেঞ্জ করার পরিবর্তে আপনাকে কী নিতে হবে তা শুনতে হবে এবং, “আচ্ছা তাহলে আমি আমার নিয়মিততায় ফিরে যাব আধ্যাত্মিক শিক্ষক" আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষক আমাদের সমস্ত দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করে না, তারা চেরি পিক করে। যা আমাদের জন্য ভালো। এখানে এটা বলে যে আমাদের নিজেদের দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করতে হবে, যার মানে আমরা চেরি পিক করতে পারি না। আমরা যখন আমাদের দুর্বলতা দেখি তখন তাদের চ্যালেঞ্জ করতে হয়। এবং যখন আমরা আমাদের নিজেদের দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করি তখন আমরা অনুভব করি না যে অন্য কেউ আমাদের বা অন্য কেউ আমাদের সাথে কিছু করছে কারণ আমরা কেবল কদম্প মাস্টারদের নির্দেশ অনুসরণ করে ধর্ম অনুশীলন করছি। এই কথাটা আমি নই। তাই আমরা কদম্প মাস্টারদের নির্দেশ অনুসরণ করি এবং তারপরে আমরা দেখি যে এটি আমাদের সাহায্য করে।

আমরা আমাদের নিজেদের দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করি। আমরা আমাদের মনে কি ঘটছে মনোযোগ দিতে. আমরা আমাদের কষ্টের সাথে কাজ করার চেষ্টা করি। যখন আমরা গন্ডগোল করি তখন আমরা তা স্বীকার করি এবং আমরা ক্ষমাপ্রার্থী। আমরা আমাদের গর্ব এবং ঔদ্ধত্যের প্রাচীরের সাথে আমাদের ছোট্ট বাক্সে ব্যাক আপ করি না, "সবাই জানে আমি একটি ভুল করেছি কিন্তু আমি ভুল করিনি তাই এটি সম্পর্কে আমাকে কিছু বলবেন না।"

তা না করে আমরা নিজেদের দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করি। এভাবেই আমরা সত্যিই পথে অগ্রসর হই, এবং যখন আমরা আমাদের নিজেদের দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করি তখন এটি প্রত্যেকের জন্য জীবনকে অনেক সহজ করে তোলে। আমরা আমাদের এটা ছেড়ে যখন আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা বা অন্য লোকেদের কাছে তা করা, এটি তাদের ক্লান্ত করে তোলে। যখন আমরা আমাদের নিজেদের দুর্বলতাকে চ্যালেঞ্জ করি তখন এটি অন্য লোকেদের একটু অবকাশ দেয়, এটি তাদের একটু বিরতি দেয়। এবং তারপরে আমরা নিজেরাই জিনিসগুলি আরও স্পষ্টভাবে দেখতে পারি এবং নিজেদেরকে মূল্যায়ন করতে পারি এবং যা আমাদের নিজস্ব এবং যা আমাদের নয় তার মালিক হতে পারি এবং এটি থেকে শিখতে পারি এবং এগিয়ে যেতে পারি।

পাঠকবর্গ: আপনি যে শেষ কথাটি বলেছিলেন তা আমাকে কয়েক বছর আগে মনে করে যখন আপনি আমাকে বলছিলেন যে ছাত্রদের জন্য সবচেয়ে কঠিন কাজগুলির মধ্যে একটি হল তাদের প্রতি সহানুভূতি আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা. এবং আমি মনে করতে পারি সেই সময়টা নিয়ে ভাবছিলাম, "ওহ কেন আমি আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার জন্য সমবেদনা করব?"

এটা সত্যিই প্রথম দিকে আমার মনে প্রবেশ করেনি. আমি মনে করি আমি এমন একটি পাদদেশে সেই ভূমিকা পালন করেছি যা এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যগুলিকে দায়ী করে যা সত্যিই সহায়ক ছিল না। তাই সময়ের সাথে সাথে আমি যা শিখেছি তা হল যে এইভাবে চিন্তা করা এবং সহানুভূতি করা সত্যিই একটি ভাল জিনিস ছিল। এবং যদি আমি আপনার এবং আমার অন্যান্য আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের জন্য এটি শিখতে পারি তবে আমি অন্য লোকেদের সাথেও এটি শিখতে সক্ষম হব।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): ঠিক তাই।

পাঠকবর্গ: কিন্তু আমি স্পষ্টতই মনে রাখি যে আমি এখন যাকে বলব সেই শিরোনামটি সম্পর্কে আমার প্রত্যাশা কী এবং এর অর্থ কী এবং আমি মনে করি না যে বৌদ্ধ ঐতিহ্য কীভাবে এটি দেখে তার সাথে এর খুব বেশি সম্পর্ক ছিল। আমি মনে করি আমি অন্য কোথাও থেকে এটা অর্জিত হয়েছে. কিন্তু আমি আসলে কোথায় নিয়ে ভাবিনি।

VTC: আমি মনে করি এটি আমাদের সংস্কৃতি থেকে বড় অংশে আসে কারণ বেশিরভাগ লোকেরই কর্তৃত্বের সমস্যা রয়েছে। তাই যখনই আমরা কাউকে কর্তৃত্বে দেখি, হয় আমার অভিভাবক আমাকে বলছেন কী করতে হবে এবং তারপরে যে কেউ, তাই আমাদের শিক্ষকদের প্রতি আমাদের এই মনোভাব রয়েছে, আমাদের নিয়োগকর্তা, আইন প্রয়োগকারী, এমনকি সিনেমা হলে টিকিট সংগ্রহকারী … যে কেউ দায়িত্ব এবং বিশেষ করে সঙ্গে আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা.

তাদের অনুভূতি সহ একজন ব্যক্তি হিসাবে দেখার পরিবর্তে, আমরা তাদের একটি ভূমিকা হিসাবে দেখি এবং এই ভূমিকার অর্থ কী তা অভিযুক্ত করি। এবং আমরা এটি সম্পর্কে খুব বিভ্রান্ত কারণ একদিকে তারা আমাদের সমস্ত কর্তৃপক্ষের সমস্যাগুলি নিয়ে আসে। অন্যদিকে আমরা চাই তারা সেই প্রেমময় মা ও বাবা, ভাই ও বোন হোক, যা আমাদের কখনো ছিল না। তাই আমরা প্রায়ই আমাদের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা খুব বিভ্রান্তিকর উপায়ে কারণ আমরা তাদের কাছ থেকে কী চাই তা আমরা পুরোপুরি নিশ্চিত নই এবং এমন অনেক অনুমান রয়েছে যে এটি বেশ কঠিন হয়ে যায়। তাই এখানেই যেখানে অবিকৃত মন আসে।

পাঠকবর্গ: অবিকৃত মন-এ ফেরত যান। "সর্বোত্তম একাগ্রতা অপরিবর্তিত।" তাই এটা মনে হয় কোন প্রচেষ্টা জড়িত আছে.

VTC: ওহ হ্যাঁ, এটি পাঠ্যে আসছে এবং আপনি কিছু শুনতে পাবেন গোমচেন লামরিম. আপনি অনেক লোককে বলতে শুনবেন "হ্যাঁ, অনায়াসে ধ্যান … অপ্রস্তুত মন … আরামে মন … বিশ্রামে মন।” মনে হচ্ছে আপনাকে কিছু করতে হবে না। কোন প্রচেষ্টা নেই. আপনি শুধু সেখানে বসে থাকবেন এবং আপনার মন স্বাভাবিক অবস্থায় আছে। আপনার মনকে স্বাভাবিক অবস্থায় রাখুন। এবং তাই আমরা মনে করি আমরা সেখানে বসে চোখ বন্ধ করি এবং এটাই স্বাভাবিক অবস্থা। আমরা যা বুঝতে পারছি না তা হল সবই হল অপ্রাকৃতিক অবস্থা কারণ আমরা অনুমান, প্রত্যাশা, মতামত, অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে আছি, ক্রোধ, ক্রোক, ঈর্ষা, সব কিছু. যে উপাদান সব কল্পিত জিনিস.

আপনি সেখানে বসে বসে কিছু না করে অবিকৃত মনের কাছে পৌঁছাবেন না। আবর্জনা পরিষ্কার করতে আসলে অনেক প্রচেষ্টা লাগে। আপনি যদি আয়নার দিকে তাকান তবে আয়নাটি স্বাভাবিকভাবেই বিশুদ্ধ। পরিষ্কার করার কিছু নেই, আয়না স্বাভাবিকভাবেই প্রতিফলিত হয়। এটা অনুপযুক্ত. ইহা প্রাকৃতিক. এটা অনায়াসে. কিন্তু আপনার যদি এমন একটি আয়না থাকে যার উপরে বহুকাল আবর্জনা থাকে, আপনি কি বলতে পারেন যে আবর্জনার স্তূপের সাথে সেই আয়নাটি অবিকৃত এবং তাতে মনোনিবেশ করার জন্য আপনার কোন প্রচেষ্টার প্রয়োজন নেই? না। তাই এই কথায় প্রতারিত হবেন না।

কথাগুলো আমাদের পেতে চেষ্টা করছে। উদাহরণস্বরূপ, টেকসই মনোযোগের নয়টি পর্যায়ে নবম পর্যায়ের একটি বর্ণনা হল যে আপনি যখন বসবেন ধ্যান করা কোন প্রচেষ্টা ছাড়া আপনার মন নিবদ্ধ হয়. এখন এর মানে কি এই যে একজন শিশু শিক্ষানবিস হিসাবে আপনি বসেছিলেন এবং কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই আপনার মন নিবদ্ধ?

না। আপনি আটটি পূর্ববর্তী পর্যায় অতিক্রম করেছেন, যার সবকটিতেই অনেক প্রচেষ্টা ছিল। তারপর নবম পর্যায়, কোন প্রচেষ্টা নেই. কিন্তু নবম অবস্থায়ও আপনাকে প্রশান্তি পেতে আরও কিছু করতে হবে। এমনকি যখন আপনি প্রশান্তি পান তখন আপনাকে ঝাঁটা পেতে এবং নিরাকার রাজ্য পেতে আরও বেশি কিছু করতে হবে। ঠিক আছে? তাই আমি মনে করি এই শব্দগুলি আমাদেরকে অন্য চরমে যেতে সাহায্য করার জন্য বোঝানো হয়েছে (ভঙ্গি টেনশন আপ) কিন্তু এর অর্থ অনায়াসে নয়, কিছুই করবেন না।

পাঠকবর্গ: ধন্যবাদ. আমি শুনেছি যে আপনি যখন মনোনিবেশ করেন তখন আপনার মন শিথিল হওয়া উচিত। আমি মনে করি আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই আপনার মতো প্রচেষ্টার মতো চিন্তা করে, যা আপনাকে উত্তেজনা এবং স্ট্রেন করতে হবে, মনোনিবেশ করতে হবে। এর জন্য প্রচুর শক্তির প্রয়োজন হয়। কিন্তু আমার অভিজ্ঞতা অন্যভাবে হয়েছে।

VTC: হ্যাঁ, এবং ঠিক তাই কারণ আমাদের মন খুব শক্ত হলে অস্থিরতা আসে কিন্তু খুব শিথিল হলে শিথিলতা আসে। কিন্তু আঁটসাঁট থাকার সমার্থক চেষ্টা করবেন না। এটি একটি ভুল সংসর্গ কারণ সবার আগে মনে রাখবেন এটি আনন্দদায়ক প্রচেষ্টা। এটি এমন প্রচেষ্টা যা আপনি করছেন কারণ আপনি নিজেকে একজন ভাল মানুষ করতে চান এবং আপনি মহাবিশ্বের জন্য আরও ভাল কিছু করতে চান তাই এটি একটি সুখী প্রচেষ্টা হতে হবে।

মনোনিবেশ করার জন্য কেউ আপনাকে মাথার উপর মারছে না। এটা না, আমি মনে করি আপনি আমাকে সেই গল্প বলতে শুনেছেন যখন আমি একটি মন্টেসরি স্কুল পরিদর্শন করতে গিয়েছিলাম এবং ছোট বাচ্চারা চেয়েছিল ধ্যান করা এবং তাই সামনের সারিতে একটি ছোট মেয়ে ছিল (শ্রদ্ধেয় তার মুখ তুলছে) সেরকম। না। আমাদের এমন আঁটসাঁট হওয়া উচিত নয় যখন আমরা ধ্যান করা. কিন্তু আমাদেরও হওয়া উচিত নয়, "আচ্ছা আমি সেখানে বসে থাকি, যা আসে তাই আসে।"