الشُّنياتا والرأفة

الشُّنياتا والرأفة

جزء من سلسلة تعاليم عن كتاب قداسة الدالاي لاما بعنوان كيف ترى نفسك كما أنت حقا يتم تقديمها خلال عطلة نهاية الأسبوع في دير سرافاستي في 2016.

  • كيف يمكن أن يساعدنا فهم الفراغ على تطوير اللطف
  • التخلي عن طرق التفكير الخاطئة التي تجعلنا بائسين
  • تعليق على الفصل 12: "تحديد الخيارات" (النقطة الثانية من تحليل النقاط الأربع)
  • تعليق على الفصل 13: "تحليل الوحدانية"
  • الشخص الذي ينتقل من الحياة إلى الحياة
  • لا تثبط عزيمتنا إذا لم نفهم
  • أسئلة وأجوبة

دعونا نمتلك طريقة اعتيادية في الاقتراب من الناس والتعامل مع أنفسنا: أسلوب اللطف ، والانفتاح الذهني ، وعدم الشعور بالتهديد ، ولكن الشعور بالتواصل. تخيل كيف سيكون شعورك. إذا كان لديك هذا النوع من المواقف تجاه نفسك ، فستكون مرتاحًا تمامًا. إذا كان لديك هذا الموقف تجاه الآخرين ، فسيكون هناك شعور رائع بفهمهم ، حتى لو كانوا غرباء عنك. بناءً على هذا اللطف والانفتاح ، يمكننا بناء النية لنكون ذا فائدة كبيرة للآخرين ولأنفسنا أيضًا. ثم انظر إلى تحقيق الاستيقاظ الكامل باعتباره أفضل طريقة للقيام بذلك ، وأفضل طريقة لاكتساب الصفات التي نحتاجها لنكون ذا فائدة عظيمة. دعونا نحصل على هذه النية ونحن نقترب من الدارما اليوم.

أعتقد أنه من المفيد لنا أن نتخيل كيف سيكون شكل امتلاك صفات معينة ، حتى قبل أن ننتج هذه الصفات ، لأن تخيل امتلاكها هو جزء من طريقة تنميتها. أن ننظر حقًا إلى طريقتنا المعتادة في الاقتراب من الناس والاقتراب من أنفسنا. هل هي واحدة من "من هم هؤلاء الناس وهل سأكون مناسبًا لهم؟" هل هي واحدة من "ماذا سيفعلون بي؟ هل كل هذا سينجح؟ لا أعلم." هل هي واحدة من "لا أثق بهم - حدث شيء ما؟ من الأفضل أن أدافع عن نفسي. من الأفضل أن أحمي نفسي ". لدينا هذه المواقف المعتادة التي نجلبها إلى كل شيء وكل شخص نواجهه. هل هي واحدة من "أوه ، أتساءل ماذا يمكنهم أن يفعلوا من أجلي؟" أم أنها واحدة من "هنا شخص مثلي يريد أن يكون سعيدًا ولا يريد أن يعاني." من المثير للاهتمام قضاء بعض الوقت ومشاهدة فقط - ما هو نهجنا المعتاد؟ قد يكون ، "أين أنا مرتبة مع هؤلاء الناس؟ هل انا افضل منهم؟ هل أنا متساوٍ؟ هل أنا أقل شأنا؟ " [نحن] نقارن أنفسنا دائمًا بالآخرين.

فقط تحقق من عاداتنا وانظر كيف يعود كل ذلك إلى هذا المفهوم لوجود ملموس حقيقي موجود من جانبه. تعتمد جميع المفاهيم الخاطئة على هذا المفهوم لـ "أنا" الذي يقول ، "هنا كل شخص مثلي يريد أن يكون سعيدًا ولا يريد أن يعاني" - لا يعتمد المرء على الجهل الذي يمسك بـ "أنا". الآخرون يفعلون لأنهم يجسدون الذات.

ثم نرى أيضًا ليس فقط تجسيد الذات ، ولكن كيف لدينا عادة اضطهاد أنفسنا والآخرين. إنها كلمة قوية نوعًا ما ، ولكن في بعض النواحي ، في بعض الأحيان ، نفعل ذلك. نضطهد أنفسنا. "انا لست جيد بما فيه الكفاية. هؤلاء الناس أفضل مني. أنا غبي. لا أستطيع أن أقطعها. أنا غبي." كل ذلك - لا يوجد أي لطف في ذلك ، أليس كذلك؟ هناك حكم فقط. أين يتركنا ذلك؟ إلى أين يقودنا هذا النوع من الحكم الذاتي واضطهاد الذات - يقودنا ويتركنا؟ ليس لشيء جيد ، أليس كذلك؟ إنه يجعلنا محكمين جدًا وضيقين جدًا وغير قادرين على الاتصال ، وهو ما نريد جميعًا القيام به. نريد أن نكون قادرين على التواصل مع الآخرين.

كيف يمكننا أن نجلب القليل من اللطف إلى مواقفنا تجاه أنفسنا وأيضًا بعض اللطف مع الآخرين بدلاً من الحكم عليهم ، ونريدهم أن يكونوا نسختنا من الكمال؟ كيف يمكننا أن ننظر ونقول ، "أوه ، لا يوجد الوجود الذاتي شخص هناك؟ " هناك الجسدي وعقل وحفنة من العادات. نحن نسمي "شخص" ، وهذا الشخص يريد السعادة وليس المعاناة ، وأنا أعرف بالضبط كيف يشعر. لا يوجد شيء مميز حقًا بشأن معاناتي على أي حال لأن الفكرة الكاملة عن امتلاك كل شيء - معاناتي مقابل معاناتك. جعل هذا الشيء الكبير من معاناتي وتقليل معاناة الآخرين لا معنى له عندما لا يكون هناك شخص ملموس يمتلك أيًا منها. كيف نرخي ونفتح قلوبنا للآخرين؟

هذا ما تحاول دارما مساعدتنا على القيام به. بالطبع ، في عملية القيام بذلك ، فإن البوذايجب أن يوضح لنا جميع طرق تفكيرنا الخاطئة. نظرًا لأننا على دراية بأساليبنا الخاطئة في التفكير ، فعندئذٍ البوذا يوجههم ، وأحيانًا نكون دفاعيين قليلاً. مثل ، "لا أريد سماع ذلك. نعم ، أعلم أنني قضائي. أعرف ذلك بالفعل. لماذا عليك أن تقول ذلك أمام الجميع ، على الرغم من أنهم متماثلون أيضًا؟ "

على الفور ، هل ترى كيف تنشأ الدفاعية؟ مرة أخرى ، على أساس وجود البعض ، أنا ، والبعض الآخر ، الذي يضع نفسه. ثم علينا دائما الدفاع عن هذا أنا دائما. من أدنى شيء صغير. حتى عندما تغسل الصحون - "أنا لا أغسل طبقًا واحدًا أكثر من أي شخص آخر يقوم بغسل الأطباق في هذه الوجبة. خلاف ذلك ، هذا غير عادل. يتم استغلالي من. أنا أدافع عن نفسي. يجب على الجميع غسل نفس العدد من الأطباق ". هل هذا عقل سعيد؟ نخرج منه ، "نعم! لم يستغلني أحد. لقد غسلنا جميعًا نفس العدد من الأطباق ". أو أفضل من ذلك ، "لقد حملتهم على غسل أطباق أكثر مني. ألست سعيدا؟ " هل هذه سعادة حقيقية؟ هل نشعر بالفخر لأنفسنا بسبب ذلك؟ هل أحيانًا كيف تسبب لنا مواقفنا الكثير من البؤس؟ لقد وضعونا في مكان محاصر. بدلاً من ، "جي ، كان ذلك ممتعًا. لقد غسلنا جميعًا الأطباق وقضينا وقتًا ممتعًا. ولم أقضي وقتي في حساب عدد مرات غسلها وعدد مرات غسلها. [ضحك] تمكنت من قضاء وقتي في الاستمتاع بصحبة هؤلاء الأشخاص الآخرين ". مجرد مثال صغير ، انظر كيف نتعامل في حياتنا أحيانًا مع أشياء من هذا القبيل. أحيانًا أمزح أن الكلمات الأولى التي نتعلمها كأطفال أميركيين - لا أعتقد أن الثقافات الأخرى سيئة تمامًا - لكن ثقافتنا وثقافتنا الأمريكية والكلمات الأولى التي نتعلمها ، "هذا ليس عدلاً. ليس عادلا. حصل أخي / أختي على نودلز أكثر مما حصلت عليه. عليهم القيام بأشياء لا أستطيع القيام بها. عندما كنت في سنهم ، لم تدعني أفعل ذلك. الآن تسمح لهم بفعل ذلك. ليس عادلا." إنه العقل المضطهد ، أليس كذلك؟ "الجميع في الخارج ليأخذوني." ثم نجلب ذلك إلى مرحلة البلوغ معنا ، أليس كذلك؟

من المفيد جدًا تفكيك هذه الأشياء ، للبدء في النظر إلى من نعتقد أننا. أقول دائمًا إن والدتي كانت تسألني ذلك. كانت والدتي أول معلم دارما لي. "شيريل أندريا جرين ، من تعتقد نفسك؟" [ضحك] قال أحدهم أن هذا هو سبب تسمية الأطفال بأسماء وسطى ، لذا فأنت تعلم أنك في ورطة فعلية. نعم من تعتقد نفسك؟ أعني ، لم أستمع إليها ، لكنها كانت تسأل سؤالًا جيدًا جدًا. نفس السؤال الذي يطرحه عليّ قداسته. بنبرة صوت مختلفة ولكن نفس السؤال. من تظن نفسك؟

ثم تكتشف أنك لست كما تعتقد. إنه أمر مريح للغاية. إنه أمر مريح للغاية. كما كنت أقول هذا الصباح ، يأتي الناس إلى دارما ، ويريدون معرفة من هم ، ونستمر في إخبارهم بمن ليسوا كذلك. أنت لست ذات نوعية رديئة رؤيتك لنفسك. "رؤية نوعية رديئة" - هذا اللاما مصطلح يشي. ضعف الرؤية النوعية. "أنا فقط نوعية رديئة. هذا كل شئ. ولدت نوعية رديئة. عاش رديئة الجودة. غير قابل للإصلاح. " هذا ما نعتقده نحن. نحن لا. أحيانًا نغضب من الأشخاص الذين يخبروننا بأننا لسنا رديئين ، لأنه عندما لا تكون الجودة رديئة ، فهذا يعني أن لدينا إمكانات ، وعندما تكون لدينا إمكانات ، فهذا يعني أنه يمكننا القيام بشيء ما. البعض منا كسول قليلاً ولا يريد فعل شيء ما. من السهل جدًا أن تكون ذا جودة منخفضة وأن تسجل دخولك في حياتك. أنت تعرف ، "العالم كله ضدي. لن يحدث شيء. أنا معيب. كل هذا بسبب طفولتي. ليس لدي أي مسؤولية. لا يمكنني فعل أي شيء على أي حال لأن العالم يجب أن يتغير ". هناك شيء مريح للغاية في هذا البؤس. أليس كذلك؟ مريح جدا. "ليس لدي أي مسؤولية. لست مضطرًا لفعل أي شيء ". على الرغم من أننا مرتاحون جدًا لكوننا بائسين ، فبدلاً من أن نقول "يا فتى ، كنت أجعل نفسي بائسة ، ولا شيء من هذا صحيح ، ويمكنني أن أتركه وأكون سعيدًا. سيتطلب ذلك بعض الجهد ، ولكن ، إذا كان يجلب السعادة في النهاية ، فلماذا لا تبذل هذا الجهد؟ " لأنه يتطلب الكثير من الجهد للتمسك برؤيتنا ذات الجودة الرديئة. يتطلب الأمر الكثير من الجهد ، والكثير من الطاقة ، لتكون غاضبًا من العالم. قد يستخدم هذه الطاقة أيضًا لشيء مفيد بدلاً من إبقائه مرتبطًا بجعل أنفسنا بائسين.

هذا شيء آخر تستخدمه أمي لتقوله عندما كنت أتذمر وبائسة: "تعتقد أنك تعاني جدًا. إذا لم تكن حريصًا ، فسأعطيك شيئًا تعاني منه ". [ضحك] كانت محقة. كنت فقط أخلق سبب معاناتي. لم يكن عليها حتى أن تعطيني شيئًا أعاني منه. كنت أخلق سبب معاناتي. أنا حقا يجب أن أكتب هذا الكتاب ... الأمثال من أمي. ربما علينا جميعا أن نكتب.

الجمهور: غير مسموع

المبجل ThubtenChodron (VTC): [ضحك] نفس الأم ، وعندما نصبح بوذيين ، سيكون لدينا أيضًا نفس الأم لأن براجناباراميتا هي أم جميع تماثيل بوذا. افعل ذلك إذا استطعت ، في وقت ما اليوم ... موميمات. اكتب بعض الأشياء التي كانت والدتك تقولها. أو والدك. يمكننا أن نجعلها متساوية بين الجنسين هنا. الآباء الفقراء - يشعرون بالاضطهاد وعدم الرغبة.

دعونا نعود هنا. هذه المواقف التي كنت أتحدث عنها للتو مع أمهاتنا أو آبائنا - تتناسب مع الكثير من المواقف التي ذكرها حضرته بالأمس ، وطلب منا التحقق من ماهية فكرتنا عن أنفسنا. قال ، "تذكر الوقت الذي سئمت فيه عقلك ، مثل عندما فشلت في تذكر شيء ما." تذكر وقتًا ذكرك فيه والدك وأمك أنك فشلت في تذكر شيء ما ، وكيف كنت تفكر في نفسك في ذلك الوقت؟ كيف فهمت نفسك؟ من كنت أنا الذي ليس فقط في ورطة ، "أنا في ورطة" ، ولكني غاضب من أي شخص أوقعنا في مشكلة أو غاضبًا من الشخص الذي نحن في مشكلة معه؟ لقد أتيت بعدة طرق مختلفة هناك. "أنا في ورطة. اه اه. " أو "أنا في ورطة وهذا ليس عدلاً. أنا في ورطة - من تعتقد أمي / أبي أنهم يتحدثون معي بهذه الطريقة ، على الرغم من أنني طفل بائس. انا مجنون." للنظر في تلك المواقف - ما هو شعوري؟ ما هو إحساسنا بي؟ لقد كانت قوية جدًا ، أليس كذلك؟ ماذا كان هذا أنا؟ هل يظهر في تلك اللحظة عندما تكون غاضبًا جدًا لأنك تواجه مشكلة كطفل ، وهو ما نتعامل معه بالطبع عندما نواجه مشكلة كشخص بالغ أيضًا. إلا أننا لا نسميها ، "لقد وقعت في مشكلة". نحن نسميها ، "إنهم يلومونني على شيء لم أفعله." لكن بالنظر - هل يبدو أني أعتمد على الجسدي والعقل؟ "من يعتقدون أنهم يتحدثون معي بهذه الطريقة؟" هل هذا يبدو لي لك الجسدي؟ هل هذا يبدو لي أنه عقلك؟ أم يبدو أنه شيء معلق بالقرب منك الجسدي والعقل ، ولكن ليس أيًا منهما في الواقع؟ أو عندما تريد القيام بشيء ما ، ولا يمكنك فعله - عندما نريد التحكم في شيء ما.

كم منكم يحب السيطرة على الآخرين؟ [ضحك] "إذا كان بإمكاني التحكم بهم فقط ، فستكون حياتي على ما يرام." انسَ السيطرة على نفسي. نحن لا نفكر في ذلك حتى. "دعونا نتحكم بهم." يبدو أن هناك وحدة تحكم في مكان ما هنا ، أليس كذلك؟ هناك أنا مسيطر أو يجب أن أكون مسيطرًا وهو يقاتل ضد هذا العالم الفوضوي لأنني "يجب أن أجعل كل البطة مصطفين." ما هو مظهر ذلك المتحكم؟ من هو هذا المتحكم في العالم؟ هل يبدو أنه ملكك الجسدي؟ هل يبدو أنه عقلك؟ هل تعتقد أن المتحكم موجود بمجرد الاعتماد على الفكر؟ مستحيل. إنه حقيقي. من المثير للاهتمام أن ننظر في كيفية تمسكنا بفكرة أنا ، ومع ذلك ، بمجرد أن نبدأ في التساؤل عن ماهيتها بالضبط ، فإنها تخفي نفسها نوعًا ما.

أنا في الفصل 12. إن البوذا وقال،

بينما الظواهر يتم تحليلها بشكل فردي على أنها نكران الذات ، وما تم تحليله على أنه تم التأمل فيه ، وهذا هو سبب الحصول على الفاكهة ، النيرفانا. لا يذهب المرء إلى السلام من خلال أي قضية أخرى.

هنا البوذا يؤكد على أننا إذا أردنا تحقيق النيرفانا ، وهو السلام الحقيقي ، فإن الطريقة الوحيدة للقيام بذلك هي تحليلها بشكل فردي الظواهر، بما في ذلك أنفسنا ، باعتبارنا نكران الذات ، ونفتقر إلى بعض الطبيعة المتأصلة. تحليل ذلك وبعد ذلك تأمل على ذلك بشكل واضح. هذه هي الطريقة الوحيدة للتغلب على الجهل ، الغضب, التعلقوالغيرة والكبرياء والكسل وكل الأشياء الأخرى التي تجعلنا عالقين. نحن نقدر تأمل عن الرحمة ، والرحمة يمكن أن تساعدنا حقًا في فتح قلوبنا ، لكن الرحمة وحدها بدون حكمة لا يمكن أن تقودنا إلى النيرفانا ، لأن الرحمة وحدها لا تتحدى ذلك الجهل الذي يسيء فهم الذات وكيف الظواهر يوجد. فقط الحكمة تفعل ذلك. هذا هو السبب في أن الحكمة هي الطريق الوحيد الذي سيحررنا ، ويجب أن يكون جزءًا أساسيًا من ممارستنا للدارما.

في الخطوة الأولى ، اكتشفت كيف تظهر لذهنك. كان هذا الإدراك ضروريًا لأنك إذا لم تفهم ما هو الوجود المتأصل ، بغض النظر عن مدى حديثك عن نكران الذات أو الفراغ ، فسيكون ذلك مجرد كلمات.

لماذا ا؟ إنه مثل ، دعنا نقول أن شخصًا ما في هذه المجموعة هو لص. نريد التخلص من اللص ، لكن إذا كنا لا نعرف كيف يبدو اللص ، فمن الذي سنطرده؟ إذا قلنا فقط ، "حسنًا ، اللص هو شخص يأخذ أشياء لم تُمنح له ، ويذهب اللص ويبيعها لأشياء أخرى ويستخدم المال في أي شيء ، كذا وكذا وكذا." يمكننا التحدث جيدًا عن ماهية اللص وماذا نفعل مع اللص ، لكن ليس لدينا أي فكرة عن شكل اللص. علينا تحديد شكل اللص. هل هذا الشخص جالس هناك بهذا الشعر الملون وهذا البناء بجيوبه المحشوة؟ أو أيا كان. إذا تمكنا من تحديد هوية اللص ، فيمكننا أن نقول ، "حسنًا ، اخرج." لهذا السبب من المهم تحديد كيفية ظهور المفهوم الخاطئ لـ I.

بعد أن تعرفت على الإحساس بوجود الأشياء من داخل نفسها ، ثم عندما تدرس و تأمل على الإيثار والفراغ ، الطريق مفتوح لبعض الفهم لغياب الوجود الملموس المفرط في عقلك.

عندما يكون لديك بعض الإحساس بالشكل الذي أبدو عليه ، فنحن في طريقنا.

ومع ذلك ، دون معرفة كيف يبدو أن للأشياء مثل هذه الحالة وكيف توافق عليها ، قد يكون لديك انطباع بأن الأطروحات العظيمة حول الفراغ تحاول فقط إجبارنا على قبول ما تقوله. لذلك ، استمر في العودة إلى الخطوة الأولى ، لأنه مع تعمق معرفتك ، سيصبح تقديرك للهدف قيد التحقيق أكثر دقة.

في الواقع ، يجب أن يكون "أرق وأدق". لقد تعلمت ذلك من القاموس. هل ترى كم أنا متفوق؟ [ضحك]

ثم الخطوة الثانية هي الحد من الاحتمالات.

أنت الآن بحاجة إلى إنشاء هيكل منطقي للتحليل اللاحق. بشكل عام ، أي شيء تأخذه إلى ذهنك يجب أن يكون واحدًا أو أكثر. يجب أن يكون المفرد أو الجمع. على سبيل المثال ، من الواضح أن العمود الحجري والوعاء الحديدي هما الجمع.

إنهم أكثر من شيء. المجموعة - عمود حجري ، وعاء حديدي - هما شيئان ، لذا فهم بصيغة الجمع. إنهم ليسوا شيئًا واحدًا.

لكن الوعاء شيء واحد. إنه فريد.

إذا كان لديك شيئين ، يجب أن يكون الأمران مختلفين. إنهما ليسا متماثلين تمامًا.

لأن هذا هو الحال ، يجب أن يكون ما تم إنشاؤه بطبيعته إما كيانًا واحدًا أو كيانات مختلفة. ليس هناك إمكانية أخرى. هذا يعني أنه إذا كان I موجودًا بشكل متأصل ، فيجب أن يكون إما واحدًا ومتطابقًا تمامًا مع الجسدي والعقل ، أو مختلف تمامًا عن الجسدي والعقل.

إذا كان هناك شيء موجود بطبيعته ، فيجب أن يكون قابلاً للبحث ، لأنه هكذا يظهر. يبدو كشيء يمكن العثور عليه هناك من جانبه. يجب أن يكون إما شيئًا واحدًا يجهز نفسه تمامًا دون الاعتماد على أي شيء آخر أو يجب أن يكون شيئًا آخر. يجب أن تكون إما واحدة مع الجسدي والعقل أو يجب أن يكون مختلفًا تمامًا ومعزولًا عن الجسدي والعقل ، لأننا إذا كنا سنجده ، فعلينا أن نبحث عنه. هناك مكانان للبحث - إما نفس الشيء مع الجسدي والعقل أو منفصل عن الجسدي والعقل. هل يمكنك التفكير في مكان آخر ، مكان ثالث تبحث فيه؟ "سأبحث عن نفسي في الحديقة." حسنًا ، هذا منفصل عن الجسدي والعقل أليس كذلك؟ يذهب ذلك في تلك الفئة. أو ، "سأبحث عن نفسي داخل ..." ماذا كانت ، الغدة الصنوبرية التي اعتادوا أن يظنوا أن الهومونكولس الصغير كان بداخلها؟ "حسنًا ، سأبحث عني في الغدة الصنوبرية." هذا التفكير في أنك واحد مع الجسدي. يجب أن يكون أحدهما أو الآخر. لا يوجد احتمال ثالث.

تحتاج إلى التفكير في هذه المعايير. إنها سياق فحص الخطوتين الأخيرتين. ما إذا كان الهدف الذي حددته في الخطوة الأولى موجود بالفعل بشكل ملموس. إذا كان الأمر كذلك ، فيجب أن يكون قادرًا على تحمل هذا التحليل.

هذا هو الشيء. هذا أنا الذي نشعر به بقوة يشعر أنه قادر على إعداد نفسه. إنه موجود تحت قوته الخاصة. لا تعتمد على أي شيء آخر. إنها مستقلة. أنا مستقل عن كل شيء آخر لا يعتمد على الأسباب ، ولا يعتمد على الأجزاء ، ولا يعتمد على أساس التصنيف ، ولا يعتمد على العقل والمصطلح. لا تعتمد على أي شيء. فقط هناك. يجب أن نكون قادرين على العثور عليه إذا كان هناك. لا يوجد سوى مكانين للبحث - إما مكان واحد مع الجسدي والعقل أو منفصل تمامًا عن الجسدي والعقل.

التفكير التأملي: قم بتحليل ما إذا كانت الأنا المتأصلة ذاتيًا في سياق العقل /الجسدي يمكن أن يكون للمركب طريقة للوجود بخلاف كونه جزءًا من العقل أو منفصلًا عنه و الجسدي.

هل هناك طريقة يمكنني من خلالها أن أكون دون أن أكون جزءًا من شخص لديه عقل و الجسدي أو منفصل عنهم؟ فكر في. وإلا كيف يمكن أن توجد؟ فكر حقًا إذا كان بإمكانك العثور على خيار ثالث.

خذ البعض الآخر الظواهر، مثل فنجان وطاولة أو منزل وجبل كأمثلة. تأكد من عدم وجود فئة ثالثة للوجود. هم إما متشابهون أو مختلفون.

الترمس والأنسجة - يجب أن يكونا إما نفس الشيء أو أشياء مختلفة. ما هم؟ إنهم مختلفون. الترمس - ما هو؟ هل هي نفسها أم مختلفة؟ نفس الشيء هو شيء واحد. انه واحد. إنه فريد. هذان الشيئان بصيغة الجمع.

الجمهور: غير مسموع

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): نحن هنا لا ننظر كثيرا في بلدي. نحن ننظر إلى أنا الآن. ثم بمجرد أن تنفي الـ I ، فمن السهل أن تنفي الـ I لأنه هو نفسه؟ هل أنا الذي يمتلك هذه الأشياء هو نفسه مثل الجسدي والعقل أو مختلف عن الجسدي والعقل؟ إنه سؤال مثير للاهتمام: من يملك هذا؟ هل هو الجسدي أم العقل؟ أو شيء منفصل بطبيعته عن الجسدي والعقل؟ من هو الذي يملك هذا؟ عندما أقول ، "أنسجتي - لا يمكنك الحصول عليها." من هذا لي؟ إنه هناك ، أليس كذلك؟ إذا كان هذا موجودًا ، فيجب ألا يكون واحدًا أو مختلفًا عن الأنسجة ، ولكن واحدًا أو مختلفًا عن الجسدي والعقل.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: حق.

قرر ما إذا كنت موجودًا بطبيعته كما يبدو. أنه إذا كان أنا موجودًا بطبيعته كما يبدو ، فيجب أن يكون إما واحدًا له أو منفصلًا عن العقل و الجسدي.

ثم: تحليل الوحدانية. هذه هي النقطة الثالثة. يجب أن تكون إما واحدة أو منفصلة. الآن سنرى ما إذا كانت واحدة.

Nagarjuna من مدح الواقع يقول ، "إن العقيدة التي تنقي العقل بشكل كبير هي غياب الوجود المتأصل."

أخبرنا الاقتباس السابق أن تلك الحكمة - إدراك غياب الوجود المتأصل - هي الشيء الوحيد الذي سيجعل التحرير ممكنًا. إنه ليس الشيء الوحيد ، لكنه الشيء الأساسي. العقيدة السامية التي تنقي العقل هي غياب الوجود المتأصل.

أنت الآن جاهز لتحليل ما إذا كان يمكن أن أكون واحدًا مع الجسدي والعقل. ضع في اعتبارك الآثار التالية. إذا كانت الأنا مؤسسة في حد ذاتها (بمعنى آخر ، بطبيعتها) ، كما تبدو لأذهاننا ، وإذا كانت أيضًا هي نفسها مثل العقل /الجسديثم أنا والعقل /الجسدي لا يمكن أن تختلف على الإطلاق.

إذا كنت مثل بلدي الجسدي/ العقل ، إذن علينا أن نكون متشابهين تمامًا. هذا يعني أنه لا يوجد فرق بيني وبين الجسدي والعقل.

هل هناك فرق بيني وبين الجسدي/ مجمع العقل؟ عند التقدم بطلب للحصول على رخصة القيادة ، من يحصل على رخصة القيادة؟ أنت أو ال الجسدي/ مجمع العقل؟ هل الجسدي امتلك رخصة القيادة؟

إذا تم تأسيس I في حد ذاته كما يبدو لأذهاننا ، وإذا كان أيضًا هو نفسه الجسدي والعقل ، ثم أنا و الجسدي ولا ينبغي أن يختلف العقل على الإطلاق.

يجب أن تكون هي نفسها بالضبط. إذا كانتا متطابقتين تمامًا ، فهما متماثلان في الاسم والمعنى ، مما يعني أنه في كل مرة نستخدم فيها الآن الكلمة "أنا" ، يمكننا استبدال الجسدي/عقل _ يمانع. أو ربما فقط الجسدي. أو ربما مجرد مانع. إذا كانوا متشابهين تمامًا ، بدلاً من أن يقولوا ، "لقد حصلت على رخصة قيادتي". يمكننا ان نقول، "الجسم/ حصلت Mind على رخصة قيادتها ". هل جمع الجسدي/ هل تمانع في الحصول على رخصة قيادة؟

يجب أن يكونوا متشابهين تمامًا وبكل النواحي. الظواهر التي تظهر بطريقة ما ولكنها موجودة بطريقة أخرى خاطئة (تظهر بطريقة ما ولكنها موجودة بطريقة أخرى - تلك خاطئة) ، لكن من المستحيل أن يكون هناك تعارض بين المظهر والحقيقة. ما هو حقيقي يجب أن يظهر بالطريقة التي يوجد بها ويجب أن يكون موجودًا بالطريقة التي يظهر بها. إذا كان الحرف I هو نفس ملف الجسدي والعقل ، هل من المنطقي حتى التأكيد على وجود أنا؟

لا أقول أنني زائدة عن الحاجة؟

كما تقول أطروحة Nagarjuna في الطريق الأوسط ، "عندما يؤخذ أنه لا يوجد ذات إلا الجسدي/ عقدة معقدة ، ثم الجسدي/ عقدة العقل نفسها ستكون الذات. إذا كان الأمر كذلك ، فإن نفسك غير موجودة.

إذا كان الجسدي/ عقدة العقل هي الذات ، ليست هناك حاجة للذات ، لأنها متطابقة تمامًا ، وكلما استخدمت كلمة واحدة ، يجب عليك استخدام الكلمة الأخرى. أيضًا ، إذا كان I - هنا نقول هو أنا أو منفصل عن الجسدي/ عقدة العقل ، الاثنين معًا ، يمكننا أيضًا أن نسأل ، هل أنا واحد أم منفصل عن الجسدي—ما عليك سوى استخدام ملف الجسدي؟ هل أنا واحد أم منفصل عن العقل؟ لأنه ربما نعتقد ، "أوه ، أنا لست كلاهما الجسدي والعقل معا. أنا واحد منهم." إذا كنت بالضبط نفس الخاص بك الجسدي، ثم في كل مرة تستخدم فيها كلمة "أنا" ، يمكنك استبدالها الجسدي. "أنا أفكر" يمكن أن تصبح "الجسم يفكر. " لأنني و الجسدي هي بالضبط نفس الشيء. هل يعقل أن أقول ، "الجسم يفكر؟ "

إذا قلت إنك عقلك ، فعندئذٍ سيكون العقل وأنا معاني قابلة للتبادل ، وفي هذه الحالة عندما تقول ، "أنا أسير" ، يجب أن تكون قادرًا على أن تقول ، "العقل يسير". هل عقلك يمشي؟ ما نحصل عليه هنا هو أننا نحاول معرفة بالضبط ما هو هذا أنا الذي يبدو أنه موجود بشكل مستقل ، لأنه إذا كان موجودًا بشكل مستقل ، فيجب أن نكون قادرين على العثور عليه ، إما كواحد أو مختلف عن الجسدي/ العقل - إما واحد معهم أو منفصل تمامًا. نحن الآن نفحص: هل هو واحد ، هل أنا ملكي الجسدي. إذا قلت إنني الجسدي، ثم في كل مرة نقول الجسدي، يجب أن نكون قادرين على القول. وفي كل مرة نقول فيها ، يجب أن نكون قادرين على القول الجسدي. بعبارة أخرى ، سأكون معدومة بمعنى أنها ستكون زائدة عن الحاجة. "أنا أمشي." ال الجسدي يمشي. لكن ، "أنا أفكر". "الجسم يفكر "ليس له معنى كبير. إذا قمت بالبحث الخاص بك الجسدي، هل يمكنك العثور على جزء واحد من الجسدي هذا هو من أنت؟ إذا أخذت كل أجزائك الجسدي ووضعتهم هنا أيهم أنت؟ هل قلبك انت هل عقلك أنت؟ أشعر أحيانًا أنني في الداخل هنا ، لكن لا يمكنني العثور بالضبط على ما يبدو أنه داخلي.

ماذا عن عقولنا؟ من الأسهل أن أقول إنني لست أنا الجسدي. هذا ليس بالأمر الصعب إلا إذا كنت مختزلًا علميًا ، وفي هذه الحالة يكون الأمر صعبًا حقًا. بالنسبة لبقيتنا ، أشعر بطريقة ما وكأنني عقلي. أنا عقلي. إذن أي عقل أنت ، العقل المستيقظ أم العقل النائم؟ هل أنت وعي عقلي أم وعي بصري؟ هل أنت وعي جسيم أم وعي حاسة أم أنك وعي خفي ، لأنه أيا كان ما تختاره ، إذا كنت ذلك الشخص ، فأنت نفس الشيء مع ذلك؟ هل أنت الغضب؟ هل انت حبك في يوم سيء ، نقول ، "أنا ملكي الغضب. " إذن ، إذا كنت أنا الغضب، فعندما أستخدم الكلمة "أنا" ، يجب أن أكون قادرًا على قول الغضب. ثم الغضب يسير في الشارع ، الغضب يشعر بالحب ، الغضب يخضع لامتحان. قد تقول ، "أنا لست أنا الغضب، أنا حبي ". ثم الحب غاضب ، والحب يأخذ الامتحان ، والحب نائم.

هل تحصل على ما أقوله هنا؟ إذا كانتا متطابقتين تمامًا ، فهناك بعض المشكلات التي تحدث. ثم يشير قداسته أيضًا:

إذا كنت أنا والعقل /الجسدي المعقدة هي نفسها تمامًا ، سيكون من المستحيل التفكير في "my الجسدي"أو" رأسي "أو" عقلي "واعتقد أن" بلدي الجسدي تزداد قوة ".

لأنه بمجرد أن نقول بلادي الجسدي، فنحن نرى أنا شيئًا مختلفًا عن الجسدي. بمجرد أن نتحدث عن رأيي ، فإننا نرى العقل كشيء مختلف عن الأول. لا يمكننا قول ذلك لأن هذه الأشياء يجب أن تكون هي نفسها تمامًا.

مشكلة ثانية - هذه هي المشكلة الأولى إذا كانتا متطابقتين تمامًا. المشكلة الثانية هي أنه منذ العقل و الجسدي بصيغة الجمع — إنهم أكثر من واحد — إذًا يجب أن يكون الشخص أيضًا أكثر من واحد ، لأنه إذا كان العقل /الجسدي معقد والشخص متماثل تمامًا ، إذا كان العقل /الجسدي معقدة هي شيئين ، العقل و الجسدييجب أن يكون هناك شخصان. هل هناك انتما الاثنان؟ يبدو أحيانًا أن هناك مليونًا منهم. هل هناك اثنان تمشيان في الشارع؟ هل هناك اثنان تجلسان هنا تستمعان؟ "كما يقول Chandrakirti ،" إذا كان العقل و الجسدي كانت الذات ، ثم لأن العقل و الجسدي هي جمع ، فإن الأنفس تكون أيضًا بصيغة الجمع ". الأشياء التي هي نفسها ، هي نفسها تمامًا ، إذا كان أحدهما جمعًا ، فيجب أن يكون الآخر جمعًا. إذا لمجرد أن الذات واحدة ، فإن العقل /الجسدي يجب أن يكون واحدًا. العقل و الجسدي يجب أن يكون شيئًا واحدًا بالضبط ، لأن ذلك يجب أن يكون واحدًا لأن الذات ، الشخص ، هي أيضًا واحدة. هذا لا معنى له. هذه هي المشكلة الثانية.

المشكلة الثالثة هي أنه ، تمامًا مثل العقل و الجسدي يتم إنتاجها وتفككها ، يجب أن يتم إنتاجها بطبيعتها وتفككها. على الرغم من أن البوذيين يقبلون أن الذات تُنتَج وتتفكك ، فإننا نعتقد أن هذا أمر تقليدي جدًا وليس بطبيعته من جانبها. في غياب الوجود المتأصل ، من الممكن لسلسلة من اللحظات ، وحتى الحياة ، لتشكيل سلسلة متصلة يعتمد فيها الأخير على السابق. ومع ذلك ، إذا كانت الذات منتجة بطبيعتها وتتفكك بطبيعتها ، فسيكون من المستحيل أن تعتمد اللحظات الحالية في حياتك على اللحظات السابقة ، لأن كل لحظة ستنتج وتتفكك في حد ذاتها ، دون الاعتماد على أي شيء آخر. في هذه الحالة ، ستكون الأعمار السابقة مستحيلة لأن كل حياة ستوجد في حد ذاتها.

دعونا نفكك هذا. إذا تمانع /الجسدي كانت نفس الشيء مثل الذات ، وكانت موجودة بطبيعتها ، إذاً إذا كان العقل /الجسدي موجودة بطبيعتها ، ثم ربما يمكنك العثور على أنا هناك. إنه بالضبط نفس الشيء. عندما تنظر إلى العقل و الجسدي، لا أحد منهما موجود بطبيعته. لماذا ا؟ لأن الشيء الموجود بطبيعته موجود بشكل منفصل عن جميع العوامل الأخرى. يمكنها أن تقيم نفسها. لا تعتمد على أي شيء. هذا يعني أنه إذا كان لديك سلسلة من اللحظات لشيء ما ، فلدينا سلسلة من اللحظات ، خذ أي شيء - نفسك أو أي شيء مادي - هناك سلسلة من اللحظات ، هناك سلسلة متصلة. إذا ظهرت كل لحظة من تلك السلسلة بطبيعتها وتفككت بطبيعتها ، فلن تكون مرتبطة بأي لحظة أخرى في تلك السلسلة لأن الأشياء التي تنشأ بطبيعتها لا تعتمد على الأسباب و الشروط. إنهم مستقلون عن كل شيء آخر. الأشياء التي تتوقف بطبيعتها لا تعتمد على الأسباب و الشروط. يكفون كل من تلقاء أنفسهم. نرى ، عندما ننظر حقًا إلى الأشياء ، أن الأشياء ليست موجودة بطبيعتها - فهي لا تنشأ بطبيعتها وتتوقف ، أليس كذلك؟ لكي يحدث شيء ما ، يجب أن يكون له سبب.

هل يمكنك التفكير في شيء موجود بدون سبب؟

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: نحن هنا نتحدث عن شيء ينشأ ويتوقف. لم تنشأ اعتمادًا على الأسباب و الشروط. هل يمكننا التفكير في شيء يعمل ولا يتوقف عن الاعتماد على استنفاد طاقته السببية؟ نعم ، الأمور تتغير طوال الوقت. إذا كانت كل لحظة ، دعنا نقول عن أذهاننا ، مستقلة عن كل لحظة أخرى في العقل ، واللحظات الأخيرة من العقل لا تعتمد على اللحظات السابقة ، واللحظات السابقة لم تكن أسباب اللحظات اللاحقة ، ثم لا يمكنك الحصول على سلسلة متصلة لأنهم جميعًا سيكونون أشياء مفككة تمامًا. نوعا ما ، أنت تعرف أفلام 8 مم القديمة - عندما ينتجون أفلامًا في الوقت الحاضر ، هل يستخدمون شرائط أفلام كهذه أم أن كل شيء رقمي؟ على أي حال ، في عصر الديناصورات ، [ضحك] كان لديك كل إطار يمثل كيانًا منفصلاً. تذكر ذلك؟ أو الرسوم الكرتونية - هل تتذكر كتب الرسوم المتحركة الصغيرة التي حصلنا عليها في ديزني لاند؟ لقد بدوا وكأنهم شيء واحد ، ولكن في الواقع كانت كل واحدة عبارة عن صفحة منفصلة ، وكل شاشة مقاس 8 مم كانت منفصلة. إنها تبدو كسلسلة متصلة ، لكنها في الواقع لم تكن سلسلة متصلة لأنهم كانوا جميعًا منفصلين.

إذا نشأت بطبيعتها بحيث أن كل لحظة من الجسدي والعقل - دعنا نقول أننا أذهاننا - بحيث كانت كل لحظة في العقل مثل صفحة فردية في كتاب الرسوم المتحركة ، لا يمكن أن تكون في الحقيقة سلسلة متصلة. قد يبدو كأنه واحد ، لكنه ليس بسبب العديد من الصفحات المختلفة. لكي تكون سلسلة متصلة ، يجب إنتاج اللحظات الأخيرة بواسطة اللحظات السابقة ، بينما توجد كل تلك الصفحات في كتاب الرسوم المتحركة في نفس الوقت. لا يمكن أن يكون السبب والنتيجة. جميع الإطارات الفردية في الشيء 8 مم موجودة في نفس الوقت. إنها ليست سببًا ونتيجة.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، لا يمكنك الحصول على ذاكرة. بالضبط. سيكون الأمر غريبًا جدًا ، أليس كذلك؟ لأنهم لن يكونوا في تسلسل. لا يمكنك أن تتذكر ما كنت عليه في الماضي لأنهم كانوا مفككين تمامًا. إذا قلت ، "حسنًا ، لقد كنت نتيجة لشيء ما ، لصفحة سابقة في كتاب الرسوم المتحركة." ثم يمكنك أن تقول ، "لقد كنت نتيجة لصفحة كتاب رسوم متحركة أخرى" ، لأنهما سيكونان متساويين في عدم وجود علاقة بهذا الشكل.

هناك بعض المشاكل مع هذا. هذا ما يحصل عليه. في الصفحة التالية يقول ،

البوذا تحدث عن تذكر الأعمار السابقة ، وبعض الناس يأخذون هذا خطأً على أنه يعني أن البوذا بعد التنوير و البوذا عندما كان في حياته السابقة هما نفس الشيء ، وبالتالي دائم.

لدينا هذه الفكرة ، حتى لو قبلنا حياة متعددة ، "أوه ، أنا في هذا العمر وأنا في العمر السابق كانا متشابهين. نحن دائمون. نحن لا نتغير ". هذه هي فكرة الروح ، أليس كذلك؟ "لدي روح. شيء ما هو دائما أنا. لا يتغير أبدًا من لحظة إلى أخرى. إنها نفس الروح عندما كنت نملة ونفس الروح عندما كنت إنسانًا ".

ربما لهذا السبب ، في المسيحية ، هناك جدل كبير حول ما إذا كانت الحشرات لها أرواح ، لأنه من الصعب جدًا تصور روح نملة وروح الإنسان نفسها. ولكن إذا قلت أن هناك روحًا واحدة دائمة ، فإن روح النملة في حياة واحدة وروح الشخص في الحياة التالية ستكون نفس الروح تمامًا. هذا إشكالي. ثم تقول ، "إنهم ليسوا نفس الروح - لقد خلق الله كل نفس" ، وهذا أيضًا يمثل مشكلة لأن الله خلقه وإذا كان الله نفسه (أو نفسها ، أو نفسه) دائمًا ، فكيف يمكن لأي شيء دائم أن يخلق شيئًا؟ لماذا خلق الله المعاناة - أدخلت هنا كيسًا كاملاً من الديدان ، علبة كاملة من الديدان. تأتي الديدان في أكياس وليس في علب. [ضحك]

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: بالضبط. إنه لغز لا يمكننا رؤيته. اقرأ شرلوك هولمز.

يعتقد الناس أيضًا ، "أوه البوذا كان البوديساتفا. شاكياموني البوذا- نفس الشخص بالضبط. يجب أن يكون دائمًا. يجب أن تكون هناك روح ". رغم ذلك، متى البوذا الموصوفة في مراحل الحياة السابقة ، كان حريصًا على عدم تحديد أن الشخص الذي يعيش في حياته الحالية في مكان معين في وقت معين هو الشخص السابق في مكان معين في وقت معين. لقد تحدث بعبارات عامة ، قائلاً فقط ، "في الماضي كنت شخصًا كذا وكذا" ، لكنه لم يقل ، "في الماضي ، كان شاكياموني البوذا كان كذا وكذا ".

هل لاحظت في بعض الأحيان ، كيف أننا ، كبوذيين ، نتحدث عن عدم الثبات وهناك سلسلة متصلة وليس هناك ذات ، لكن سام مات والآن سام في عالم الآلهة أو سام هو دودة ، كما لو أن هناك روح سام ، هناك بعض روح سام التي لا تتغير. يخرج هذا كثيرًا عندما يتحدث الناس عن تولكو النظام ، عند تحديد الولادة التالية للبعض تولكو. يتحدث الناس عن ذلك ويتوقعون أن يكون نفس الشخص. تلتقي بتجسد الشخص الذي كان معلمك في الحياة السابقة ، ويفكر الآخرون ، "هل سيتعرف علي؟ هل لديه نفس العادات التي كان لديه من قبل؟ " يتوقعون أن يكون الشخص نفسه بنفس الشخصية في الحياة التالية. ذهب الشخص في الحياة السابقة وانتهى. نشأ الشخص في الحياة الجديدة. إنهم يشكلون سلسلة متصلة لأن أحدهم تسبب في الآخر. هكذا يمكنك تذكر شيء من الماضي. إنه يعمل حتى في حياة واحدة - كيف يمكننا تذكر الأشياء في الماضي لأن هناك لحظات متصلة بالذهن. ولكن إذا كانت هناك روح دائمة - فهذه هي روح معلمك في حياة واحدة وتنتشر وتنغمس ، وتذهب إلى الجسدي في حياة أخرى بحيث يكون لهم نفس الشخصية. نسمي أنفسنا بوذيون ونؤمن بذلك؟ هذا متناقض تمامًا لأن هذا يفترض ذاتًا دائمة ، أليس كذلك؟ من الممتع جدًا مشاهدتها.

ذات مرة ، لا أتذكر حتى كيف سارت هذه المناقشة ... لا يمكنني تذكر السياق بالضبط ، لكن زوبا رينبوتشي وأنا كنا نحضر تعاليم غيش زوبا حول الفراغ. ذهبت للتحدث مع Rinpoche ذات يوم ، وكنا نتحدث عن Serkong Rinpoche ، وهو Rinpoche مختلف ، والذي كان معلمينا معًا ، وكان Rinpoche يسألني كيف كان Serkong Rinpoche ، وما إلى ذلك ، ثم قدم بعض التعليقات ، "حسنًا ، كما تعلم ، إنه نفس الشخص الذي عرفته من قبل." ثم أدرك رينبوتشي ما قاله ، وانفجر كلانا لأن Geshe Zopa قد انتهى لتوه من تعليمنا أنه ليس نفس الشخص. [ضحك]

إنه نفس الشخص بمعنى أن هذا الشخص مدى الحياة "أ" ، الشخص "ب" ، الشخص "ج" ، الشخص "د" ، كلها أجزاء مما نسميه عامًا. موجودة في تسلسل. كل الأشخاص المختلفين الموجودين في التسلسل ليسوا نفس الروح. إنهم ليسوا نفس الشخص. هل تحصل على ما أقوله؟

يبدأ نهر المسيسيبي هنا ، في مكان ما مثل مونتانا أو داكوتا الشمالية؟ نعم ، لكن نهر ميسوري هو مقدمة لنهر المسيسيبي. مينيسوتا؟ هنا في مينيسوتا (أخبرني شخص آخر في مكان آخر. لقد كانوا مخطئين وأنت على حق). [ضحك] ثم من مينيسوتا ، أين تذهب ، أيوا؟ ويسكونسن ، ثم آيوا ، ثم إلينوي ، وميسوري ، وأركنساس ، ولويزيانا ، وميسيسيبي؟ بين ولاية تينيسي وأركنساس. هل هي بين ميسيسيبي ولويزيانا؟ نسمي هذا الأمر برمته نهر المسيسيبي. لكن المسيسيبي في مينيسوتا يختلف عن المسيسيبي في ويسكونسن وهو مختلف عن المسيسيبي في آيوا ويختلف عن المسيسيبي في إلينوي وأنت تنزل ، أليس كذلك؟ نعم ، بالتعيين - هذا هو بيت القصيد. لأنهم مُصنفون على أنهم أشياء مختلفة ، وقد تم تحديدهم لأن الماء في الأعلى هنا ليس نفس الماء الموجود بالأسفل هنا ، وهو ليس نفس الماء الموجود بالأسفل هنا. والبنوك الموجودة هنا ليست هي نفس البنوك هنا وليست البنوك نفسها هنا. كل شيء تغير من هنا إلى هنا وحتى من هنا إلى هنا. كل شيء يتغير ، لكننا ما زلنا نطلق عليه اسمًا واحدًا ، نهر المسيسيبي.

بنفس الطريقة الشخص A ، B ، C ، D ، E ، F ، G ، سواء كان أ تولكو أو ما إذا كان أحدنا ، يتم تعيينهم كأشخاص مختلفين لأن لديهم أجسادًا وعقولًا مختلفة. لأن هناك سلسلة متصلة ، على الأقل للعقل ، لأن هناك استمرارية ذهنية ، ثم يقال إن جميعهم هم أنا. لا يمكننا القول أن نهر المسيسيبي في لويزيانا هو نفسه نهر المسيسيبي في مينيسوتا. لا يمكننا أن نقول أن هذا التجسد لشخص ما هو نفس ذلك الشخص. الرابع عشر الدالاي لاما ليس هو نفس الشخص مثل V. الدالاي لاما أو حتى الثامن الدالاي لاما. لكنهم جميعًا يندرجون في هذه الفئة المصنفة فقط الدالاي لاما، وهو الجنرال الدالاي لاما.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، عندما تكون هناك سلسلة متصلة ، ستكون هناك أوجه تشابه ، لكن التشابه يختلف عن نفسه ، إذا كانت موجودة بطبيعتها ، فستكون كل واحدة منفصلة تمامًا وغير مرتبطة بالمجموعة التالية ، ولن يكون أي تشابه بسبب هذا تسبب واحد في ذلك. سيكون مختلفا تماما حتى في هذه الحياة هناك استمرارية للوعي ، على الرغم من أن اللحظات الفردية للوعي مختلفة تمامًا. هناك استمرارية لأن لحظة ما تنتج اللحظة التالية ، تنتج اللحظة التالية ، لكن لحظة واحدة ليست هي نفسها اللحظة التالية.

إذا كانت موجودة بطبيعتها ، فسيتعين عليها أن تنهض وتتوقف بطبيعتها ، مما يعني أن كل لحظة لا تتعلق باللحظة التالية ، مما يعني أنه إذا كان من الممكن إنتاج هذا بواسطة شيء قبله لم يكن مرتبطًا به تمامًا ، يمكن أيضًا إنتاجها من خلال لحظة وعي من هذا الشخص الآخر هنا لا علاقة لها بها بنفس القدر ، مما يعني ، إذا كانت كل لحظات الوعي هذه غير مرتبطة ببعضها البعض ، لكننا ما زلنا نقول إنها تشكل سلسلة متصلة ، إذن الكارما لا يمكن أن ينتقل من هنا إلى هنا لأن كل لحظة نشأت وتنتهي من تلقاء نفسها ولا علاقة لها مطلقًا باللحظة السابقة. لا توجد طريقة لذلك الكارما يمكن أن ينتقل من لحظة وعي ، أو لحظة واحدة من مجرد أنا إلى اللحظة التالية. ثم علينا أن نقول أنه يمكننا أن نخلق الكارما هنا في الأسفل ولا تختبر النتيجة هنا لأن أيا من لحظات الوعي لم تكن سببًا ونتيجة. ثم الكارما سوف تضيع.

أو إذا قلت ، لا ، ما زلنا نختبر الكارما من لحظاتي التي تختلف تمامًا عما نحن عليه ، إذن يجب أن نكون قادرين على تجربة الكارما نتيجة لحظتي الخاصة بهذا الشخص لأنها أيضًا متساوية وغير مرتبطة تمامًا ومنفصلة عن هذه اللحظة. ثم يمكنك إنشاء السبب وسأختبر النتيجة. هذا فوضوي. [ضحك]

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، لا تنضج حتى يحدث كل ذلك. كما ترى ، هناك كل هذه الصعوبات التي تحدث إذا قلنا أن الشخص واحد ونفس الشيء مع العقل و الجسدي. لا يمكننا أن نفهمها منطقيًا. إنه أشبه بقول ، "إذا كنت بالضبط نفس الشخص الذي كنت عليه كطفل رضيع - goo، goo، ga، ga."

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: لتشكيل سلسلة متصلة ، يجب أن يتغير كل شيء ، ولكن يجب أن تعتمد اللحظات الأخيرة على اللحظات السابقة ، ويمكن إعطاء السلسلة نفسها تسمية واحدة ، تسمية واحدة ، تشمل كل تلك اللحظات على الرغم من عدم تطابق أي من اللحظات تمامًا مثل الآخرين. ترتبط سببيًا.

هناك عام أنا ، ثم في كل فترة حياة ، هناك كلمة محددة أنا. "ما هذا؟ هذا جنون! لقد أخبرتني أنه لا يوجد أنا ، والآن تخبرني أن لدي شخصًا مختلفًا كل مرة ". تذكر أن كل هؤلاء موجودون فقط من خلال تصفيقي بالفكر. لا يوجد شيء أكثر من مجرد تعيين بالفكر. ما هو موجود بمجرد تحديده. بطريقة ما ، سوف نقول إنه تم تحديده فقط بناءً على أساس التعيين. "أوه ، يعتمد على أساس التعيين. رائعة. إنه كذلك ". الآن لدينا شيء نتمسك به. يوجد اعتمادًا على أساس التعيين. إنه ليس أساس التعيين. إذا كنت تشعر بالارتباك ، فلا بأس بذلك. حسنا. عندما كنت أدرس هذا ، أتذكر مع Geshe Sonam ، كان يعلمنا فصلًا ، مجموعة صغيرة منا ، فصلًا في Chandrakirti تكملة، وأصبحنا مرتبكين للغاية. كنا نذهب ، "ما الذي تتحدث عنه؟" واستمر في العودة إلى - المشكلة هي أنك لا تفهم موضوع النفي. لا يمكننا تحديد ماهية الوجود المتأصل بشكل واضح وكيف يمكن أن يختلف عن مجرد تسمية أنا. نحصل على الاثنين تمامًا ... هكذا.

لا تقلق بشأن الخلط. إذا كان هذا واضحًا تمامًا بالنسبة لك ، فعندئذ تعال وعلمه لأنني في حيرة من أمري. لا تقلق بشأن الخلط. ليس عليك أن تفهم كل شيء عندما تتعلم الدارما. لا يتم تدريس دارما كما هو الحال في المدرسة حيث يتعين عليك فهم كل شيء في المرة الأولى التي يقولها المعلم أو على الأقل في المرة الثانية. يتم تدريسها حيث لا يُقصد بنا فهم كل شيء. في كل مرة نسمعها ، نفهمها قليلاً. في كل مرة نفكر فيها ، نفهم أكثر قليلاً. هذه كلها مجرد أجزاء صغيرة من الفهم تزايدي باستمرار. لا تقلق بشأن هذا إذا فهمتها في جلسة الاستماع الأولى ، فهذا يعني أن لديك آلاف وملايين من الأرواح التي كنت فيها البوديساتفا وخلق الكثير من الجدارة حتى أنه حتى سماع تعليم واحد هذه الحياة يضعك في التنوير. ثم سيكون هذا هو وضعك لأنك ستفهمه تمامًا في المرة الأولى التي تسمعه فيها. الناس لا يصبحون مستنيرين هكذا. تأخذ وقت. نحن موجودون كجزء من سلسلة متصلة تسير في هذا الاتجاه ، ونحن نعمل فقط على ذلك ، ونمضغه مثل بقرة تمضغ جذرها ، ونمضغ التعاليم ، شيئًا فشيئًا ، نحصل على المزيد.

لدينا وقت لسؤال أو سؤالين.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: لا وجود لها.

الجمهور: iساذج

مركز التجارة الافتراضية: هناك استمرارية للعقل ، لكنها مختلفة الكارما تنضج ، لذلك تصبح العوامل العقلية المختلفة أكثر بروزًا. ثم أيضًا إذا كان هناك بعض التغيير الجسدي في الدماغ ، فقد يؤثر ذلك أيضًا على كيفية قدرة العقل على العمل.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: لا أحد منا لديه كبير أنا. لا أحد منا لديه. [ضحك] هذه نقطة مهمة. عندما ندرك الفراغ ، فإننا لا ندمر شيئًا كان موجودًا ونجعله غير موجود. نحن ندرك أن ما لم يكن موجودًا أبدًا هو غير موجود.

هناك إحساس بالذات الموجودة تقليديًا ، والتي يتم تصنيفها فقط ، لأن أرهات ، تمامًا مثل البوذا، استخدم الكلمة I. أنت تقرأ السوترا ؛ ال البوذا يقول أنا لا يقول العقل /الجسدي مركب. يقول أنا. لكن لا يمكنك العثور على ذلك.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: ليست كذلك. الإحساس البوذي عني دقيق ، إحساس الآريا أو آرهات الخاص بي يكون دقيقًا عندما يكونون في توازن تأملي. عندما يخرجون من التوازن التأملي ، لا يزال هناك مظهر للوجود الحقيقي ، لأنا كبير ، لكنهم يعرفون أنه خاطئ. إنهم يعرفون أنها خاطئة ، لكنها لا تزال تظهر.

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: أين أنت ذاهب لتجد أنا التقليدي؟ إذا كنت تبحث عنها مع التحليل النهائي ، يمكنك قول البوذايجلس على الكرسي. لا ، أنا لا أقول ذلك. أنا أقول إن البوذا يجلس على الكرسي ، لكن لا يوجد البوذا. لا يوجد أنا يمكن العثور عليه داخل البوذا. يشير Findable إلى أنك تبحث عنه بتحليل نهائي. يمكنك العثور على ملف البوذا على الكرسي ، لكن لا يمكنك العثور على ملف البوذا في المجاميع. لا يوجد البوذا هناك ، في المجاميع. إحدى المشاكل هي عندما تدرس Nagarjuna ، عندما تقرأ Nagarjuna ، يبدو الأمر عدميًا للغاية. عندما تقرأ الكلمات الدقيقة التي علمها ، يبدو أنه لا يقول شيئًا على الإطلاق. السبب الذي جعله يتحدث على هذا النحو هو أنه في تلك الفترة الزمنية ، كان هناك الكثير من الناس ، وجميع الطوائف الأخرى ، مثل Sankhyas ، و Vaisesikas ، وكل هذه المجموعات الأخرى ، أكد أن بعضها موجود بطبيعته. عندما تحدث Nagarjuna ، وضع هكذا . لم يصنف "تقليدي" ، "متأصل". لقد قال للتو أنه لا يوجد تاثيغاتا. هذا هو. لا يوجد Tathagata لأنه كان بحاجة إلى جعل الأمر مزعجًا جدًا للناس لدرجة أنهم سينتقلون من التفكير المتطرف في وجود روح حقيقية وملموسة إلى مجرد تخفيف ذلك قليلاً للاعتقاد بأن "حسنًا ، ربما فكرتي عن البوذا، أو أي شخص في هذا الشأن ، ليس صحيحًا ". في زمن تسونغابا ، قبل تسونغابا ، كان هناك التبتيون الأوائل الذين جلبوا البوذية إلى التبت. لقد ذهبوا إلى الطرف الآخر ، وكانوا عدميين تمامًا.

كان الناس بوذيين في زمن ناجارجونا ، وكانوا مطلقين للغاية: كل شيء موجود بطبيعته. في وقت Tsongkhapa ، كان لدى الكثير من الناس وجهة نظر خاطئة من العدمية. لقد أنكروا كثيرا. كان Tsongkhapa ، وكل من تبعه ، حريصين جدًا دائمًا على القول ، "لا يوجد هذا بشكل تقليدي ، لا يوجد هذا في النهاية ، لا يوجد ذلك في النهاية." عندما تنظر إلى قلب سوترا ، فإن البوذا قال "لا عين ، لا أذن ... لا الجسدي، لا عقل - ليس تقليديًا. " إنه يتحدث - لا. لا يوجد أنا. يمكنك استبدال العين بالآخر. ليس هناك أنا. ليس هناك أنا ، مما يعني أنه لا يوجد هناك. العدمية ، كما يقولون ، تعني أنه لا يوجد أنا متأصل في الوجود لأنه في وقت سابق في السوترا ، كان البوذا استخدم مصطلح "موجود بشكل متأصل" ، لذلك من المفترض أن تنقله إلى ذلك الشيء. هذا يعني أنه لا يوجد أصلاً موجود أنا. لكن البوذا لا يقول ، "ليس هناك عين متأصلة ، لا توجد أذن متأصلة ..." لا يوجد أنا.

وبالمثل ، عندما أقول أنه لا يوجد شخص تقليدي موجود في المجاميع لأنه إذا كان هناك شخص موجود تقليديًا في المجاميع ، فلن يكون شخصًا موجودًا بشكل تقليدي ، سيكون شخصًا موجودًا بطبيعته. يمكننا القول أنه لا يوجد أنا ، لكننا نعلم بين قوسين - موجود بشكل متأصل. لكن هناك أنا لأننا جميعًا هنا. كما ترون ، مشكلتنا هي ، نقول "نعم ، هذا يبدو جيدًا ، نحن نرفض ، ليس هناك وجود متأصل. انظر ، الجميع يقول أن هناك مشكلة موجودة بشكل تقليدي ، لذا ها أنا ذا. دون تغيير." لم يكن للدحض أي تأثير على الإطلاق. بمجرد أن نقول أنها موجودة بشكل تقليدي ، نعتقد أنها موجودة بطبيعتها لأننا لا نستطيع فصلها. لم نحدد موضوع النفي. هذا ما أفهمه. بمجرد أن نقول ، "أوه نعم ، شخص موجود تقليديًا ، يا للعجب ، أنا بالضبط ما أعتقده الآن. هذا الشخص الصلب والملموس. جيد ، أنا سعيد لأننا رفضنا شيئًا ما لا يهدد شعوري بـ "

الجمهور: غير مسموع

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، أبدا نفس الشيء.

علينا أن نتوقف الآن. هذا جيد. التفكير في هذا. تحدث عن ذلك بين بعضنا البعض لأن هذه هي الطريقة التي سنتعلم بها. إذا كنت مرتبكًا ، فلا بأس بذلك. هذا يعني أنك تفكر في الأمر. إذا لم تكن مرتبكًا ، فإما أنك آريا أو أنك لا تفهم شيئًا. [ضحك]

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.