طموحات البوديساتفات العظيمة

• ماذا يعني أن "يبقى بوديساتفاس في سامسارا"
• بارينيرفانا من منظور ماهايانا
• الغرض من الصلاة التوسعية الطموحة لتقوية محبتنا وعطفنا
• يطبع مرارًا وتكرارًا في أذهاننا البوديساتفا المثالي

سنستمر مع آيات Nagarjuna هذه. الآية 485…. كانت الآيتان السابقتان اللتان قمنا بهما تدوران حول التفاني و البوديتشيتا وهلم جرا. هذه الآية تليها. إنهم في تسلسل الإكليل الثمين. " هكذا تقول ،

طالما لم يتم تحرير كائن واعٍ واحد بعد ، فهل لي أن أبقى في العالم من أجل هذا الكائن ، حتى لو وصلت إلى يقظة غير ممتازة.

هذه هي نفس صلاة شانتيديفا:

طالما أن الفضاء يدوم
وطالما بقيت الكائنات الحية ،
حتى ذلك الحين أنا أيضا ألتزم
لتبديد بؤس العالم.

إنه نفس المعنى. نحن لا نسير على كائنات واعية. نحن لا نقول ، "لقد استنرت ، أيها الرئيس ، حظًا سعيدًا للجميع. أتمنى أن تكون بخير. أراك لاحقًا."

غالبًا ما يكون هناك بعض الالتباس بين بعض الأشخاص لأنه في بعض الأحيان يُقال في السوترا أن بوديساتفاس سيبقى في سامسارا حتى ينتهي. لذلك يجتمع الناس من ذلك أن البوديساتفا لا يريدون تحقيق اليقظة الكاملة وأنهم لا يصلون إلى اليقظة الكاملة. لأنهم إذا بلغوا اليقظة الكاملة فلن يظلوا ثابتين في سامسارا. هنا عندما يتحدث مثل هذا لا يعني أن البوديساتفاس يبقى في سامسارا إلى الأبد. أعني ، بالفعل لم تعد arya bodhisattvas موجودة في samsara. الفكرة هي أن البوديساتفاإن تعاطفهم قوي لدرجة أنه إذا كان من الأفضل لهم البقاء في سامسارا والتخلي عن تنويرهم من أجل إفادة الكائنات الحية ، فسيكونون سعداء للقيام بذلك. لكن تذكر ، أن هذه البوديساتفا لا تصدق تنازل سامسارا. بالنسبة لهم النوع الثالث من dukkha ، dukkha من التكييف المنتشر ، والذي لم نلاحظه أو نفكر فيه ، يقولون لهم إنه مثل وجود شعر في عينك ، هذا هو مدى الألم. لذا من الواضح أنهم يريدون الخروج من الوجود الدوري. إنه فقط هذا النوع من العبارات التي تشير إلى قوة تعاطفهم ، وقوة اعتزازهم بالآخرين.

إذا نظرت إليها ، إذا أ البوديساتفاهدفه هو إفادة الكائنات الحية ، فهل سيكونون أكثر فائدة للكائنات الواعية بعد بلوغهم التنشئة أو قبل ذلك؟ لذا من الواضح أنهم يريدون بلوغ البوذية بأسرع ما يمكن لصالح الكائنات الحية. لكن هذه الطريقة للقول إنهم يبقون حتى في سامسارا حتى نهايتها ، فهذا يدل على تعاطفهم. لا يعني ذلك أنهم لا يصلون إلى اليقظة الكاملة.

وأيضًا عندما تتحدث هكذا ، هناك تتحدث عن الكون السامساري للكائنات الحية الأخرى. إنه لا يتحدث عن بقائهم في سامسارا الخاصة بهم مع مجاميعهم الخمسة الملوثة. إنهم يريدون التخلص من مجاميعهم الخمسة الملوثة. وبفعلهم ذلك يصبحون قادرين على الظهور في العالم الملوث للكائنات الواعية من أجل إرشادنا ومساعدتنا.

إذن ما نفعله هو تقديم هذا التعهد أيضًا. "ما دام حتى كائن واعي واحد…." حتى صورة واحدة؟. حتى الشخص الذي لا يمكنك تحمله. حتى الجهادي جون. (اكتشفت أنه يحمل اسمًا. الاسم الذي يقطع الرؤوس). أو حتى أولئك الذين ... أحرقوا أحد الطيارين الأردنيين الذين أسروا حياً. فعل داعش ذلك. أعني مجرد حرق الرجل حيا في قفص ووضع الفيديو…. والعالم الإسلامي كله مذعور من هذا. لكن من غير المعقول أن يفعل الناس شيئًا كهذا. حتى شخص ما مثل هذا ، الذي يعجبك فقط…. "أين يأتون من؟ لا أفهم…." أنت تعرف؟ لدينا امتياز عدم فهمهم. تخيل لو تم القبض عليك من قبلهم. إذن فأنت مرعوب من عقلك ... إذا لم يكن لديك دارما. حتى لو كان لديك دارما ، أعتقد أنه سيكون مخيفًا جدًا. ولكن طالما أن كائنًا واعيًا ، حتى شخصًا كهذا ، لم يتحرر بعد ، فلن نسميهم شيئًا ما ونرميهم من النافذة ونتجاهلهم ونتركهم يقولون ، "نعم ، اذهب إلى الجحيم ، هذا هو المكان الذي تنتمي إليه ". لن نفعل ذلك. لكننا ذاهبون ، كما تقول ، "هل لي أن أبقى في العالم من أجل هذا الوجود حتى لو وصلت إلى يقظة غير ممتازة." لذلك ، فهذا يعني أننا سنستمر في الظهور كشخصيات بوديساتفا من أجل إفادة كل هذه الكائنات الحية بغض النظر عن هويتهم.

لذا فإن الوصول إلى parinirvana ، من منظور Mahayana ، لا يعني أن تجمعاتك الخمسة تتوقف. مرة أخرى لديك خمسة مجاميع ، لكنها مجاميع غير ملوثة. لك الجسدي يصبح السامبوغاكايا. ليس هذا الجسديولكنك المستنير الجسدي هو السامبوغاكايا ، المتعة الجسدي أو مورد الجسدي. عقلك يصبح دارماكايا ، الحقيقة الجسدي. لا يزال لديك المجاميع الخمسة لكنها مطهرة ، وبهذه الطريقة تستخدم كل شيء عن نفسك لصالح الكائنات الحية.

لدينا دائما هذا النوع من البوديساتفا صلوات أنه في بعض الأحيان عندما نقرأها تبدو وكأنها لا يمكن تصورها بالنسبة لنا. إنه مثل ، كيف يمكنني أن أقول أنه حتى لجهل واحد كامل سأبقى في سامسارا؟ إنه مثل ، كيف يمكنني حتى التفكير في ذلك؟ أو السابق ، "عسى أن تنضج كل سلبياتهم عليّ وأعطيهم كل فضائلي." مثل ماذا؟ أنت تعرف؟ تبدو غريبة. نعم؟ إنه مثل ، "حسنًا ، لا يمكنني أبدًا…. وفقا لقانون الكارما، لا يمكنني تحمل أي شخص الكارما. فلماذا أصلي هكذا؟ ولا يمكنني منحهم فضيلتي ، فلماذا أكرس مثل هذا؟ "

الغرض من هذه الآيات هو تقوية تعاطفنا ، وتقوية حبنا للكائنات الواعية حتى لا نتردد على الإطلاق عندما نواجه مواقف يمكننا فيها المساعدة. وعندما نصل إلى نقطة الطريق حيث نكون قريبين جدًا من إدراك الفراغ وتأتي فكرة في أذهاننا مثل "أوه ، أنا قريب من مسار الرؤية ، يمكنني تحقيق تحريري الخاص الآن والانتهاء معها. " إذا نشأ هذا الفكر…. بادئ ذي بدء ، من خلال الصلاة بهذه الطريقة الآن وتكريس مثل هذا الآن سيمنع هذا الفكر من الظهور. وحتى لو ظهرت ، فسوف تدق هذه الآيات على الفور في أذهاننا وسنقول لأنفسنا ، "لا ، لا يمكنني فعل ذلك. لا أستطيع فعل ذلك. حتى عندما كنت عاطلاً جاهلاً ، دعوت ألا أفعل ذلك. لذلك الآن عندما أكون شخصًا أكثر تقدمًا على طول الطريق ، لا يمكنني السير على كائنات واعية ".

لذلك ترى الكثير ، مثل الآيات المختلفة التي نقولها ، التلاوات التي نقوم بها - مثلما كنت أقولها في اليوم الآخر - إنها تقدم لنا دائمًا أعلى مستوى ، والطريقة التي نريدها في النهاية. وعادة ما نقارن أنفسنا بذلك ونقول ، "إنه كثير جدًا ، كيف يمكنني الوصول إلى هناك؟" لكن هذه الآيات لا تُقال حتى نفكر فيها بهذه الطريقة ونقارن أنفسنا ونقول إنها غير مجدية. هذه طريقتنا الخاطئة في التفكير. يتم وضع هذه الآيات بهذه الطريقة حتى نطبع في أذهاننا مرارًا وتكرارًا البوديساتفا المثالي. مرارًا وتكرارًا هذا الالتزام بالعمل من أجل رفاهية الكائنات الحية حتى يتم تحرير جميع الكائنات الحية. وبقوة طباعة ذلك في أذهاننا مرارًا وتكرارًا ، فإنه يجعل الأمر أسهل كثيرًا بينما نسير على طول الطريق للالتزام بذلك طموح ولا تنحرف.

إنه مشابه لكيفية استمرار سماعنا عن الفراغ والظهور التبعيلي كونهما مكملان. ونسمع عنها ونخدش رؤوسنا ونقول "ما الذي يحدث هنا؟ لا أفهم." ولكن مجرد قوة التفكير في ذلك ، وسماعه مرارًا وتكرارًا ، فإنه يزرع البذور بحيث عندما يكون لدينا إدراك للفراغ ، عندما نخرج من هذا التوازن التأملي ، عندها سنفكر ، "أوه ، لكن هذا الفراغ يعني أن الأشياء لا تزال موجودة. هذا يعني أنهم موجودون بشكل معتمد "، وهذا سيمكننا بسهولة من الحصول على مثل الوهم التأمُّل في النشر-التأمُّل زمن. في حين أننا إذا لم نزرع تلك البذور في أذهاننا فسيصبح الأمر أكثر صعوبة.

بنفس الطريقة التي تعرف بها كيف يخبرنا المعلمون عدة مرات بخصوص الشاماتا ، "نعم ، الشاماتا جيدة جدًا ولكن لا تغمرني السعادة في النعيم أو رباطة جأش الشاماتا .... " حسنًا ، الشاماتا لا يزال لديك النعيم، ولكن عندما تصعد إلى الجانا ، الضياناس ، عند نقطة ما تحصل على رباطة جأش يفترض أنها شعور أفضل بكثير من النعيم، (هذا هو الحديث الباراميتيانا) ، لذلك لا تتعثر في ذلك. لذلك لا يُقصد من هذا أن يثنينا عن التأمل في الشاماتا ، ولكنه زرع البذرة في أذهاننا حتى عندما نقترب من تحقيقها ، وعندما ندرك الشاماتا ، فلن نتعثر في أحد النماذج تركيزات العالم أو الامتصاص في عالم لا شكل له لأننا قد طبعنا في أذهاننا (بسبب لطف معلمينا الذين يقولون ذلك عدة مرات) كن حذرًا حتى لا تتعثر ، وإلا فسوف تولد من جديد في التركيزات أو بدون شكل الاستيعاب ولن تصل إلى الاستيقاظ.

لذلك نرى أن هناك العديد من الأشياء التي نريد التعرف عليها الآن على الرغم من أننا قد لا نفهمها تمامًا الآن ، لأنها تضع تلك البصمة ، تلك البذرة في أذهاننا بحيث عندما نحتاج إلى هذا التوجيه تكون البصمة موجودة وستكون كذلك السطح ، وسيسهل عليك السير في الاتجاه الصحيح في المستقبل.

لذلك نصلي هكذا. نحن نكرس مثل هذا. "ما دام حتى كائن واعي واحد…." بعض يطير. بعض الصراصير. ربما عقرب. أو تلك الأفعى في الزاوية. "... لم أتحرر بعد ، فهل لي أن أبقى في العالم من أجل هذا الوجود ..." من أجل هذا الكائن. ليس فقط لمصلحتي الخاصة. لا يفيدني على الإطلاق. ماذا؟ لا أحصل على أي فائدة؟ أنا أفعل ذلك فقط من أجلهم؟ نعم! فقط من أجلهم. "... حتى لو وصلت إلى يقظة غير ممتازة."

لذلك من المهم جدًا أن نكرس أنفسنا بهذه الطريقة. أعني ، هذا هو السبب اللاما Zopa Rinpoche في إهدائه عبارته الشهيرة ، "سوف أستنير تمامًا وأظهر في عوالم الجحيم بأجساد لا تعد ولا تحصى مثل السماء لعدة دهور طالما أن عدد حبات الرمل في 10 ملايين من أنهار الغانج لتحرير الكائنات الحية لوحدي وحدي! "

"بمفردي؟ لكن ... رينبوتشي ، أريد بعض الصحبة ". [ضحك]

قال "لوحدي وحدي!" إنه لا يسمح لك بالخروج من الخطاف على الإطلاق. أنت تعرف؟ و لماذا؟ حتى نطور ذلك التصميم القوي والبصمة التي في أذهاننا الآن حتى نطور هذا النوع من الشجاعة الداخلية والقوة الداخلية. تمام؟

بالطبع ، لا يمكننا حتى تحرير أنفسنا "بمفردي" الآن. أنت تعرف؟ إنه مثل ، نحتاج إلى بوذا ، نحتاج إلى معلمينا ، نحتاج إلى السانغا، نحن بحاجة للمساعدة. ولكن عندما نكون في ذلك الوقت حيث يمكننا حقًا أن نكون أكثر فائدة للآخرين ، فقد لا نخجل من ذلك ، ويمكننا أن نقول "بمفردي سأظهر في أعمق عوالم الجحيم لأولئك الكائنات الأكثر وعيًا" خارج نطاق السيطرة ، والأكثر غموضًا ، لكنني سأظهر في عوالم الجحيم تلك لأفيدهم ". [خنق] أعني ، إنه أمر لا يصدق التفكير بهذه الطريقة. أليس كذلك؟ لنفعلها اذا.

[ردًا على الجمهور] حسنًا ، Abhisamayālaṃkāra ، عندما يتحدث عنها البوديتشيتا، يتحدث عن ثلاثة أنواع من البوديساتفاس. هناك "بوديساتفاس الشبيه بالراعي" ، "المجاذيف التي تشبه الشخص البوديساتفاو "الملكة البوديساتفا. " إنه يعطي ثلاثة أمثلة لكيفية تقدم بوديساتفاس على طول المسار وفقًا لتصرفهم. لذا فإن بوديساتفاس الشبيه بالراعي ، يسير الراعي خلف القطيع ويأخذ القطيع إلى هناك أولاً ، حتى تستنير الجميع ثم تصبح مستنيرًا. الشخص المجاذيف ، أنت جالس في القارب معًا ، تجدف ، لكنك تصل جميعًا إلى الشاطئ الآخر في نفس الوقت. مثل الملكة ، أنت تقود ويتبعونك. تمام؟ لذلك في الواقع ، تشبه الملكة أفضل لأنك تصل إلى النيرفانا أولاً وبعد ذلك لديك كل القدرات للعودة وإحضار الجميع ، لقيادتهم هناك.

يصفون هؤلاء الثلاثة دائمًا ثم يقولون دائمًا أن الملكة هي الأفضل. أعتقد أن هذا بسبب الأشخاص الذين قد يشعرون براحة أكبر مع الراعي أو المجاذيف ، لتحفيزهم بطريقة أقوى لأخذ زمام المبادرة حقًا "بمفردي" سأفعل ذلك.

[ردًا على الجمهور] عندما أعطي المثال ، يبدو الأمر كما يلي "حسنًا ، أنا هنا ولن أفعل شيئًا مثل حرق الناس أحياء." لذا فإن إحدى طرق القيام بذلك هي أن تقول "سأذهب وأنقذهم على أي حال ، على الرغم من هذا التصور" أنا متفوق عليهم قليلاً ". أو متفوق عليهم كثيرًا.

لكن من الجيد جدًا ، كما تقول ، أن ترى أننا في الواقع لسنا مختلفين تمامًا ، وإذا نظرت في هذا البلد عندما أسقطوا القنبلة ، فهلل الكثير من الناس. وبعض أفعالنا في العراق كانت بغيضة حقًا ، وما إلى ذلك. وبالتالي ، إذا ولدت في موقف معين ، يمكنني بسهولة التفكير كما يعتقد بعض هؤلاء الناس. ولكي لا نضع أنفسنا منفصلين.

انها مثيرة للاهتمام للغاية. بالأمس ، كان هناك صلاة وطنية كبيرة ، وأبدت الصين ضجة كبيرة حول أوباما و الدالاي لاما كلاهما هناك. لم يرغبوا في مقابلة أوباما الدالاي لاما. لذلك لم يدعو أوباما الدالاي لاما إلى البيت الأبيض ، لكنه رآه في هذه الصلاة الوطنية التي كانت علنية جدًا. وبعد ذلك عندما ألقى كلمة ، قدم ترحيباً خاصاً بـ "صديقي الدالاي لاما من هو المثال المثالي للرحمة والسلام في هذا العالم ". لذا فعلها بطريقة علنية جدا ، أتعلم؟ لكنه قال أيضًا (والذي اعتقدت أنه جيد جدًا): كان يتحدث عن كيفية إساءة استخدام الدين في كثير من الأحيان وكيف يسيء الناس فهم دينهم ويستخدمونه لأغراض عنيفة لإيذاء الآخرين. ولذلك حدد ما يحدث مع داعش وبعض هؤلاء الأشخاص يسيئون استخدام الإسلام. ثم قال ، لكنك تعلم في الحروب الصليبية أن المسيحيين فعلوا الشيء نفسه. كانوا يحرقون الناس على المحك وهكذا دواليك. وكان يعتقد أنه كان فقط يعطي درسًا في التاريخ أو شيء من هذا القبيل.

حسنًا ، انفجر الجمهوريون واليمين المسيحي وقالوا "كيف تجرؤ على قول ذلك عن المسيحية ، نحن لا نفعل شيئًا من هذا القبيل. وما تفعله هو مجرد تقديم عذر وتسهيل الأمر على كل هؤلاء المقاتلين الإسلاميين من خلال عدم قول ذلك على حقيقته ". كان الأمر لا يصدق بالنسبة لي ، لأن كل ما عليك القيام به هو دراسة الحروب الصليبية وما فعلته الكنيسة أمر لا يصدق. حتى خلال الحرب العالمية الثانية ، التي لم تكن منذ فترة طويلة ، لم يلتزموا بأي شخص يتعرض للاضطهاد. لقد ذهبوا معه بشكل صحيح. حتى في أمريكا الجنوبية. أعني ، طوال التاريخ الكاثوليكي في أمريكا الجنوبية ، تحت حكم الكنيسة ، ما حدث. لكن كل هؤلاء الناس: "نحن لا نفعل ذلك أبدًا!"

[ردًا على الجمهور] عندما تفكر حقًا في الأمر ، إذا ولد شخص ما في موقف معين حيث كل ما تسمعه من حولك هو طريقة معينة في التفكير ، وليس لديك أي الوصول لأي شخص آخر يفكر بطريقة مختلفة ، فبالطبع هذا التكييف سوف يسيطر على عقلك. أعني فقط تخيل نفسك ، كيف كنت قبل أن تقابل الدارما ، وإذا لم تكن قد قابلت الدارما. كيف تفكر؟ ماذا ستفعل الآن؟ نعم؟ من تعرف؟

أجد ذلك مرعبًا. لذلك إذا كنت في ظروف معينة ولم يكن لديك ثروة لمقابلة شخص آخر يمكنه أن يوفر لك بديلاً أكثر فضيلة ، إذن….

لذلك ليس هناك سبب لتكون متعجرفًا أو متعجرفًا. لأن من يعرف ماذا سنولد من جديد كما في المستقبل.