يجري الفراغ

عندما قرأت لأول مرة العظيم قلب سوترا وجدت نفسي مفتونًا وخائفًا من آثاره. إن الاعتقاد بأنني لست أكثر من سلسلة من المجاميع ، وأن كل ما فعلته في الماضي ، أو الحاضر في هذا الشأن ، يعود إلى استجابات مشروطة مبنية على فكرة خاطئة عن "الذات" تبعث رعشات في العمود الفقري.

ومع ذلك ، كما قلت ، فهو مثير للاهتمام أيضًا. قد يضيع المرء في التفكير في إمكانية التغيير التي يسمح بها الفراغ في حياتنا. في أغلب الأحيان ، العقل الغربي الرؤى الفراغ كشيء لا قيمة له أو جوهره وبالتالي يجب تجنبه بالضرورة. من ناحية أخرى ، فإن الفكر الشرقي الرؤى إنها إيجابية وسلبية ، كلاهما جدير بالاحتضان.

يعد الفراغ بالفعل أمرًا سلبيًا بمعنى أنه يدمر مفهوم المرء للواقع القائم على الفرد. إنه يلغي الافتراضات التي نحملها حول أنفسنا والعالم من حولنا. ولكن هنا يكمن الإيجابي أيضًا. إنه يجعل الانفتاح أمامنا واقعًا أكثر إثارة مما نتخيل في ضيقتنا الرؤى، لانهائية في كل لحظة.

الفراغ يترك كل شيء لنا. يسمح لنا بالتوقف عن التجنب ، والتوقف عن الإمساك ، والتوقف عن محاولة عيش الأفكار الخيالية التي نعتقد أننا كذلك ، ولكن في النهاية ، فقط جلب الكبرياء والأنانية ، الغضبوالغيرة وجميع المشاكل الأخرى التي نجد أنفسنا متورطين فيها طوال حياتنا اليومية. يسمح لنا بتجربة العالم والأشخاص من حولنا دون الحاجة إلى رفع دفاعاتنا من خلال العملية التمييزية.

فكر في الأمر. ماذا نخشى؟ ما الذي نحاول حمايته باستمرار؟ نخشى فناء الذات. نحاول حمايتها من أي مخاطر مفترضة تهدد بالانقراض. ولكن ، إذا كنا مجاميع الشكل والشعور والفكر والاندفاع والوعي ، فإننا نبيد مع مرور كل لحظة. في مكانه يتم تشكيل كائن جديد يتألف بدوره من أحدث مزيج تجميعي.

لسوء الحظ ، مع كل مزيج جديد من الركام ، نحاول يائسًا سحب أمتعة الشخص الذي تجاوزنا للتو. نحن نصر على الاعتقاد بأن الأمتعة القديمة معنا.

يتدفق الواقع الهائل عبر البوابات الستة للعين والأذن والأنف واللسان ، الجسدي والعقل. نسمع لحن طائر مغرد خارج نافذتنا ونبتسم ، نتغلب عليه بإحساس مؤقت بالهدوء والراحة. ينزلق القلق بعيدًا عندما نتذكر بعض اللحظات الماضية. ربما يكون ذلك في نزهة في الحديقة ، أو ربما ذكرى تهليل الأم لطفلها الغائب.

ثم ، من أسفل المستوى ، يأتي تدفق المرحاض. لم تعد الذاكرة التي تؤكد الحياة ، ولكن التذكير المفاجئ والتأكيد على البيئة القاتمة. لم نعد نشعر بالاندفاع للابتسام ، بل بالعبوس ، لإحكام قبضتنا الغضب والإحباط.

إذن ، ما الذي تغير من لحظة إلى أخرى؟ كل الأشياء فارغة. لحن الطائر المغرد ليس أكثر أو أفضل من الحافز الاهتزازي على الأذن من التدفق. الإشارات الكهربائية التي تطلق داخل محيط الدماغ مصنوعة من نفس الأشياء في كلتا الحالتين. ليس لديهم نية لجعلنا غاضبين أو حزينين أو سعداء. إذن ، لماذا التغيير؟ لماذا نشعر بأن أحدهما كان جيدًا والآخر سيئًا؟

في النهاية ، لم يكن لها أي علاقة على الإطلاق بالظاهرة القادمة نفسها ، ولكن بكل هذه الأشياء. تلك الأمتعة الشروط تتفاعل قلوبنا وعقولنا بطرق اندفاعية ، وأحيانًا قهرية تجلب لنا التأكيد وتنفي كل شيء آخر قد يشير إلى حقيقة أننا لسنا جميعًا كما نتخيل أنفسنا.

لا أعلم. ربما يبدأ كل شيء ببراءة كافية. أن "نكون" بالمعنى التقليدي للعالم يعني أنه يجب علينا البقاء على قيد الحياة. علينا أن نتعلم ما هو ممتع أو غير سار كجزء من هذا البقاء. الطفل يبكي عندما يكون جائعا. الشكل والشعور والفكر والاندفاع والوعي كلها موجودة - وهذا صحيح. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فقد لا يرضع الطفل أبدًا. تبدو العملية طبيعية للغاية.

ومع ذلك ، في مكان ما على طول الخط ، نبدأ في تحريف ما هو طبيعي وصحي إلى شيء آخر ، ونصب الصفات البشرية في الجماد ، وربط الذكريات باللحظة ليس لأي غرض آخر سوى استمرار الوهم الذي نسميه الذات. ينتهي بنا الأمر إلى الاعتقاد بأن الأشياء من حولنا هي التي تجعلنا سعداء أو حزينين أو غاضبين.

أتساءل ما إذا كانت العملية نفسها ليست مؤشرًا واضحًا على أن الذات غير موجودة في النهاية. وإلا فلماذا نحتاج إلى إسقاط الكثير على الخارج ، إلا إذا لم تكن هناك نفس حقيقية نتمسك بها داخليًا؟ من المؤكد أن Zen Masters في الماضي فهموا هذا ، ومن هنا جاء التركيز على الجلوس التأمُّل. ما هي أفضل طريقة لاكتشاف الوهم من الاضطرار إلى الجلوس هناك ومواجهته وجهاً لوجه حتى يتحقق الفراغ نفسه.

أعتقد أنه عندما نبدأ في الشعور بالفراغ لما هو عليه ، نجد أنفسنا مفوضين بإحساس أكبر بالمسؤولية أيضًا. نجد أنفسنا مجبرين على ترك اللوم على أفكارنا ومشاعرنا وأفعالنا على عتبة بابنا بدلاً من إلقاء اللوم على كل شيء وكل شخص آخر في العالم من حولنا. انها ليست خطأ المرحاض بلدي جبين أخاديد. هذا انا. إذا لم يعجبني ، يجب أن أكون الشخص الذي يغير التكييف. عندما نتخلى عن الصورة التي نحرسها بحماسة شديدة ، عندما نتخلى عن الإحساس الزائف بالسيطرة نشعر أننا بحاجة إلى العالم ، يتغير العالم بسرعة فائقة.

يخبرنا Zen Master Dogen في Fukanzazengi (الترويج العالمي لمبادئ زازن) ، "الطريق في الأساس مثالي ومتعمد." ومع ذلك ، يحذرنا من أنه إذا ظهر أقل ما يعجب أو لا يعجبنا ، فإن العقل يضيع في الارتباك. لماذا ا؟ لأن إبداءات الإعجاب وعدم الإعجاب هي من الأشياء الوهمية ، وتتمحور حول الذات التي لا توجد إلا في الطبقات التي تم إنشاؤها من أذهاننا.

لا تخدم هذه الطبقات أي غرض آخر سوى فصلنا عن الوحدة المشتركة بين جميع الكائنات في كل مكان. إنها تبقينا منعزلين في عوالمنا الصغيرة ، ونحب أنفسنا فقط وهذا ما يجعلنا سعداء.

إن التعاطف مع البشر أمر مستحيل إذا رأينا أنفسنا مختلفين إلى حد ما. أولا وقبل كل شيء في وعود من كل بوذي هو أننا ، مهما كان عدد الكائنات التي لا تعد ولا تحصى ، فإننا نذر لإنقاذهم جميعًا. المعنى الضمني هو أن الخلاص لا يمكن أن يصل إليه الفرد وحده. إنه جهد جماعي يتطلب من كل منا إفراغ أنفسنا ، وتجاوز التخيلات والاهتمامات عن الذات ، واحتضان الوحدة الموجودة في الفراغ الذي تحدثنا عنه في القلب سوترا.

قد يكون من المريح أن نفكر في أنفسنا على أننا نمتلك بعض السمات الدائمة مع الماضي والحاضر والمستقبل. قد يمنحنا الثقة للاعتقاد بأننا راسخون في الواقع وفهم العالم التقليدي من حولنا. لكن ما هي الطاقة التي يتطلبها ذلك! يتم قضاء كل لحظة في محاولة عقيمة للتحقق من المستحيل ، مما يمنعنا دائمًا من رؤية ما هو موجود بالفعل.

الاستسلام ، وإلقاء الأمتعة والسماح لأنفسنا بأن نكون فارغين ، ينفي في النهاية المعاناة التي تولدها صورتنا التي تم إنشاؤها عن الذات. بمجرد أن يصبح فارغًا ، يُسمح للعالم بالتدفق ، ليكون من ذوي الخبرة في كل الأعجوبة التي هي حقًا. يخبرنا السيد دوجن: "مثالي ومتعمد". ربما حان الوقت لأخذ كلمته والتعامل معها.