ماذا حدث للرهبنة سانغا؟

أولاً ، يجب أن أقول ، ليس كعذر ولكن على سبيل التوضيح ، أنني علمت أنني سأكون مقدم برامج قبل يومين فقط. كنت مرتبكًا بعض الشيء عندما علمت بذلك ، لأنني لم أقم بإعداد أي شيء للحديث عنه مسبقًا. في البداية ، قررت أن أجعل الأمر سهلاً على نفسي وأن أقدم عرضًا تقديميًا بناءً على ورقة لدي بالفعل. لكن أحد التصريحات التي أدلت بها الموقرة هنغ ليانغ أمس ، في نهاية حديثها ، ظل يرن في ذهني. كان البيان: "إذا أ رهباني السانغا لم تصبح راسخة في أمريكا ، لا أرى الكثير من الأمل في الدارما هنا ". استيقظت اليوم قبل الفجر بوقت طويل وظهرت هذه الكلمات على الفور في ذهني. شعرت أنه كان علي بطريقة ما معالجة هذا الموضوع في حديثي. فجأة بدأت الأفكار تتجمع في ذهني ، في تلك الساعة المبكرة جدًا. جلست وبدأت في تدوين الملاحظات ، وسرعان ما بدأت مسودة الورقة تتشكل. نظرًا لأنشطة هذا الصباح ، لم أتمكن من كتابة ملاحظاتي إلا بعد الغداء ، وتمكنت للتو من طباعة نسخة للرجوع إليها أثناء حديثي قبل عشر دقائق. الأفكار ليست منظمة بشكل جيد ، لكنني سأقدمها على أي حال. من فضلك لا تمانع إذا كانوا قليلا خارج التسلسل.

في حديثي أريد أن أفكر في كيف يمكننا التحرك في اتجاه حيث السانغا يفترض دوره الخاص باعتباره "حامل الشعلة" في البوذاالرسالة ، لكنها تفعل ذلك بطريقة لا تنفر الناس العاديين ، ولكن على العكس من ذلك يمكن أن تكسب ثقتهم ، وثقتهم ، وتفانيهم. هنا في الولايات المتحدة ، وربما على نطاق أوسع في الغرب ، لدينا وضع غير عادي إلى حد ما ، ربما لا تضاهيه اليابان فقط ، حيث تم الاستيلاء على الأدوار التعليمية الأكثر بروزًا في العديد من التقاليد البوذية من قبل العلمانيين ، ولم يحدث هذا نادرًا. تم ببركات أعضاء رهباني السانغا. في بعض الأحيان ، في الواقع ، يقوم المعلمون العاديون بالتدريب وحتى التصديق رهباني السانغا أعضاء كمعلمين. يبدو لي أن التدريب في السانغا يجب إعداد الرهبان والراهبات للعمل كمعلمين في دارما ، لأنهم كرسوا حياتهم لهذا الغرض ؛ ومع ذلك ، في عالم اليوم ، يتعين علينا أيضًا إعداد الأشخاص العاديين الجادين لفهم وممارسة وتعليم الدارما ، مما يعني احترام إمكاناتهم كممارسين ومعلمين. ومع ذلك ، يجب أن يتم ذلك داخل نظام يعترف بـ رهباني السانغا كوصي على دارما وكذلك مجال الاستحقاق للمجتمع العادي.

الآن ، في بلد بوذي تقليدي مثل سريلانكا ، ليس من غير المعتاد أن يصبح الناس العاديون معلمين دارما. يعطون الخطابات ، يديرون الدروس ، يعطون التأمُّل التعليمات ، وأحيانًا السلوك التأمُّل الدورات والخلوات. ولكن عندما يفعلون ذلك ، فإنهم دائمًا ما يكونون متداخلين داخل نظام يعطي الأولوية لـ رهباني ترتيب. عادة ما يكونون قد درسوا وتدريبوا تحت رهباني المعلمين ، وسيواصلون تكريم رهباني السانغا على هذا النحو ، ليس فقط للفرد رهباني معلمون. إذا انقلب أي معلم عادي ضد رهباني السانغا، هؤلاء المؤمنون العلمانيون الذين يؤمنون بـ السانغا سوف يبتعد عنهم. عادة ما يمكن التعرف على هؤلاء المعلمين - وهناك عدد قليل منهم في سريلانكا هذه الأيام - من خلال الطابع المميز لتدريسهم.

في البوذية التقليدية ما قبل الحداثة، تم تحديد أدوار العلمانيين والرهبان بوضوح، وهناك أيضًا نسخة محددة بوضوح من الدارما لكل منهم. ومع ذلك، فإن هذا الهيكل يمكن أن يكون جامدًا ومحدودًا. يرى العلمانيون أن مهمتهم الأساسية هي اكتساب الجدارة، والتي ستضمن لهم ولادة جديدة مواتية في وجودهم التالي وتوفير الدعم لهم. الشروط لتحقيق الهدف البوذي النهائي ، النبانة. إن ممارسة الأشخاص العاديين التي تتماشى مع هذه المهمة هي في المقام الأول إعطاء (الدانة) ، وهو ما يعني عادةً إعطاء الطعام للرهبان ، ومراقبة عهودوالقيام بالممارسات التعبدية وممارسة فترات قصيرة التأمُّل، عادة في أيام الاحتفال الخاصة. ال التأمُّل تمارس في المقام الأول تذكر البوذا، تذكر السانغاوالطيبة المحبة التأمُّل. لقد طور البوذيون العاديون الآسيويون الذين تعرضوا للتأثيرات الحديثة المنبثقة من الغرب فهمًا جديدًا لأدوارهم ، وهكذا ، بينما يستمرون في دعم رهباني النظام والبحث عن الرهبان باعتبارهم أوصياء على الدارما ، فهم عازمون أيضًا على تعلم الدارما بعمق وممارسة البصيرة المكثفة التأمُّل.

أدوار رهباني الأشخاص من الناحية النظرية هم دراسة مكثفة للدارما و التأمُّل، وكذلك أداء الخدمات للعلمانيين. ومع ذلك ، فإن ما يحدث عمليًا في معظم المعابد في بلدان ثيرافادا الآسيوية هو أن دور تقديم الخدمات للعلمانيين يكتسب اليد العليا ؛ حتى أنها أصبحت الوظيفة الرئيسية لرهبان المعابد. حتى الدراسة المكثفة والمتعمقة للدارما قد تلاشت ، وممارسة التأمُّل اختفت تقريبًا ، بحيث تم تقليلها إلى خمس أو عشر دقائق فقط من الجلوس الهادئ في الخدمة التعبدية اليومية. غالبًا ما يضع رهبان الغابات مزيدًا من التركيز على التأمُّل على أمل الوصول إلى التحصيل الحقيقي.

على الرغم من جميع عيوبها ، في البوذية الآسيوية التقليدية ، تتم هذه الأنشطة على خلفية طويلة الأمد تتضمن الثقة في الجواهر الثلاث ككائنات للتكريس ورؤية للعالم يتم تحديدها إلى حد كبير من خلال تعاليم السوتا والتعليقات. إنه مبني على ثقة قوية في قانون الكارما وولادة جديدة وعليها طموح For نبانة كحالة من الإدراك المتجاوز للعالم.

في المقابل ، يأتي الغربيون الحديثون إلى الدارما من موقف مختلف تمامًا من الوعي. لديهم عمومًا مستوى تعليمي أعلى بكثير من البوذيين القرويين التقليديين. سيكون العديد من الغربيين قد قرأوا على نطاق واسع في علم النفس وفي المجالات التي يمكن تصنيفها تحت عنوان "الروحانية" و "الوعي الأعلى". كما أنهم يتعاملون مع الدارما بمشكلات مختلفة في الاعتبار ، وبالتالي يبحثون بشكل طبيعي عن حلول مختلفة.

عندما يأتي الغربيون إلى البوذية ، فإنهم يجلبون في مواجهتهم مع الدارما إحساسًا حادًا بما سأسميه "المعاناة الوجودية". من خلال هذا التعبير ، أنا لا أشير إلى الاكتئاب الإكلينيكي ، أو الميل إلى الحالات الذهنية المرضية ، أو أي نوع من علم النفس المرضي. ما أعنيه هو إحساس قضم بالنقص ، شعور بعدم الاكتمال أو عدم الملاءمة ، لا يمكن ملؤه بأي من مصادر المتعة العادية. هذا الإحساس بالمعاناة الوجودية يمكن أن يتعايش مع شخصية ، بكل المعايير الأخرى ، سليمة وصحية تمامًا. تأخذ المعاناة الوجودية أحيانًا شكل شعور بالوحدة لا يمكن القضاء عليه بأي عدد من الاتصالات الاجتماعية أو العلاقات الإنسانية ؛ أحيانًا يكون شعور بأن "حياتي فارغة ، خالية من المعنى والهدف" ؛ أو في بعض الأحيان يكون مجرد اقتناع بأنه يجب أن يكون هناك ما هو أكثر في الحياة من الحصول على المكافآت والجوائز في قصة النجاح الأمريكية العظيمة. بالنسبة لأولئك الذين يأتون من خلفية دينية عميقة وفقدوا إيمانهم ، يمكن أن يتجلى ذلك كشعور بالغياب اللامتناهي ، وغياب الله الذي يجب ملؤه بشيء آخر لإعطاء معنى نهائي للحياة ، ومصدر موضوعي للمعنى أو غاية تبدو الحياة بدونها عبثية وعبثية.

هذا الشعور بالمعاناة الوجودية ، أو "النقص الأساسي" ، هو الدافع الأساسي الذي يدفع معظم الغربيين للبحث عن دارما. يأتي الأشخاص المضطربون بسبب المعاناة الوجودية إلى الدارما بحثًا عن ما يمكن أن أسميه "العلاج الجذري". نظرًا لأنهم عمومًا ليسوا من الأطباء النفسيين ، فهم لا يستخدمون الدارما كعلاج نفسي. على الرغم من أن البعض انتقدهم لفعل ذلك ، إلا أن هذا ليس هو الحال في ملاحظتي. لكنهم يقتربون منه على أنه ما يمكن أن نطلق عليه "العلاج الوجودي". إنهم يحاولون ملء حفرة في قاع وجودهم. إنهم يبحثون قبل كل شيء عن ممارسة يمكنهم دمجها في حياتهم اليومية من أجل تغيير جودة حياتهم المحسوسة. إنهم لا يبحثون عن تفسيرات. لا يبحثون عن دين جديد. وبشكل عام ، لا يبحثون عن نظام جديد من المعتقدات.

يأتون إلى الدارما بحثًا عن علاج جذري ، وهي طريقة ستزودهم بتغييرات ملموسة وملموسة وفورية في الطريقة التي يختبرون بها عوالمهم. ومعظم المعلمين البوذيين - أو بالأحرى دعوني أقول معظمهم دارما المعلمون - يقدمون الدارما على هذا النحو بالضبط. إنهم يقدمون الدارما كممارسة، وطريقة، ومسار، من شأنه أن يساعد في تخفيف هذا الشعور المزعج بالمعاناة الوجودية. إنهم يقدمونه كعلاج وجودي جذري وعملي لا يتطلب أي معتقدات، ولا يتطلب إيمانًا أكثر من الاستعداد لتطبيق الطريقة ومعرفة نوع النتائج التي يمكن الحصول عليها منها. ما يتم تقديمه هو شيء تم التقاطه باقتدار من خلال عنوان كتاب شائع للغاية عن البوذية، عنوان وكتاب يلخصان بشكل جيد للغاية طبيعة ممارسة الدارما العلمانية. عنوان الكتاب هو البوذية بدون معتقدات.

لماذا بدأ هذا الشعور بالمعاناة الوجودية في الظهور بشكل كبير في الولايات المتحدة وأوروبا الغربية في الوقت الذي وصلوا فيه إلى ذروة قوتهم التكنولوجية والصناعية؟ لماذا دخلت بين الطبقات المتوسطة والعليا المتعلمة والثرية؟ إن إثارة هذه الأسئلة ومعالجتها ليس بعيدًا عن اهتماماتنا ، لأن القيام بذلك سيساعدنا على فهم التحول الذي كانت البوذية تمر به في مرورها من آسيا إلى الغرب. من وجهة نظري ، بدأ هذا الشعور بالمعاناة الوجودية في ذلك الوقت ، وهنا فقط ، لأن الثورة التكنولوجية التي مررنا بها خلال تلك الفترة تم شراؤها بثمن باهظ - وهو الثمن الباهظ الذي ما زلنا مضطرين لدفعه. الثمن هو اغتراب البشر عن أنفسهم وعن الطبيعة وعن بعضهم البعض. وبشكل عام ، فإن المثقفين والأثرياء هم الذين يشعرون بألم هذا الاغتراب بشكل أكثر حدة ، وبالتالي فإن الإحساس بالانحراف يصيبهم بشدة. يؤدي هذا الاغتراب إلى إحساس غامر بعدم الهدف يسود جميع جوانب حياتنا. إنه يصيب علاقاتنا البشرية ، التي تصبح ميكانيكية وتنافسية. إنه يصيب علاقاتنا بالطبيعة ، حيث نحول العجائب الطبيعية إلى حدائق وطنية وعوالم الأحلام إلى عوالم ديزني. إنه يغزو علاقاتنا مع أنفسنا ، ويطاردنا في أكثر لحظات العزلة خصوصية. حتى الدين يصبح مسألة حملات تليفزيونية تهدف إلى تعزيز شخصيات العضوية أو ممارسة الضغط حول القضايا التي يعتبرها ما يسمى باليمين الديني مهمة.

أساس هذا المشروع الذي يهدف إلى تحقيق الغزو التكنولوجي للطبيعة أو الفتح التكنولوجي للعالم ، هو مشروع آخر يحدث على مستوى أعمق. هذا هو مشروع إخضاع الواقع الملموس لسيطرة وهيمنة صورنا المصممة مفاهيميًا للواقع. ومع ذلك ، عندما نحاول القيام بذلك ، هناك حتمًا هوة ، فجوة ، بين التركيبات المفاهيمية التي نخلقها والواقع الملموس الذي يقصدون تمثيله. لا يمكن للبُنى المفاهيمية أبدًا أن تلتقط الحقيقة الملموسة بنجاح كما هي في حد ذاتها وتمثلها بشكل مناسب ؛ ثم ، على مستوى ما ، يصبح هذا النقص في المفهوم مؤلمًا. من خلال وضع المفاهيم ، نهدف إلى التلاعب بالأشياء ، وثني الأشياء لإرادتنا ، وجعلها خاضعة لأهدافنا البشرية ، وغالبًا ما يخدم التصور هذا الغرض جيدًا. لكن مشروع التلاعب هذا مدفوع حتمًا من الداخل برغبة في السيطرة على الواقع ، لجعل الواقع قابلاً تمامًا لإملاءات إرادتنا ؛ يحول هذا المشروع الواقعية إلى مجموعة من الأدوات لاستخدامها من قبل الذات. ومع ذلك ، فكلما فعلنا ذلك ، كلما أصبحت الأشياء بعيدة عنا ، وكلما هربت من محاولاتنا للسيطرة عليها ، وهذا بعد ذلك يولد ذلك الشعور العميق بالألم الداخلي الذي أسميه "المعاناة الوجودية".

الآن هؤلاء الأمريكيون - والغربيون بشكل عام - الذين يلجأون إلى البوذية أو إلى ممارسة الدارما لأنهم مضطهدون ، إما بوعي أو بغير وعي ، من خلال الشعور بالمعاناة الوجودية ، يرون الدارما كوسيلة لاستعادة الإحساس بالمعنى والهدف لحياتهم . لا يرونها بهذه الطريقة فحسب ، بل إنها تعمل بهذه الطريقة. إنه يساعدهم على التغلب على هذا الشعور المرير بالاغتراب عن أنفسهم وعن الآخرين وعن العالم الطبيعي. في تقليد ثيرافادا ، أو "حركة فيباسانا" ، تخدم ممارسة اليقظة هذا الغرض من خلال مساعدة المرء على اختراق شبكة التصور والحصول على لقاء جديد ومباشر مع تجربة فورية. إنه يساعد المرء على إجراء اتصال جديد ومباشر بتجربة المرء من خلال الحواس ، والعودة إلى اللحظة الحالية ، وإجراء اتصال مباشر أكثر مع أعمال عقل الفرد ، وبالتالي الحصول على أعذب وأكثر حيوية ، وأكثر ديناميكية ، أكثر إثراء العلاقات الإنسانية. وكذلك اليقظة التأمُّل يُنظر إليه على أنه التقنية التي تعيدنا إلى التجربة الملموسة للواقعية ، إلى الواقع الذي دائمًا ما يكون جديدًا في كل لحظة. بالنسبة لمعظم الناس ، هذا أمر مذهل تمامًا.

الآن وظيفة اليقظة هذه شائعة في البوذية الكلاسيكية وكذلك التأمُّل الممارسة كما تدرس داخل حركة لايباسانا. بالنظر إلى أن وظيفة اليقظة هذه مشتركة بين الاثنين ، يمكننا طرح الأسئلة: "لماذا تظل حركة Vipassana العادية في الأساس حركة Vipassana عادية؟ لماذا لا تتطور نحو ملف رهباني السانغا؟ لماذا لا ينظر نحو ملف رهباني السانغا باعتبارها "نجمًا قطبيًا" توفر المثل الأعلى الذي يجب أن يسعى إليه أعضاؤها؟ " ويمكننا أن نسأل: "هل هناك فرق كبير بين أسلوب اليقظة التأمُّل كما تدرس داخل حركة Vipassana واليقظة التأمُّل كما تدرس في الكلاسيكية رهبانيالنظام القائم؟ "

بطبيعة الحال ، أطرح هذا السؤال من وجهة نظر شكل البوذية الذي أعرفه كثيرًا. عند القيام بذلك ، لا أريد تهميش أولئك الذين ينتمون إلى تقاليد بوذية أخرى ، لكنني في الواقع أريدك أن تربط ما أقوله هنا بتقاليدك ، لأنني متأكد من نفس التحول الذي يؤثر على ثيرافادا التقليد يؤثر على التقاليد البوذية الأخرى. أعتقد أن Zen قد تأثر بشدة بهذا الاتجاه ، وأعتقد أنه يمكن ملاحظة نفس الاتجاه في العروض التقديمية للبوذية التبتية التي تستخدم Dzogchen ومحمودرا الرئيسية التأمُّل مركبات. يبدو أن تقليد Gelug كان محصنًا إلى حد ما من هذا لأنه يؤكد بشكل عام على الحاجة للحصول على نظرة شاملة للدارما بدءًا من الأساسيات.

للعودة إلى سؤالي والبحث عن إجابة ، أريد أن أعود وألقي نظرة أخرى على نوع المعاناة التي تهدف ممارسة الدارما إلى معالجتها ، في ما أسميته المعاناة الوجودية ، الشعور بالافتقار ، الإحساس باللامعنى ، الشعور بالغربة. الآن ، من منظور البوذية الكلاسيكية ، يُنظر إلى هذا الإحساس بنقص أو خلو المعنى على أنه رمز ، أي أنه سيُنظر إليه على أنه يشير إلى ما وراء نفسه إلى الطبيعة الجوهرية وغير المرضية الدائمة للوجود السامساري نفسه. وعندما يُرى ذلك ، عندما يتم التعرف على ذلك ، فإن الاستجابة الطبيعية للممارس ستكون التوجه في اتجاه تنازل، لترك الحياة المنزلية والانطلاق نحو حياة المشردين ، سعياً لحل مشكلة الولادة والموت الكبرى. ومع ذلك ، إذا لم يكن لدى المرء القوة بعد للتشرد أو التشرد الشروط ليست مناسبة لاتخاذ هذه الخطوة ، يمكن للمرء أن يتدرب في المنزل بعقل يميل في اتجاه تنازل، الذي يميل في اتجاه تنازل، ويتطلع نحوه تنازل كهدف نبيل. وإذا كان المرء لا يستطيع التدرب في المنزل بعقل يميل إليه تنازل، من الطبيعي أن يحترم المرء ويوقر أولئك الذين تركوا الحياة المنزلية واتبعوا حياة المشردين ؛ سيكون المرء مليئًا بالإعجاب لأولئك الذين استبدلوا ملابس صاحب المنزل بالمغرة أو رداء بني أو كستنائي للبوذية راهب أو راهبة. يمكن للمرء أن يتعرف على هؤلاء الرهبان والراهبات الفاضلين والمخلصين على أنهم أولئك الذين يمثلون المثل العليا وتطلعات البوذية ؛ يمكن للمرء أن يراهم أشخاصًا حققوا مُثُلهم وتطلعاتهم الداخلية. يمكن للمرء أن يقدسهم على أنهم يحملون شريان حياة البوذا في عروقهم. يمكن للمرء أن يعتبرهم ، كما يقول التعبير القديم ، على أنهم حقًا "مجال استحقاق للعالم".

ومع ذلك ، لكي يؤدي الشعور بالمعاناة الوجودية إلى ظهور هذا التصور لما أسميه "الطبيعة الجوهرية وغير المرضية للوجود السامساري" ، هناك حاجة إلى عاملين إضافيين. ما هذين العاملين الإضافيين؟ واحد من هؤلاء إيمان. في بالي ، يطلق عليه سدها. وماذا يفعل سدها يعني؟ إنه يعني الإيمان بـ ثلاثية الجوهرة: ال البوذاو دارما و السانغا. إنه يعني الإيمان بـ البوذا كمعلم كامل المستنير ؛ الإيمان بالدارما مثل البوذاتعاليم - بالإضافة إلى التدريس ، وليس مجرد أقوال مختارة ، مرتبة ومنظمة بذكاء ونقلت في بعض الأحيان ، في كثير من الأحيان نظم المعلومات الإداريةنقلت حسب ما يناسب المرء ؛ والإيمان ب السانغا. هذا الأخير لا يعني الإيمان بمجتمع أولئك الذين يمارسون الرياضة معًا (وهذا ليس معنى كلمة "السانغا") ؛ إنه يعني الإيمان ، أولاً في أريان السانغا، المجتمع الروحي غير المرئي لأولئك الذين حققوا إدراكًا للدارما المتجاوز للعالم - ومن ثم فهو أيضًا الإيمان بـ رهباني السانغا كمجتمع (وإن لم يكن كل راهب وراهبة!) - مجتمع يلتزم هنا في هذا العالم باعتباره التمثيل المرئي والإنساني المتجسد لأريان السانغا.

لا بد لي من التأكيد على أن الكلمة سدها كما هو مستخدم في النصوص البوذية - الكلمة التي نترجمها على أنها إيمان - مرتبطة بشكل خاص بـ البوذا دارما. لقد أصبح من المألوف بين معلمي الدارما العاديين ، في الوقت الذي يطرحون فيه "المعتقدات" ، لتمجيد الإيمان. الإيمان ، مع ذلك ، يتم شرحه بطريقة تجعل ارتباطه بـ ثلاثية الجوهرة إما متآكلة أو مكسورة تمامًا ، بحيث يمكن للمرء أن يؤمن تقريبًا بأي شيء يعتبر جيدًا ومقدسًا ومقدسًا ، ولا يزال مقبولًا.

للإيمان جوانب مختلفة. إنه ليس مرادفًا للاعتقاد ، ولكن أحد جوانبه معرفي ، وهذا يتضمن التمسك بمعتقدات معينة. من بينها الاعتقاد بأن التاريخية البوذا، Gotama من عشيرة ساكيان ، كان ال مستنيرا تماما البوذا من هذه الفترة التاريخية. والاعتقاد بأن له التعليم هو التعليم الذي يؤدي إلى الاستنارة والتحرر. والاعتقاد بأن أولئك الذين اتبعوا ومارسوا له اكتسب التدريس بدرجة عالية من النجاح إدراكًا يتجاوز العالم. وهذا يعني ، بالنسبة للبوذية الكلاسيكية ، فإن الإيمان متجذر بشكل فريد في ثلاثية الجوهرة، ومتأصلة فيهم جزئيًا عن طريق معتقدات معينة.

يتضمن الإيمان أيضًا عنصرًا عاطفيًا. إنه ينطوي على الإخلاص ، وفي هذه الحالة هو التفاني الموجه نحو ثلاثية الجوهرة، قبل كل شيء الحب والتفاني الموجهين نحو البوذا كإنسان أدرك تمامًا جميع الصفات النبيلة والمثل العليا التي تعبر عن الدارما ؛ أيضا ، باعتباره الشخص الذي خرج من تعاطف كبير، تحمل عبء تعليم وتحويل الكائنات الواعية المنفصلة مثلنا. أجد أن هذا الجانب من التفاني يفتقر بشكل واضح إلى المشهد البوذي العلماني المعاصر هنا في الولايات المتحدة. مع استثناءات قليلة ، بالكاد نرى آثار التفاني والتقديس البوذا في أي من المجلات البوذية الغربية الشهيرة.

لذا فإن أحد العوامل الضرورية لهذا الشعور بالمعاناة الوجودية يؤدي إليه تنازل والخطوة في رهباني الحياة ايمان. العامل الآخر هو "العرض الصحيح" (سما ديثي)، وهذا عامل أريد أن أركز عليه بقدر كبير. في التعاليم الكلاسيكية ، هناك العديد من المستويات لوجهة النظر الصحيحة ، ولكن من أجل الملاءمة يمكننا التحدث عن نوعين. المستوى التأسيسي هو وجهة النظر الصحيحة الكارما وثمارها ، وفهم عمل بشكل صحيح الكارما وثمارها ، على المرء أن يأخذها بعين الاعتبار فيما يتعلق بقدرة أفعالنا على تحقيق نتائجها من خلال سلسلة من الحياة ؛ وهذا هو الرأي الصحيح ل الكارما وثمارها تعني فهم الكيفية ، على الأقل من حيث المبدأ الكارما يولد ولادة جديدة. يتردد العديد من الأمريكيين (والغربيين) في قبول تعاليم الكارما وولادة جديدة لأنهما ليسا جزءًا من الثقافة الغربية. حتى أن البعض يعلن بجرأة أن هذا جزء من "الأمتعة الثقافية" للبوذية الآسيوية التي يجب أن نتخلى عنها من أجل تشكيل "بوذية أمريكية (أو غربية) جديدة" ستكون ذات مغزى للناس هنا في الغرب. مرة أخرى ، يجادلون أحيانًا بأن مثل هذه التعاليم مثل تلك الموجودة الكارما والولادة من جديد هي مجرد قيود من العقيدة والمعتقدات التي ربط بوذيو آسيا أنفسهم بها. يقال اليوم أننا تجاوزنا العقائد والمعتقدات الدينية. نريد أن نصبح أحرارًا تمامًا ، في الوقت الحاضر ، وهذا يعني أننا يجب أن نتحرر من كل تلك العقائد والمعتقدات البوذية الآسيوية.

ردي على هذا هو تقديم تشبيه. لنفترض أنه تم تأسيس جامعة جديدة في الهند وأنهم يخططون لفتح قسم للفيزياء. هل سيبدأ أساتذة الفيزياء في الجدل فيما بينهم حول ما إذا كان ينبغي عليهم تدريس قوانين الحركة النيوتونية ، أو قوانين الديناميكا الحرارية ، أو نظرية النسبية أينشتاين؟ لنفترض أن بعض الأساتذة منهم سيقف ويقول ، "هذه القوانين والنظريات تأتي من الغرب. إنهم ليسوا جزءًا من تراثنا الثقافي. لا يجب أن نكون ملزمين بتعليمهم في جامعتنا. إنهم جزء من الأمتعة الثقافية للغرب التي يتعين علينا التخلي عنها عندما نقوم بتدريس الفيزياء في آسيا ". كان الأساتذة الآخرون ينظرون إليه ويعتقدون أنه أصيب بالجنون. قبل أن يتخلوا عن تدريس هذه القوانين الفيزيائية ، كانوا بالتأكيد سيسقطونه من القسم. لما ذلك؟ لأن قوانين الفيزياء لا يتم تدريسها فقط لأنها جزء من التراث الثقافي لشخص ما. يتم تعليمهم لأنهم يشرحون الظواهر هذا صحيح عالميًا ، لأنها صالحة تمامًا في بكين وكلكتا ونيروبي واسطنبول كما هي في لندن أو نيويورك أو بوينس آيرس. وهذا هو معنى الفيزياء.

كذلك تعاليم الكارما والقصد من إعادة الميلاد هو شرح القوانين العالمية للحياة الأخلاقية ؛ يشرحون القوانين التي تهمنا بشكل حيوي ، والقوانين التي تحكم مصيرنا في المستقبل من الحياة إلى الحياة ، والقوانين التي تكمن وراء تحركاتنا من خلال samsara التي لا تبدأ والتي تحكم العملية برمتها التي يتقدم بها المرء من حالة عالم مخدوع إلى ذلك من arahant المحررة أو المستنير تماما البوذا. هذه التعاليم (على الأقل أقدم نسخ منها) تأتي من البوذا نفسه. لقد كانوا جزءًا من محتوى تنويره ، وقد علمهم البشر لسبب وجيه. تعلمنا هذه القوانين كيفية اتخاذ القرارات الأخلاقية الأساسية في حياتنا اليومية ؛ يبعدوننا عن الشر ويهدوننا نحو الخير. إنهم يشكلون العمود الفقري للروحانية البوذية. إنها متأصلة في المعنى الحقيقي للدارما. دون اكتساب بعض التبصر في هذه القوانين ، التفكير ، "بمجرد الانتباه للحاضر يمكنني تحقيق أعلى الإنجازات" ، سيكون المرء مثل الرجل الذي يذهب إلى بحيرة بمنخل ، ويفكر في استخدامه لجمع المياه وملء دلو له. في النهاية ، سيعود إلى المنزل بدلو فارغ.

لذلك ، فإن الرأي الصحيح الكارما وولادة من جديد الكارما كقوة تولد الوجود المتكرر في جولة الولادة والموت - هي الخلفية الأساسية التي مقابلها النوع الثاني من النظرة الصحيحة يستمد معناها الكامل. النوع الثاني من وجهة النظر الصحيحة - وجهة النظر العليا اليمنى التي تؤدي إلى التحرر - هي النظرة الصحيحة للحقائق الأربع النبيلة. والآن سأدلي ببيان قد يبدو مرة أخرى جريئًا بعض الشيء ، لكنني سأجعله متشابهًا. لا يمكن تدريس الحقائق النبيلة الأربع بشكل صحيح ، ولا يمكن فهمها بشكل صحيح ، إلا إذا تم تعليمها وفهمها على خلفية وجهة النظر الصحيحة الكارما وثمارها ، على خلفية فهم كيف الكارما يجلب وجودًا متجددًا ، على خلفية فهم شامل لمأزقنا السامساري.

أود أن أضيف ، على الرغم من ذلك ، أنه عند تقديم البوذاتعاليم الناس الجدد نسبيًا على البوذية ، يجب على المرء إجراء تعديلات. لا يمكن للمرء أن يضع تعاليم الكارما والولادة الجديدة على الطلاب المبتدئين باعتبارها مادة إيمانية ضرورية بمجرد دخولهم الباب للحديث الأول عن البوذية. وبالتالي ، أعتقد ، كمبدأ عام ، يمكن للمرء أن يعطي - وفي الواقع ، يجب على المرء أن يقدم - ما يمكن أن أسميه عرضًا "متكيفًا" أو "ملائمًا" للحقائق الأربع النبيلة ، البوذا فعل نفسه في بعض الأحيان ، دون أن يجلب ولادة جديدة ؛ لا يتعين على المرء أن يخيف الناس بعيدًا عن طريق إدخال تعاليم ليست على استعداد لقبولها. لذلك يمكن للمرء أن يقدم عرضًا نفسيًا للحقائق الأربع ، موضحًا كيف تنشأ المعاناة التجريبية وتتوقف فيما يتعلق بنا. حنين و التشبث. سيمكن هذا الناس من السيطرة على البوذاتعاليمه كشيء يمكن التحقق منه ، على الأقل جزئيًا ، ضمن تجربتهم الحالية. ولكن بمجرد أن تُرسخ ثقتهم في التدريس ، يجب على المرء أن يقودهم إلى فهم أوسع وأكثر شمولاً للدارما.

لذلك ، أود أن أقول ، إذا أراد المرء أن يعطي حقًا شامل، تماما كاف شرح الحقائق الأربع النبيلة عرض يعاملهم في الصميم، على المرء أن يقدم وجهة النظر الصحيحة لـ الكارما وثمارها كخلفية ولمعاملة الحقائق الأربع النبيلة كتشخيص لمأزقنا السامساري. إذا أراد المرء أن يشرح بوضوح كيفية استخدام المجاميع الخمسة التشبث هي dukkha بالمعنى الأعمق ، على المرء أن يشرح كيف يتم "الحصول" على هذه المجاميع الخمسة مرارًا وتكرارًا من خلال حنين من أجل وجود جديد. إذا أراد المرء أن يشرح ، مرة أخرى ، بأعمق معاني ، كيف حنين بمثابة الحقيقة النبيلة الثانية ، سبب الدخا ، على المرء أن يشرح كيف حنين (تنها) is بونوبهافيكا، منتج للوجود المتجدد. وإذا أراد المرء أن يوضح كيفية القضاء على حنين يؤدي إلى توقف dukkha ، من المعاناة ، مرة أخرى على المرء أن يشرح كيفية إزالة حنين ينهي جولة الوجود المتكرر ، مما يؤدي إلى دون شروط السلام وحرية نبانة. إذا لم يفعل أحد هذا للأشخاص الموجودين استعداد لأن عقولهم ناضجة ، فإن المرء لا يقودهم إلى الفهم الكافي للدارما. إذا استمر المرء في إطعامهم العروض التقديمية التكيفية للدارما ، فإن إطعامهم التعاليم والممارسات المصممة لإثراء حياتهم ، ولكن لا توجههم نحو الحقيقة المطلقة التي تتجاوز الحياة والموت ، نحو رؤية وجه خالد، إذن لا يعمل المرء كمرسل مسؤول بالكامل للدارما.

ما يحدث اليوم ، ضمن ما يسمى على نطاق واسع "تقليد ثيرافادا" ، هو أن الدارما يتم تدريسها في المقام الأول على أساس المعادلة: "دارما تساوي اليقظة التأمُّل يساوي الانتباه المجرد ". تركيز كامل للذهن التأمُّل وهكذا يتم أخذها خارج من سياقه الأصلي ، سياق بالإضافة إلى النبيل مسار ثمانية اضعاف- الذي يتضمن وجهة النظر الصحيحة كما شرحتها أعلاه ، وكذلك النية الصحيحة بما في ذلك النية تنازل، والأخلاق الصحيحة مثل تضمين عوامل ضبط النفس المختلفة على السلوك الجسدي واللفظي ، والجهد الصحيح كمحاولة لتحويل العقل من خلال التخلي عن الصفات الضارة وتنمية الصفات الصحية - وبدلاً من ذلك يتم تدريسها كوسيلة لـ تصاعد و تكثيف من التجربة ببساطة من خلال الانتباه لما يحدث في الوقت الحاضر. هذه هي الطريقة التي يتم بها تخفيف الشعور بالضيق الوجودي الذي تحدثت عنه سابقًا ؛ هذه هي الطريقة التي يتم بها التغلب على الاغتراب عن التجربة المباشرة ، أي باستخدام اليقظة التأمُّل كجسر يعيدنا إلى التجربة الحية للحظة الحالية.

لذلك لأننا في الغرب أصبحنا محاصرين في بنياتنا المفاهيمية ، لأن مجتمعنا وحضارتنا أصبحا غارقين في مشروعنا الخاص بمحاولة السيطرة على العالم من خلال مخططات التفسير المفاهيمي ، فإننا نبحث عن ملاذ في عدم تصورية ممارسة اليقظة الواعية. كوسيلة لمزيد من السلام والوفاء الداخلي. نعود إلى الاتصال المباشر بتجربتنا الخاصة من خلال الانتباه إلى ما يحدث في كل مناسبة من التجارب ، مما يؤدي إلى ما أسميه "زيادة الخبرة وتكثيفها". أقول إن هذا الأسلوب من الممارسة يؤدي بالفعل إلى مزيد من السلام والحرية الداخلية. لكن ما هو موضع تساؤل هو ما إذا كان يمكن أن يؤدي بشكل جوهري إلى السلام المطلق والحرية الكاملة التي تهدف ممارسة الدارما إلى تحقيقها. والإجابة التي توصلت إليها ، بناءً على فهمي الخاص ، هي أنه لا يمكن ذلك بمفردها. الذهن الصحيح ، الذي هو أكثر من مجرد الانتباه المجرد ، يحدث في السياق الكامل للنبلاء مسار ثمانية اضعاف، ويفترض الإيمان ، والفهم الصحيح ، والنوايا الصحيحة ، والسلوك الصحيح ، وعوامل أخرى مختلفة.

من حقيقة أن ممارسة اليقظة التأمُّل يجلب ما أسميه "تقديرًا أعمق وأكثر وضوحًا للتجربة المباشرة" ، أريد أن أستخلص ما قد يصيبك كاستنتاج مذهل: طالما أن اليقظة التأمُّل بهذه الطريقة ، ستبدو الرهبنة بالضرورة خيارًا واحدًا من بين خيارات أخرى. ال رهباني ستبدو الحياة والحياة الأسرية خيارين قابلين للتطبيق على قدم المساواة ؛ ستبدو حياة العازب وحياة الشخص المنخرط في علاقة جنسية أخلاقية طرقًا صالحة بنفس القدر للعيش وفقًا للدارما. في الواقع ، قد يُقال إن الحياة المنزلية بالنسبة لممارسي الدارما هي في الواقع أكثر تحديًا ، وبالتالي فهي أكثر ثراءً ومكافأة. لما ذلك؟ بسبب ال رهباني الحياة تخلق حدودا مصطنعة بين المقدس والعلماني ؛ إنه يبني أسواراً بين الدنيوية والعالم متجاوزة ؛ إنها تقطع المرء عن إمكانيات التجربة الجديدة ؛ يمنع المرء من إيجاد فرص جديدة لتطبيق اليقظة في الحياة اليومية. وبالتالي ، كما تقول الحجة ، فهي بالتالي أضيق ، وأكثر تقييدًا ، وأكثر انقباض، نمط حياة أكثر فقرًا ، وأكثر إضعاف من أسلوب حياة الممارس الجاد.

إذا كان هذا صحيحًا ، فلن يكون هناك سبب لـ البوذا لتأسيس رهباني ترتيب الرهبان والراهبات العازب. لنرى لماذا فعل ذلك ، دعونا نأخذ استعارة أخرى. الآن ، إذا لم يقدم المرء لمحة عامة وواضحة عن دارما ، وحياة العزوبية وحياة الالتزام الزوجي في حدود عهود ستبدو وكأنها حجارة انطلاق بديلة تؤدي عبر مجرى النهر. ولكن إذا كان أحد هل تقديم لمحة عامة وواضحة عن الدارما ، ثم هم ولن تظهر ببساطة كنقطة انطلاق بديلة. ضمن صورة شاملة للدارما ، إذا كان المرء يعرف ما هو "الشاطئ القريب" ، وما هو "الشاطئ البعيد" ، وكيف تتلاءم الأحجار المختلفة معًا لتؤدي من الشاطئ القريب إلى الشاطئ البعيد ، فسيكون عندئذٍ يصبح واضحًا تمامًا أن حياة الالتزام الزوجي ضمن حدود عهود هي نقطة انطلاق هي بالضرورة أقرب إلى "الشاطئ القريب" من الحياة العازبة ، والتي هي بالضرورة أقرب إلى "الشاطئ البعيد". هذا ليس لإصدار أحكام حول المكانة الروحية للأشخاص المشاركين في أنماط الحياة هذه ؛ لأنه من المؤكد أن حالة الشخص الذي يشارك في علاقة زوجية يسترشد بها عهود قد يكون روحيًا أكثر تقدمًا من الشخص العازب. أنا لا أتحدث عن الحالات الفردية ، ولكن عن أنماط الحياة نفسها: عن العزوبة مقابل الحياة الأخلاقية غير العازبة.

بالنظر إلى أن سبب عبوديتنا للسمسارة هو حنين، والتي حنين الملذات الحسية هي نوع واحد من حنين، وذلك الشغف الجنسي من أقوى مظاهر الحسية حنين- ربما الأقوى - يترتب على ذلك أن الانغماس في الشغف الجنسي هو الارتباط بـ "هذا الشاطئ" ، دورة الولادة والموت ، بأحد أقوى الروابط التي يمكن تصورها. بالنظر إلى أن "الشاطئ البعيد" ، أو نبانة، هو النبذ (فيراجا)وأن مراعاة العزوبة وسيلة لكبح الشهوة أو الشهوة (راجا)، يترتب على ذلك أن الحياة العزباء من المحتمل أن تكون وسيلة أكثر فعالية لتحقيق الهدف النهائي. بما أن الرهبنة ترتكز على العزوبة ، فإن ذلك يترتب على ذلك أن الرهبنة هي من حيث المبدأ أكثر مواتاة للهدف النهائي للدارما من حياة علمانية يقودها عهود. مرة أخرى ، هذا ليس لإصدار أحكام حول أفراد معينين ، ولكن ببساطة حول الخطوط العريضة لأنماط الحياة. لا يزال من الممكن أن يكون الشخص العادي أكثر اجتهادًا من a راهب أو راهبة يمكن أن يحدث أنه في أي وقت يعيش البوذيون ككل حياة روحية رائعة أكثر من أعضاء الـ رهباني السانغا. لكن هذا لا يزال لا ينفي مبدئي العام.

يبدو لي أن ما حدث في تقليد الثيرافادا - مع تطورات موازية ربما في تقاليد أخرى - هو أن ممارسة بوذية معينة ، أي ممارسة اليقظة التأمُّل، تم اقتلاعه من سياقه الكلاسيكي ثم تدريسه على خلفية مختلفة. يتم تدريسها للأشخاص الذين ، على الرغم من أنهم ربما رفضوا النظرة الآلية للعلم الحديث ، لديهم عقول لا تزال تتشكل إلى حد كبير من خلال نفس النظرة إلى العالم. يتم تدريسها للأشخاص الذين ، على الرغم من أنهم قد يقولون إنهم لا يتبنون أي "مذهب" جديد بما في ذلك البوذية ، لا يزالون يؤيدون إلى حد كبير وجهة نظر العالم مادية، حتى لو كانوا لا يريدون الاعتراف بذلك. على أي حال ، غالبًا ما يتخذون موقفًا من اللاأدرية ، والذي لا يزال "مذهبًا". وهذا سيشكل تجربتهم مع البوذية التأمُّل، لتشكيل الطريقة التي تناسب البوذيين التأمُّل، بحيث التأمُّل لم يعد يعمل كنظام تحرري بالمعنى التقليدي ، ولكن كتقنية علاجية. قد لا يكون علاجًا نفسيًا ضيقًا ، لكنه سيظل علاجًا نفسيًا العلاج الوجودي تهدف إلى التوفيق بين الفرد والوجود المشروط من خلال فتح آفاق أكبر للوفاء ضمن الوجود المشروط ؛ لن يحول نفسه إلى طريق للتحرر من القيود والمحدودية وعيوب وعيوب الوجود المشروط نفسه. سيكون بمثابة علاج للإحساس باللامعنى ، والشعور بالفراغ الوجودي ، الذي تركته الحضارة الحديثة كإرث لها. لن تكون طريقة تتجاوز كل الوظائف العلاجية ، بطريقة تقضي علىكيليساسوالافتراءات والاوهام في اصلها. بطريقة تؤدي بالكلية إلى ما وراء الجولة المفرغة للولادة والموت.

أريد أن أعطي بإيجاز مثالاً واحداً على هذا. يتعلق الأمر بالتأمل في عدم الثبات. الآن لكل من المعلمين العلمانيين Vipassana ول رهباني بوذية ثيرافادا المبنية على قانون بالي ، يعني عدم الثبات: "لا تتشبث. إذا تمسكت بأي شيء ، فسوف تعاني من المعاناة ". لكن الاثنين يستخلصان استنتاجات مختلفة من هذه الأطروحة ، بل استنتاجات متناقضة تقريبًا. بالنسبة للبوذية الكنسية ، فإن عدم الثبات هو الممر إلى فهم جذري لـ دوخا لاخاناعلامة المعاناة. "ما هو غير دائم هو dukkha؛ كل ما هو غير دائم ، dukkha ، وقابل للتغيير ، يجب أن يُنظر إليه على النحو التالي: 'هذا ليس لي ، هذا أنا لست ، هذا ليس نفسي. هذا كله "ليس لي ، وليس أنا ، وليس نفسي." عند رؤيتها على هذا النحو ، يصبح المرء محبطًا من الوهم بها. كونك محبطًا من الوهم ، يأتي الشفقة. من خلال النبذ ​​، هناك التحرر. والتحرير (فيموتي) هنا يعني تحرير العقل من النجاسات البدائية ، و آسافا و ساميوجاناس، والتحرر من دورة الولادة الجديدة.

ومع ذلك ، يرى العديد من المتأملين العلمانيين فيباسانا حقيقة عدم الثبات على أنها حقيقة مشبعة بأهمية إيجابية. صحيح أن التمسك بما هو غير دائم يجلب المعاناة. ولكن ، كما يقال ، يمكن للمرء أن ينغمس بشكل كامل في الخارج غير الدائم التشبث إلى أي شيء ، وهذا هو الدرس الذي غالبًا ما يتم استخلاصه. لذا فإن حقيقة ذلك التشبث إلى الأبد يجلب المعاناة يعني أنه يجب على المرء أن يعيش في العالم ويختبر كل شيء برهبة وتساؤل ، "الرقص مع عشرة آلاف شيء بدون التشبث لهم." مرة أخرى ، يتم قيادتنا من خلال ممارسة اليقظة إلى تأكيد وتقدير جديدين للعالم. من وجهة نظر البوذية الكلاسيكية ، اتضح أن هذا خفي إعادة تأكيد السمراء.

الحكمة والرحمة هما "جناحي" البوذية ، وهما أفضل فضيلتين ، الحكمة هي تتويج الفضيلة الفكرية ، والرحمة هي فضيلة تتويج لطبيعتنا العاطفية. أريد أن أمسك بهذا الإيمان العميق والرأي الصحيح ضروريان أيضًا الشروط من أجل تحقيق الرحمة. الآن للشفقة درجات وأنواع عديدة ، ولكن لكي تصل الرحمة إلى كمال التنمية وعمقها ، يجب أن تستند إلى النظرة الصحيحة باعتبارها إدراكًا قويًا للمخاطر وعدم الرضا المتأصل في الوجود المشروط. بدون هذا التصور ، يمكن للمرء أن يطور التعاطف تجاه أولئك الذين يخضعون لأنواع متعددة من المعاناة التجريبية - وبالطبع هناك عدد لا يحصى من الكائنات التي تمر بمثل هذه الأنواع من المعاناة طوال الوقت ، لذلك لا نحرم أبدًا من فرص ممارسة التعاطف - لكن تعاطفنا لن يصل إلى أقصى أبعاده وأعمقها. يصبح هذا ممكنًا فقط عندما نأخذ في الاعتبار المدى اللامحدود لمعاناة السامساري ، والأغلال الدقيقة التي تُبقي الكائنات مرتبطة بدورة الصيرورة ، والأخطار الخفية التي تكمن أمام هذه الكائنات (التي قيل لنا ، ربما كانت كذلك. أمهاتنا وآباؤنا وإخوتنا وأخواتنا في حياة لا حصر لها من الماضي) وهم ينتقلون من الحياة إلى الحياة.

أعتقد أن ل رهباني لكي تتجذر البوذية وتتأصل بشكل صحيح ، ما هو مطلوب هو علماني يتمتع باحترام جوهري للرهبان ، ولكي يطور الناس هذا الاحترام ، وهما موضوعان يجب التأكيد عليهما مرارًا وتكرارًا في تعليم الدارما هما الإيمان و رأي صحيح. ربما لا ينبغي لنا أن نبدأ بجرعات كبيرة من التقوى البوذية والتعاليم حول تعقيدات علم الكونيات البوذية ؛ ولكن عندما يحين الوقت للقيام بذلك ، علينا أيضًا أن نكون واضحين وصريحين في تعليم الناس. وإلا فإننا سوف نصبح معلمين مرتبطين وحليقي الرؤوس من اليقظة التأمُّل، على غرار زملائنا العاديين ، ومن ثم سيكون الاختلاف الرئيسي هو أن الناس العاديين سيجدون تقاربًا أكبر مع المعلمين غير المتخصصين ، الذين يمكنهم التحدث إليهم على مستوى أكثر حميمية من الخبرة المشتركة للحياة المنزلية.

هناك موضوع آخر يجب أن نؤكد عليه ، دون أي خوف أو تردد ، وهو المساهمات التي قدمتها الرهبان لبقاء الدارما. لا ينبغي أن نتردد في التحدث عن كيفية عمل البوذا لقد نجت دارما على مر القرون من خلال جهود التضحية بالنفس الرهبان والراهبات، الذين امتلكوا الشجاعة والجدية للتخلي عن ملذات الحياة الدنيوية وتكريس أنفسهم بالكامل لقضية البوذية ، مستسلمين أنفسهم إلى ثلاثية الجوهرة. وعلينا أن نرسم النتيجة الطبيعية التي لا مفر منها: إذا كان للدارما المناسبة أن تتجذر وتزدهر هنا في أمريكا ، فنحن بحاجة إلى الأمريكيين للتقدم والقيام بهذه الخطوة الشجاعة. ليس فقط لأنه "أكثر ملاءمة لممارستهم" ، ولكن لأن الدارما جرفتهم حقًا وأرادوا تقديم حياتهم للدارما من جميع النواحي. عندما يواجه الناس العاديون الرهبان والراهبات الذين يعيشون حياة التفاني غير الأناني ، يمكنهم تقدير جمال وقيمة رهباني الحياة ، وتقدسها ، وإخراج عقل الكرم لدعم أولئك الذين دخلوا حظرتها.

أود أيضًا أن أضيف بعض الملاحظات الختامية بخصوص وضع البوذيين العلمانيين هنا في أمريكا. لا أعتقد أننا يجب أن نتوقع من الناس العاديين اليوم أن يعودوا إلى أدوار الناس العاديين في الثقافة البوذية التقليدية ، أي أن نرى أدوارهم مجرد مؤيدين مخلصين لـ رهباني السانغاتوفير احتياجاتهم المادية كوسيلة لكسب الجدارة للولادة المستقبلية ؛ ولا أعتقد أن هذا مرغوب فيه. أعتقد أنه في عالم اليوم ، يتمتع الأشخاص العاديون بفرص أكثر ثراءً ليعيشوا حياة دارما أكمل ، وكرهبان وراهبات علينا أن نفرح بهذه الفرصة ونحاول تشجيعهم. يجب أن نكون في خدمة لمساعدتهم على تحقيق إمكاناتهم الكاملة كممارسين ومعلمين في دارما. نحن نعيش في وقت يريد فيه الناس ويحتاجون إلى تجربة الفوائد الملموسة التي يمكن أن تقودها دارما ، وينبغي أن تتاح لهم كل فرصة للقيام بذلك. هذا هو الوقت الذي يتمتع فيه الناس العاديون بمزيد من أوقات الفراغ والفرص للمشاركة على المدى الطويل التأمُّل الخلوات ، لدراسة الدارما بعمق ، ولعيش أنماط حياة تقترب من تلك الخاصة بالرهبان. هذا أيضًا وقت يكون فيه أشخاص عاديون لديهم المعرفة والخبرة والمهارات التواصلية اللازمة لتدريس الدارما.

يجب التفكير كثيرًا في مهمة إنشاء أدوار للبوذيين العاديين الذين يمكنهم الاستفادة من مواهبهم ، وسيتعين علينا تعديل الأشكال الاجتماعية للبوذية وفقًا للجديد. الشروط نجد أنفسنا اليوم. لا يمكننا ببساطة أن نتوقع أن تقلد البوذية الغربية البوذية الآسيوية. ومع ذلك ، أشعر أن دارما الحقيقية تزدهر مثل البوذا نفسه كان يتصور ذلك ، فإن التطور الصحي للبوذية الغربية يجب أن يحافظ على موقع رهباني السانغا بصفتهم حاملي شعلة الدارما. أقول هذا ، بالطبع ، ليس لمحاولة الاحتفاظ بامتيازات معينة لأنفسنا ، حتى نتمكن من الجلوس على مقاعد عالية والاستفادة من المعجبين مع كتابة أسمائنا عليهم والتحدث بعبارات أنيقة ومهذبة ، ولكن لأنني مقتنع أنه كان البوذاالنية الكاملة رهباني التنسيق مع الفرص والمسؤوليات التي يقدمها ضروريان للدارما الحقيقية للبقاء على قيد الحياة في العالم. وهذا يعني أنه في كل تقليد بوذي رئيسي ، سنحتاج إلى المزيد من الأشخاص ذوي المواهب والتفاني للخروج ، وتولي القيادة ، وتلقي التدريب المناسب ، ثم الوصول إلى نقطة حيث يمكنهم تدريب الجيل القادم من الرهبان والراهبات. بهذه الطريقة ، ستكون الدارما قادرة على إعادة إنتاج نفسها من جيل إلى جيل.