Відсторонення від восьми мирських турбот

Запитання та відповіді з попередніх уроків

• Звільнення від тривоги
• Робота з критикою

LR 017: запитання та відповіді (скачати)

Відсторонення від восьми мирських турбот

• Пам'ять про смерть
• Чому ми не просуваємось на шляху
• Звільнення від восьми мирських турбот

LR 017: Смерть (скачати)

Десять найпотаємніших коштовностей: Частина 1

• Набуття незворушності щодо восьми мирських проблем
• Чотири довірливі прийняття

LR 017: Довірливі акцепти (скачати)

Десять найпотаємніших коштовностей: Частина 2

• Три переконання, подібні до ваджри
• Три зрілих ставлення

LR 017: Переконання, подібні до Ваджри (скачати)

Запитання та відповіді з останнього навчання

Звільнення від тривоги

[У відповідь аудиторії] Я сказав, що коли є тривога, це тому, що є прихильність. Отже, ви кажете, якщо ми зможемо помітити, до чого ми прив’язані, що викликає тривогу, за що ми намагаємося чіплятися, щоб зробити постійним, і звільнитися від цього прихильність, тоді ми зможемо позбутися тривоги.

Часто, коли у нас виникають негативні емоції, як ви сказали, у нас виникає тривога, і наша негайна відповідь: «Я не хочу цього відчувати. Тож давайте придушимо це. Давайте придушимо це. Давайте вдамо, що його не існує. Давай вийдемо нап’ємося».

Ми повинні визнати, що це є, і визнати той факт, що ми чимось стурбовані. Намагаючись уникнути тривоги, відволікаючись, не позбутися її. Це все одно, що намагатися відмити свій брудний посуд, додавши в нього більше їжі. Нам потрібно визнати тривогу, прийняти її і пережити. І тоді, знаючи, що ми не повинні продовжувати відчувати це і бути під його впливом, ми можемо застосувати протиотруту. Визнати, до чого ми прив’язані, і працювати з цим прихильність що викликає занепокоєння.

Іноді ми не хочемо це визнавати, тому що боїмося, що воно вибухне. Я думаю, що тут дуже корисно сидіти з широтою і визнавати: «Моя ширина входить. Моя ширина виходить. Весь цей страх виникає, але це лише думка. Це лише психічний досвід. Уся ця тривога та всі мої прогнози про те, яким жахливим буде майбутнє, — це лише думки. Тому що моя реальність зараз така: я вдихаю і видихаю». Нам не потрібно так боятися своїх думок і почуттів, оскільки це лише думки та почуття, от і все. Ми не так боїмося їх відчути, тому що вони не схожі на великих, лютих собак, готових нас вкусити. У нас руки й ноги не відірвуть.

Ми дуже конкретизуємо речі. «Я – мої думки. Я так думаю, тому я погана людина. Я так думаю, отже, це правда». Ми дуже серйозно ставимося до своїх думок. Ми настільки серйозно ставимося до своїх почуттів, не усвідомлюючи, наскільки вони змінюються. Одного дня ми почуваємося настільки застряглими в якійсь великій проблемі, великій кризі, але наступного дня ми думаємо: «Почекай. Що я так засмутився?» Ось де медитація пам'ятати про швидкоплинність і непостійність дуже важливо. Ми пам’ятаємо, що всі ці речі постійно змінюються. Хороші речі постійно змінюються, немає сенсу прив’язуватися. Тривога постійно змінюється, немає сенсу переживати її. Все це виникає через причини і Умови, вони мають обмежений термін дії, вони збираються змінитися на щось інше. Але поки вони відбуваються, ми впевнені, що вони справжні! Саме тому ми повинні думати про це знову і знову, щоб згадати про це, коли з’явиться сміття.

Робота з критикою

[У відповідь аудиторії] Ми знаходимося в ситуації, коли розуміємо, що нас хтось критикує. Ми можемо реагувати за нашою звичайною звичною схемою, яка або з гнів: "Що? Вони мене критикують?! Вони неправі!» або просто завершіть: «Ну вони праві, а я просто катастрофа!»

Замість того, щоб реагувати таким чином, ми визнаємо: «Почекай. Це чиясь думка. Їхня думка не моя. Це їхня думка. У ньому може бути якась корисна інформація, яка допоможе мені розвиватися. Тож я збираюся послухати. Але те, що хтось так думає і говорить, не означає, що це правда». Ми не віримо всьому, що говорить президент Буш, чому ми повинні вірити всьому, що говорить хтось, хто нас критикує? З іншого боку, це не означає, що ви просто повністю ігноруєте це, кажучи: «Це чиясь думка, вони не знають, про що говорять!» Ми маємо бути готові сприймати інформацію, перевіряти та з’ясувати, чи корисна вона для нашого розвитку. А також визнайте, що якщо хтось втрачає на нас нерви, це свідчить про те, що хтось інший засмучений. Через співчуття та турботу про іншу людину ми хочемо мати можливість краще спілкуватися з нею, щоб вона не ходила, заплутавшись у своїх гнів.

Пам'ять про смерть

Ми говорили про шість недоліків непам'ятання смерті. Корисно пам’ятати, що роздуми про смерть допомагають нам правильно розставити пріоритети. Зараз велика проблема в Америці полягає в тому, що у людей так багато вибору, що вони не знають, що вибрати. І люди не вміють розставляти пріоритети. Тож вони відволікаються, бігаючи, роблячи всілякі речі. Це викликає багато тривоги та стресу, тому що ми не маємо можливості побачити, що є найважливішим. Коли ми дивимося на своє життя з точки зору того факту, що ми помремо, це допомагає нам дуже чітко розставити пріоритети. Нас починає цікавити те, що ми можемо взяти з собою, коли помремо? Що ми можемо взяти з собою, що буде довготривалим, і які речі є лише тимчасовими, які не принесуть жодної довгострокової користі, які ми можемо просто залишити осторонь?

Отже, ми приходимо до того, щоб побачити переваги практики Дхарми, тому що коли ми помираємо, наша практика Дхарми йде з нами. Це наше звичне навчання розуму хорошим якостям, що дозволяє цим хорошим якостям продовжуватися в майбутньому житті. Це добре карма ми створюємо, практикуючи Дхарму, яка вплине на те, що станеться з нами в нашому майбутньому житті. Пам’ять про смерть допомагає нам побачити цінність Дхарми та визначити наші пріоритети. Ми не будемо так зациклюватися на, здавалося б, важливих речах, які здаються важливими лише тому, що зараз ми дуже обмежено дивимося через призму нашого щастя.

Якщо ми придивимося уважніше, то так багато нашого засмучення в нашому повсякденному житті виникає через те, що ми дивимося на все через «Це перериває моє теперішнє щастя!» І ми злимося і заздримо. Або тому що ми пристрасне бажання цим щастям ми пишаємось, і ми стаємо зарозумілими, і ми принижуємо інших людей. Отже, коли ми думаємо про смерть і розставляємо пріоритети в житті, тоді йти по-своєму, бути великим хлопцем, бути таким і таким — це вже не здається таким важливим. Якщо я не отримую саме ту їжу, яку хочу, це дійсно не має значення. Якщо мій тіло не такий чудовий і спортивний, як я хочу, це насправді не має значення. Якщо я не маю стільки грошей, скільки хотів би, це дійсно не має значення. І тому ми можемо жити набагато спокійніше.

Чому ми не просуваємось на шляху

Іноді ми дивуємося, чому не просуваємося на шляху. Це тому, що ми зазвичай відволікаємось від практики Дхарми. Оскільки ми не практикуємося, ми не досягаємо прогресу. Якби ми створили причину, ми б обов'язково отримали результат. Саме тому, що ми відволікаємося від створення справи, ми не просуваємося по шляху. Пам’ять про смерть є хорошою протиотрутою, яка допомагає нам позбутися відволікань. Коли ви відчуваєте: «Вау, я сиджу тут, але нікуди не діюся», і починаєте засуджувати: «О, я практикую Дхарму цілий тиждень, і я не Будда”, тоді добре просто сидіти і пам’ятати про смерть і непостійність і повертати свій розум до практики замість того, щоб шукати мирських насолод.

Це також передбачає визнання того, що речі в цьому житті, задоволення, які ми маємо, приносять певне щастя, але вони не тривають довго. Це важливо розуміти, тому що зазвичай, коли ми шукаємо якогось щастя (щастя в цьому житті, яке відволікає нас), ми зазвичай маємо ідею в глибині нашої свідомості, що як тільки я отримую це, це йде щоб принести мені довгострокове щастя. Ми могли б інтелектуально сказати: «Звичайно, з’їдання цієї додаткової миски морозива не зробить мене вічно щасливим». Але коли ми прив’язані до морозива, є та частина нашого розуму, яка повністю переконана, що якщо у нас буде ще одна миска, ми зможемо бути щасливими вічно! Те, що ми тут думаємо, і те, за що ми хапаємось у своєму серці, у той час є дуже різними. Отже, думки про смерть і пам’ять про ці речі приносять розуміння звідси (показує на голову) у наше серце. Таким чином, ми не будемо перевантажені цими потягами та бажаннями. Тому що ми можемо своїм серцем усвідомити: «Ця річ швидко псується. Це тимчасово. Це викликає приємні відчуття, але це не триває вічно. Тож навіщо перебирати банани? Можливо, є щось важливіше, у що я можу вкласти свою енергію, що допоможе мені відчути довготривале щастя».

Розставляємо наші пріоритети

Ви бачите, що все це пов’язано з розставленням наших пріоритетів, розпізнаванням того, що є важливим у житті, а що ні. І коли ми робимо глибоке медитація У зв’язку з цим, і особливо вдаючись до восьми мирських проблем, які ми обговорювали минулого разу, ми напевно почнемо відчувати, що все, що ми робили досі, загалом, було величезною тратою часу. [Сміх] Я знаю, що вам не подобається це чути. І я не хочу ставити вам передбачуваний висновок. Але про це варто подумати, маючи сміливість запитати себе: «Що я робив досі, скільки з цього приносить довготривалу цінність, а скільки з цього було справді марною тратою часу наприкінці день, враховуючи, що все те щастя, яке я, можливо, отримав від гонитви за тим, що, на мою думку, хочу, що все це щастя є тлінним, не триває довго».

Сміливість бути чесним

Я думаю, що це великий виклик для нас, особливо коли ми дорослішаємо і наближаємося до середнього віку. Наше его все більше і більше замикається, і ми не хочемо оцінювати своє життя, тому що відчуваємо, що якщо ми знайдемо одну тріщину в тому, що ми робимо, нам, можливо, доведеться знести всю будівлю, і це занадто лякає. Ось чому іноді ви бачите, як люди старіють, ідеї стають твердішими та жорсткішими. Незважаючи на те, що люди знають, що в їхньому житті щось не так, навіть якщо вони знають, що вони не на 100 відсотків щасливі, дивитися на своє життя стає надто загрозливо, тому що людина витратила стільки років, створюючи це его-ідентичність. того, ким я є, що це просто надто страшно. Але якщо ми потрапляємо в замкнуті, інкапсульовані цим страхом дивитися на себе, тоді це насправді стає дуже болючим. Це цікаво. Ми боїмося болю, тому не дивимося на себе. Але саме цей страх, який заважає нам дивитися на себе, робить наш розум надзвичайно болісним, тому що ми живемо в повному запереченні. Ми живемо в повному розумовому ухиленні від того, що відбувається.

І тому я думаю, що протягом усього нашого життя, особливо якщо ми практикуємо Дхарму, ми повинні розвивати ту сміливість, щоб постійно запитувати себе: «Чи варте те, що я роблю, у довгостроковій перспективі для себе та інших?» Якщо ми будемо весь час перевіряти, то, коли ми помремо, ми не будемо ні про що шкодувати. Якщо ми не перевіряємо це, ми живемо у своєму страху, вдаючи, що в нашому житті все гаразд, тоді ми не тільки тривожимося протягом усього життя, але й у момент смерті ми більше не можемо підтримувати це враження . Під час смерті весь маскарад відпадає, а потім великий жах. Тому для нашого власного благополуччя має бути дуже пильним щодо цього. По-справжньому запитайте себе: «Чи варте те, що я роблю, у довгостроковій перспективі для мене та інших?»

Відсторонення від восьми мирських турбот

Ми почали розглядати недоліки не пам’ятати про смерть і зупинилися на третьому: відсторонення від восьми мирських турбот. Оскільки ми бачимо, що якщо ми хочемо практикувати Дхарму, те, що заважає нам практикувати, це вісім мирських проблем: прихильність до щастя цього життя. Минулого тижня ми говорили про це прихильність до отримання матеріальних речей і відраза до того, щоб їх не отримати або відлучитися від них; прихильність хвалити, чути приємні, солодкі слова, відчувати підбадьорення та огиду до звинувачень, глузувань і критики; прихильність мати добру репутацію, щоб усі думали про нас добре, ми відомі, нас добре знають, нас цінують, і огиду до поганої репутації, де багато людей вважають нас мерзотними; і потім прихильність відчувати насолоду в цілому, прихильність щоб усе йшло добре, щоб у нас було приємне, що можна побачити, почути, понюхати, скуштувати та доторкнутися.

Власне, здаючись прихильність до їжі та до одягу вважається легким, вірте чи ні. Здаватися прихильність до репутації найважче. чому Тому що ми можемо бути задоволені: «Добре, я буду їсти пластівці щоранку до кінця свого життя». «Добре, я просто буду носити сині джинси до кінця свого життя. Але насправді люди повинні думати про мене добре, тому що я це роблю. Мені потрібно отримати задоволення для его. Мене треба похвалити за те, що я вартий уваги через те, як багато я жертвую». Це прихильність для нашої репутації найважче відсіяти.

Отже, поки ми проходимо через це, не хвилюйтеся, коли починаєте помічати у своєму житті багато чого прихильність до репутації. Не лякайтеся, але просто визнайте, що це щось складне, над чим потрібно багато часу, тому що наш розум може прив’язатися до всього і вся. Ми можемо прагнути виглядати найкраще. Ми можемо прив’язатися до того, щоб бути вартими уваги, оскільки виглядаємо найгірше! Ми можемо прив’язатися до всіх, хто помічає нас як багатих і високопоставлених. Ми можемо прив’язатися до кожного, хто помітить нас за те, що ми вирішили відкинути їм суспільні цінності. Будь-який з цього роду прихильність до побудови «Я» як якоїсь помітної, славної речі прихильність до репутації. Ми повинні бути обережні з цим.

Крім їжі, одягу та репутації китайці також додають секс, сон і гроші. І якщо ми подивимося, це теж деякі з наших основних прихильностей, чи не так? Дуже прив'язаний до сексуального задоволення. Дуже прив’язані до задоволення від сну, навіть якщо ми навіть не спимо достатньо довго, щоб насолодитися ним. Це не означає, що ми не повинні спати. Звичайно, ми повинні спати. Нам потрібен сон, щоб відновити наш тіло. Але це прихильність та чіпляючись спати більше, ніж нам потрібно, це стає шкідливим. І звичайно прихильність гроші спонукають нас робити всілякі божевільні речі, щоб отримати їх.

Це лише деякі контури, через які ми можемо поглянути на себе прихильність до щастя цього життя, щоб перевірити, що є моє прихильність з точки зору їжі, одягу, репутації, сексуального задоволення, грошей і сну. У мене багато такого роду прихильність? Чи приносить мені це користь? Чи є у нього недоліки? Якщо він має недоліки, що я можу з цим зробити?

Безглуздо засуджувати

Треба сказати, що ми, жителі Заходу, коли ми приймаємо це вчення і починаємо помічати всі наші прихильності, ми схильні ставати дуже самокритичними: «Я такий поганий, тому що я такий прив’язаний!» Ми б'ємо себе і критикуємо, тому що ми дуже прив'язані до багатьох речей. Буддизм не говорить, що ми повинні емоційно бити себе. Це повністю вигадка наших уражених¹ розум. The Будда хоче, щоб ми були щасливі, мирні та спокійні. Отже, з точки зору визнання своїх недоліків, нам просто потрібно їх визнати і визнати, що ми погані не тому, що у нас є недоліки. Це не питання бути хорошим чи поганим. Питання в тому, якщо ми прив’язані до цих речей, це робить наше життя нещасним. Отже, це не має нічого спільного з тим, бути хорошою чи поганою людиною; нам не потрібно себе критикувати. Але просто визнайте: «Це справді робить мене щасливим чи ні?»

Ми схильні дуже засуджувати себе. Ми чуємо це вчення, а потім починаємо судити себе і всіх інших. «Ця людина така погана. Вони дуже прив’язані до своїх сміттєвих баків». «Ця людина така погана. Вони дуже прив’язані до да, да, да». «Мені так погано, тому що я так прив’язаний до да, да, да». Це не питання бути хорошим чи поганим. Це наше єврейсько-християнське виховання, яке ми проектуємо на Дхарму на той момент, і нам не потрібно цього робити. Це дуже тонка річ. Зазирніть у свій розум, тому що ми маємо тенденцію розповідати собі всілякі негативні історії, які абсолютно непотрібні.

Значення звільнення від восьми мирських турбот

Третій із шести недоліків не пам'ятати про смерть: навіть якщо ми практикуємо, ми не будемо робити це чисто. Це передбачає усвідомлення наших восьми мирських турбот і звільнення від них. До речі, коли я кажу «звільнитися від них», це означає відірватися від цих речей. Дуже важливо розуміти буддійську концепцію відстороненості, тому що англійське слово «відчуження» не є найкращим перекладом того, що мається на увазі в буддизмі. Ось чому виникає багато неправильних уявлень про буддизм. Ми схильні думати: «О, я так прив’язаний до їжі, грошей, репутації та інших речей. Мене треба від’єднати». Тож ми помилково вважаємо, що це означає, що ми повинні відмовитися від усіх своїх грошей, більше ніколи не їсти та роздати весь свій одяг. Або ми думаємо: «Здаємось прихильність для репутації, друзів і родичів означає, що я ніколи більше не матиму друзів. Я буду абсолютно осторонь і байдужим. Кому байдуже до інших!»

Обидві ці ідеї є неправильними. Це поширені помилкові уявлення про те, що означає звільнення від восьми мирських турбот. Це не означає, що ми маємо відмовитися від усього свого мирського майна та подібних речей, тому що проблема не в репутації. Проблема не в грошах. Проблема не спить. Проблема наша прихильність до цих речей. Нам точно потрібні гроші, щоб жити в цьому суспільстві. Нам точно треба спати. Нам потрібна їжа. Нам потрібен одяг. Нам потрібні друзі. У цьому немає нічого поганого. І як я згадував минулого разу, якщо ми хочемо приносити користь іншим, нам потрібна якась поважна репутація, щоб інші довіряли нам. Але ми хочемо використовувати їх без прихильність, з мотивацією приносити користь іншим. Тож замість прихильність, відчуваючи «Мені потрібні ці речі, щоб вижити», ми маємо більш збалансований розум. Ось що означає відстороненість. Це означає баланс. Це означає, що якщо вони у нас є, добре. Якщо ні, то виживемо, нічого. Якщо я їжу таку, як я справді люблю, добре. Якщо у мене його немає, це теж нормально. Я можу насолоджуватися тим, що маю, замість того, щоб застрягти: «О Боже! Я мусив їсти піцу, коли я хотів китайської їжі!»

Бути відокремленими насправді означає, що ми можемо насолоджуватися тим, що маємо, а не застрягати й тужити за тим, чого у нас немає. Це важливо розуміти. Тож це не означає, що ми повинні відмовитися від усього фізично. Швидше, ми повинні змінити своє ставлення до речей. Тоді це робить наш розум дуже спокійним.

Особливо в плані людських стосунків. Ми часто чуємо історії про цих великих медитаторів, які ходили в печери. Вони покинули суспільство і залишилися в печері. І ми відчуваємо: «Ну, я просто маю бути незалежним від усіх цих людей і взагалі не втручатися в людські стосунки, бо інакше я буду прив’язаний». Це не можливо. чому Тому що ми завжди пов’язані з людськими стосунками. Ми не можемо вижити без людських стосунків. Ми живемо в суспільстві, це стосується людей, чи не так? Отже, це не питання звільнення від суспільства, тому що навіть якщо ви на горі, ви маєте відношення до суспільства, ви все одно є членом суспільства. Ти просто живеш далеко. Але ти все одно є частиною суспільства всіх живих істот. Ми, безумовно, взаємодіємо з усіма, щоб отримати найнеобхідніше. Отже, відірватися від друзів і родичів не означає переїхати далеко, більше ніколи не розмовляти з людьми, залишатися осторонь, холодним і віддаленим, тому що це може бути через страждання.² Але це знову ж таки означає мати збалансований розум. Мати баланс у стосунках з людьми.

Отже, якщо ми з людьми, з якими дуже добре ладнаємо, добре. Якщо ми не з ними, життя теж добре. Труднощі з прихильність тобто коли ми з людьми, які нам подобаються, ми почуваємося так чудово (поки не вступаємо з ними в бійку, але ми робимо вигляд, що цього не відбувається). А потім, коли ми розлучаємося з ними, замість того, щоб мати можливість насолоджуватися іншими людьми, з якими ми перебуваємо, наш розум застряг десь в іншому місці, мріючи про когось іншого, якого більше немає в нашій нинішній реальності в цей момент. Тож ми повністю втрачаємо красу людей, з якими перебуваємо, тому що ми так зайняті фантазуванням про інші речі.

Отже, знову ж таки, відсторонення від друзів і родичів не є відстороненістю в сенсі незаангажованості, це просто збалансованість у тому, як ми ставимося до них. Цінувати їх, але визнавати, що ми не можемо завжди бути з людьми, які нам подобаються найбільше. І що ті люди, які нам подобаються найбільше, також не завжди були людьми, які нам подобаються найбільше! Тож немає сенсу завжди бути до них таким прив’язаним. І це звільняє наш розум набагато більше, щоб насолоджуватися людьми, з якими ми поруч.

10 найпотаємніших коштовностей традиції Кадампа

Друга частина цього називається десятьма найпотаємнішими коштовностями традиції Кадампа. Ці десять коштовностей — це речі, які допомагають нам набути певної рівноваги у ставленні до восьми мирських проблем. Ці десять не вказані в плані, інакше план стане занадто довгим. В основному є три загальні категорії. Є чотири довірливі прийняття, три ваджрні переконання та три зрілі ставлення до вигнання, пошуку та досягнення. Якщо нічого з цього не має сенсу, не хвилюйтеся. Сподіваюся, це буде після пояснення.

Я повинен пояснити традицію кадампи, яка практикувала це. Це була одна традиція, яка походить від Атіші, великого індійського мудреця, який приніс другу хвилю буддизму з Індії до Тибету. Ця традиція є однією з моїх улюблених, тому що ці люди були справжніми, щирими практиками. Вони відмовилися від усіх цих мирських нісенітниць і липкого розуму, і вони практикували дуже чисто, без зайвого показу, пишності та пишноти. Вони просто виконували свою практику, не звертаючи на це уваги. Я відчуваю, що особисто для мене це дуже, дуже хороший приклад. Коли ми починаємо відмовлятися від мирських прихильностей, у нашому розумі є велика тенденція хотіти, щоб люди помітили, наскільки ми святі, або ми хочемо досягти певного прогресу в релігійній ієрархії. Мені подобається, коли моя сім’я запитує мене: «Де ти в ієрархії буддизму?» Я ніколи не знаю, як на це відповісти. Але є розум, який любить мати титул: «Я хочу бути знаменитим. Я хочу, щоб люди помітили, як багато я відмовився».

Це нагадує мені те, як я колись був на Тайвані. Китайці не використовують терміни «Лама», і «Геше», і «Рінпоче», і всі назви, як у тибетців. У них є лише «Ші-фу» та «Фа-ші»—можливо, у них є ще деякі китайською мовою, але я завжди чув, що ці дві мови застосовуються до всіх. Тож деякі представники тибетської традиції були присутні на конференції. Тому що ніхто з інших культур не знає, як використовувати терміни, які використовують тибетці, Лама Лхундруп раптово став Рінпоче. Один австралієць монах став а Лама. Так ставали всі Лами і Рінпоче. [Сміх] Раніше ми дражнили одне одного з цього приводу. Це дуже легко в традиції, яка має багато титулів, тронів різного розміру, різні види капелюхів, різні види парчі, різні зачіски та різні мантії, нашому розуму так легко застрягти у всьому цьому.

Люди Кадампи не брали участі в жодному з перерахованого вище. Вони справді прагнули попрактикуватися дуже чисто, не отримуючи великого статусу та престижу. Перші чотири з десяти найпотаємніших коштовностей називають чотирма довірливими прийняттями.

Чотири довірливих прийняття

1. Бути готовим прийняти Дхарму з повною довірою

   Перший: як наш найпотаємніший погляд на життя, ми готові прийняти Дхарму з повною довірою.

   Прийняття Дхарми як дуже простого та ефективного способу мислення, мовлення та дій. Це відбувається через визнання того, що ми маємо дорогоцінне людське життя, роздуми про непостійність нашого життя, роздуми про те, що є важливим, встановлення наших пріоритетів і прихід до висновку, що практика Дхарми, тобто трансформація нашого розуму, є найважливішою справою, яку можна довірити нашому життя до.

   Це те, про що нам варто подумати. Зараз ми можемо цього не відчувати. Ми можемо думати, що наш банківський рахунок є найважливішою річчю, якій можна довірити своє життя. Але це спосіб почати тренувати розум дивитися по-справжньому. Подумайте про цінність нашого життя. Подумай про смерть. Подумайте про наше Будда природа і те, що ми можемо зробити. Розставте наші пріоритети. І, сподіваюся, прийдемо до висновку, що реалізуючи свій потенціал, ставши Будда, практикуючи Дхарму, є найважливішою справою в нашому житті. Тому ми довіряємо своє життя цьому.

2. Бути готовим прийняти з цілковитою довірою навіть те, щоб стати жебраком

   Тепер, другий: як наше найпотаємніше ставлення до слідування Дхармі, ми готові прийняти з цілковитою довірою навіть те, щоб стати жебраком. Тепер его почне трохи хитатися. "Добре. Я довірю своє життя практиці Дхарми. Це чудово!" Але тоді частина нашого розуму стає справді наляканою, коли ми думаємо: «Якщо я буду практикувати Дхарму, можливо, я стану бідним. Якщо я сиджу і ходжу на вчення весь час, і я роблю своє медитація практика, і я більше не працюю 50, 60, 85 годин на тиждень, можливо, я стану бідним. Я не отримаю наступного підвищення». Деякі з наших кнопок починають натискати. Це наше прихильність до восьми мирських проблем. Отже, ми повинні розуміти, що є важливим у нашому житті, і не йти на компроміс. Якщо ми вирішили під час першого довірливого прийняття, що ми приймаємо Дхарму, тоді не ставте під загрозу цю цінність через нашу прихильність до мирських речей.

   Іншими словами, якщо щось є для нас важливим — не з точки зору важливості, тому що ми намагаємося отримати те, чого хоче наше его, а важливо з точки зору етики, з точки зору сенсу нашого життя, — тоді ми повинні жити згідно з не дозволяючи всім нашим турботам про гроші та подібні речі заважати цьому. Бо турботам про гроші не буде кінця. Навіть якщо ви припините свою практику Дхарми, тому що турбуєтеся про гроші, і підете на роботу, щоб отримати більше грошей, у вас ніколи не буде достатньо грошей. Розуму, прив’язаному до грошей, ніколи не вистачає. Отже, ми хочемо сказати, що якщо Дхарма є центром нашого життя, головною підтримкою нашого життя, тоді живіть згідно з нею і не бійтеся так того, що станеться з нами матеріально.

   Команда Будда присвятив еони його заслуг і молився, щоб усі люди, які чисто слідують його вченням, ніколи не голодували, навіть у часи голоду та великої інфляції. Це мій досвід, хоча він може не мати великого значення. Я не працював з 1975 року, і ще не голодував. Були часи, коли я був дуже розбитий, але я не голодував. І тому я думаю, що в цьому щось є. Ви ніколи не чуєте про людей, які голодують, тому що вони практикують Дхарму. Але наш розум все одно починає боятися цього. Отже, ми повинні довірити себе цій практиці, навіть якщо це означає стати жебраком. І це ламає наше прихильність на безпеку, фінансове забезпечення. Це також допомагає нам усвідомити той факт, що підготовка до майбутнього життя, практика нашого духовного шляху зрештою є важливішою, ніж оточувати себе купою грошей і речей, які ніколи не принесуть тривалого щастя. Ми повинні проникнути в це в розумі. Ми говоримо це тут, але ми повинні відчувати це в своєму серці.

3. Бути готовим прийняти з повною довірою навіть смерть

   Наступне довірливе прийняття: як наше найпотаємніше ставлення до того, щоб стати жебраком, готовність прийняти з цілковитою довірою навіть смерть. Отже, ми кажемо: «Добре, я буду практикувати Дхарму. Гаразд, я буду жебраком». Але тут виникає страх: «Можу померти з голоду! Я не хочу померти з голоду!» І знову приходить зневіра. Це була б гарна назва фільму, чи не так – «Freak-out приходить знову». [Сміх]

   Отже, знову ж таки, важливо зосередитися на тому, що є нашим пріоритетом. Що навіть якщо це означає, що ми помремо з голоду, щоб практикувати Дхарму, це буде того варте. чому Тому що у нас була нескінченна кількість попередніх життів і ми мали всі види багатства в попередніх життях. Куди це нас завело? За всі наші попередні життя ми коли-небудь помирали від голоду за Дхарму? Зазвичай ми вмираємо з великою кількістю прихильність, і намагаємося отримати якомога більше речей навколо нас. Ми повинні спробувати виробити ставлення до того, що навіть якби я помер від голоду, це було б того варте, щоб практикувати Дхарму. чому Тому що практика Дхарми важливіша, ніж жити життям, у якому я не практикую, а витрачаю весь свій час на придбання майна та їжі. Це стикається з нашим розумом, який прив’язаний до всіх цих речей. Це вимагає від нас глибокого душевного пошуку, щоб подолати страх померти від голоду, маючи достатню віру в ефективність практики, щоб знати, що навіть якби ми померли від голоду, це було б того варте. Але з моменту Будда присвячувати всі ці заслуги ми, мабуть, не будемо. Але важко мати таку віру. Це вимагає від нас дуже глибокої перевірки.

4. Бути готовим прийняти з цілковитою довірою навіть смерть без друзів і на самоті в порожній печері

   Четверте найпотаємніше ставлення або довірливе прийняття: як наше найпотаємніше ставлення до смерті, ми готові прийняти її з цілковитою довірою навіть до того, щоб померти без друзів і на самоті в порожній печері. Ви можете сказати, що це було в Тибеті. Тут це може бути «померти без друзів і наодинці посеред великого міста чи на вулиці». Тут ми пройшли: «Добре, я буду практикувати Дхарму, тому що це того варте. Я готовий ризикнути стати жебраком, бо вірю в свою практику. Я готовий навіть ризикнути померти, щоб мати час і місце для практики. Але я не хочу помирати на самоті. І що буде з моїм тіло після того, як я помру?»

   Отже, знову з’являється страх. більше прихильність та чіпляючись виникає в цей момент. Тут важливо пам’ятати, що якщо ми добре тренуємось, ми не проти померти на самоті. Якщо ми погано тренуємося, ми захочемо, щоб навколо нас було багато людей, тому що ми будемо налякані. Але справа в тому, що ніхто з людей не зможе дати нам довготривалого комфорту, тому що ми будемо переживати дозрівання нашого власного негативу карма в той час, який інші люди не можуть зупинити. Вони не можуть зупинити нашу смерть. Вони не можуть зупинити дозрівання нашого карма. У той час як якщо ми присвятимо свій розум практиці дуже чисто, то навіть якщо ми помремо на вулиці, ми можемо померти дуже блаженно. Розум, який стає дуже прив’язаним до того, щоб мати поруч багато друзів і родичів, коли ми помираємо. Це дуже вказує на велику кількість страху і багато чого прихильність що відбувається в нашому розумі, а це означає, що ми, ймовірно, будемо дуже неспокійні під час смерті.

   Звичайно, якщо під час смерті у вас є друзі з Дхарми, це чудово, тому що друзі з Дхарми підбадьорять нас у Дхармі. Вони допоможуть нам налаштувати свій розум на правильний настрій. Тож немає проблеми з бажанням, щоб наші друзі з Дхарми були поруч, коли ми помираємо. Проблемним є те, що чіпляючись розум, який думає: «Я хочу, щоб уся моя родина була поруч, тримаючи мене за руку. Я хочу знати, що мене люблять. Я хочу, щоб усі плакали і продовжували, тому що я вмираю». Може здатися, що це робить нас щасливими, але насправді це викликає дуже тривожний розум під час смерті. Тому що вони не можуть зупинити смерть. Вони не можуть зупинити негатив карма. І якщо ми відмовилися від нашої практики, щоб переконатися, що ми помремо в належних умовах, ми не матимемо нічого доброго карма взяти з собою під час смерті.

   Цей також просить нас подивитися на наш прихильність до того, що відбувається з нашими тіло після того, як ми помремо. Тому що деякі люди хвилюються: «Я хочу велику похоронну процесію. Я хочу велику могилу. Я хочу гарний пам'ятник на своїй могилі. Я хочу, щоб моє зображення було показано. Я хочу, щоб мене пам'ятали. Я хочу, щоб мене помістили в колонку некрологів у газетах, щоб усі могли мене оплакувати». Деякі люди дуже стурбовані цим. «Я хочу користуватися послугами хороших бальзамувальників, щоб мати гарний вигляд». «Я хочу гарну дорогу труну». «Я хочу, щоб мене поховали в гарному, приємному місці, на гарному, висококласному кладовищі».

   Отже, ця думка спонукає нас поглянути на те, що коли ми мертві, насправді не має значення, де нас поховають. І неважливо, чи буде у нас велика похоронна процесія. І неважливо, чи багато нас оплакує. Бо коли ми мертві, ми мертві. Ми більше не будемо тинятися по цій землі, дивлячись на те, що відбувається. То навіщо про це хвилюватися, коли ми живі? Це знову допомагає нам звільнитися від усього цього чіпляючий додаток на великі похорони, на оплакування, на гарну могилу тощо. Тому що це насправді не має значення. наш тіло не ми.

Три переконання, подібні до ваджри

1. Практикувати, не зважаючи на те, що про нас думають інші люди
   

   Тепер наступний розділ — це три ваджрні переконання. Переконання, подібні до ваджри або алмазного серця. Їх іноді також називають трьома залишеннями. Отже, перше тут — це продовжувати нашу практику, не зважаючи на те, що про нас думають інші люди, тому що ми практикуємо. Отже, це суперечить тій частині нашого розуму, яка каже: «Ну, знаєте, якщо я практикую Дхарму, інші люди вважатимуть мене дивним. І якщо я скажу людям, що я буддист, вони можуть подумати, що я нью-ейдж». Такого роду речі. Нам якось соромно за нашу практику. Ми не відчуваємо справжньої впевненості в цьому. Ми певним чином соромимося цього, тому що боїмося того, що інші люди подумають про нас під час тренувань.

   Я це помітив у людей. Багато людей, коли на роботі, коли це просто виникає в випадковій розмові, вони не хочуть говорити, що вони буддисти. Я маю на увазі людей, які прийняли буддизм з інших релігій. Поширена причина: «Ну, інші люди подумають, що це дивно». Я думаю, справа не в тому, що інші люди вважатимуть нас дивними. Більше того, нам соромно. Ми не відчуваємо себе комфортно з цим. Оскільки багато разів я чув, як багато людей розповідали мені історії про те, як вони так боялися того, що інші люди подумають про їхню практику. Але зазвичай все це було в їхній свідомості. Власний страх. Інші люди не думали про них так погано.

   Такого роду страх — що інші люди подумають про нас, якщо ми займатимемося — стає великим стримуючим фактором для практики. Ось у чому полягає тиск однолітків, чи не так? Ось що означає відповідати американській мрії. Або відповідати тому, чому ми вважаємо, що маємо відповідати. Ми дуже прив’язані до нашої репутації, тому ми відмовляємося від нашої практики, тому що інші люди перешкоджають цьому або ми боїмося того, що вони подумають про нас, оскільки ми практикуємо. Це велика перешкода.

   Це не означає, що ми зовсім не дбаємо про вплив наших дій на інших людей. Іншими словами, кажучи «йти вперед, не зважаючи на те, що думають інші», це означає, з точки зору Дхарми, йти вперед і практикувати, не турбуючись про те, що думають інші люди. Це не означає йти вперед і робити все, що ми хочемо в нашому житті, не турбуючись про те, як це вплине на інших. Тому що, якщо ми будемо продовжувати і слідувати своїм прихильностям, обманювати людей і обманювати їх, і підемо до наших сімей зі словами: «Я хочу це зробити, і я хочу, щоб мої потреби були задоволені. І я хочу цього. І я цього хочу». Або вдома чи на роботі ми кажемо: «Мене не хвилює, що це з тобою зробить. Мені байдуже, що ти думаєш. Я хочу свій шлях!» Це ще більше сміття. Цей пункт не говорить про це. Нам потрібно бути дуже чутливими до впливу, який наші дії справляють на інших. Але в сенсі відмови від Дхарми, тому що ми боїмося того, що подумають інші люди, ми повинні відмовитися. чому Тому що це стає великою перешкодою в нашому розумі, і це тримає нас прив’язаними до репутації.

   Це дуже цікаво, тому що якщо ми живемо не згідно з власними переконаннями, а відповідно до того, якими хочуть нас бачити інші люди, ми зазвичай стаємо дуже нещасними. Психологи зазвичай кажуть, що той, хто робить це, не має дуже сильного самопочуття. Такі люди зазвичай погоджуються з тим, ким хочуть, щоб вони були, замість того, щоб жити відповідно до власної етики та принципів.

   З буддистської точки зору, людина, яка робить усе так, як того хочуть інші люди, і я говорю про це тут у негативному ключі — відмовляючись від того, що важливо, щоб займатися мирськими справами, — ця людина насправді має багато само-прихильність. Вони можуть не мати сильного психологічного самопочуття — тут «я» означає відчуття, що «я ефективна людина» — у них цього може не бути, тому що вони дозволяють тиску однолітків і суспільства пересилити їх. Але судячи з буддійського способу використання слова «я», вони мають дуже сильне відчуття себе. І це насправді багато прихильність до репутації: «Я хочу, щоб люди думали про мене добре. Тому я буду робити те, що вони хочуть. Я роблю те, що вони хочуть, не тому, що я піклуюся про них. Я хочу це зробити не тому, що думаю, що це добре. Це тому, що я хочу мати хорошу репутацію». Тож у цьому насправді є сильне відчуття себе.

   Про це дуже цікаво міркувати. Дуже часто в психології зазвичай кажуть: «Ця людина, яка не має кордонів, і ця людина, яка погоджується з тим, чого хочуть інші, не має жодного відчуття себе». У психологічному плані – ні. Але в буддійському стилі вони це роблять. Існують різні способи використання слів «самовідчуття». Ви можете це побачити.

2. Залишайтеся глибоко обізнаними про наші зобов'язання незалежно від обставин
   

   Друге з переконань діамантового серця полягає в тому, щоб постійно бути компанією усвідомлення наших зобов’язань, відмовитися від того, що заважає нам виконувати зобов’язання Дхарми. Це може означати відмову від того, що інші думають про нас, тому що ми практикуємо. Це може означати відмову від негативного впливу інших, який змушує нас ламати своє обітниці і зобов'язання. Це може означати відмову від ліні. І ви бачите, що ми повинні мати сильне діамантове серце усвідомлення наших зобов’язань і обітниці щоб підтримувати їх у будь-який час і в будь-якій ситуації. Якщо у нас цього немає, то одного разу, якщо ми опинимося в компанії людей, які п'ють, навіть якщо ми можемо мати припис щоб не пити, ми почнемо пити, тому що це те, чого від нас очікують, або тому, що ми боїмося, що люди подумають. Або навіть якщо ми взяли a обітницю не брехати, якщо наш бос хоче, щоб ми брехали для бізнесу, ми це зробимо. Або навіть якщо ми взяли на себе зобов’язання виконувати певні мантри або медитація щодня тренуватися, ми не будемо цього робити, бо надто втомилися. Або ми забули про свої зобов'язання. Ми їх не цінуємо.

   Отже, це діамантове серце переконання полягає в тому, щоб мати дуже тверду рішучість зберегти будь-що обітниці і зобов'язання, які ми взяли на себе в нашій практиці. І бачити їх як прикраси, як коштовності, як дуже дорогоцінні речі. Не як речі, які заважають. наш обітниці це не те, що обмежує нас робити щось і не ставить нас у в’язницю. наш обітниці це речі, які звільняють нас від наших негативних звичок.

3. Продовжуйте нашу практику, не зациклюючись на марних турботах
   

   Наступне — переконання ваджри або діамантового серця продовжувати безперервно, не занурюючись у марні турботи, як-от бігання за задоволеннями цього життя або втрачаючи дух, бо ми не маємо того, що, на нашу думку, повинні мати. Знеохочення і депресія — великі, марні турботи. Іноді ми починаємо практикувати Дхарму, а потім думаємо: «Ого, я присвятив своє життя цій практиці Дхарми. Зараз я не найпопулярніша людина в Сіетлі». Або «Тепер усі мої брати і сестри заробляють більше грошей, ніж я». Або «Мені п'ятдесят років. У мене повинен бути пенсійний фонд, а я його не маю. Що подумають інші люди? А що я буду думати і що зі мною буде?»

   Отже, всі ці види знеохочення, ці види страху або осудливе ставлення до себе. «У мене немає всіх цих мирських речей. Тому я невдаха. У мене немає великої візитки з безліччю заголовків. У мене немає цього, цього та інших речей, як у всіх, з ким я закінчив школу. Тому я невдаха». Цей тип знеохоченого, пригніченого розуму, пов’язаного з прихильність для щастя цього життя, є те, від чого потрібно відмовитися. Натомість ми повинні мати дуже тверде переконання не потрапити в непотрібні речі.

   Тут важливо підкреслити, що немає нічого поганого в тому, щоб мати друзів або багатство. Дхарма не вимагає від нас відмовитися від друзів і багатства. Але справа в тому, якщо наші прихильність щоб ці речі заважали нашій практиці, або якщо вплив цих речей заважає нашій практиці, тоді ми повинні бути готові відмовитися від них.

   Немає нічого поганого в тому, щоб мати друзів, але як тільки наші друзі починають говорити: «Чого ти ходиш на уроки двічі на тиждень? Яка тяганина! Краще сиди вдома і дивись телевізор, там хороший фільм». Або «Краще зробіть те, те й інше». Або «Чому ви робите Nyung Ne? Не збираєшся їсти цілий день? Це не здорово! Ви повинні їсти і підтримувати рівень цукру в крові».

   Всі ці речі, які люди можуть говорити, вони мають на увазі добре. Але якщо це стане великою перешкодою для нашої практики, тоді, можливо, нам доведеться відмовитися від цих друзів і шукати інших друзів, які думають більше відповідно до того, у чому ми твердо віримо, що є сенсом нашого життя. Це не означає, що ми ненавидимо цих інших людей. Це просто означає, що ми не застрягли в нашому липкому стані прихильність до них.

   Так само і з багатством. Наявність грошей може бути корисною, якщо ми використовуємо їх, щоб допомагати іншим людям. Немає проблем із грошима. Але якщо багатство відводить нас від Дхарми, тоді, можливо, подумайте про те, щоб його позбутися. Якщо вам доводиться витрачати весь свій час, турбуючись про свої акції, свої облігації, свої інвестиції, і те, і те, і у вас немає часу на практику, то яка користь?

   Що стосується наших друзів, ми можемо мати дуже змістовні стосунки з нашими друзями. І насправді друзі за Дхармою надзвичайно важливі для нас, і ми обов’язково повинні намагатися розвивати їх і зробити основою нашої дружби, нашої спільної практики Дхарми, де ми допомагаємо один одному в практиці. Тоді наша дружба стає дуже і дуже корисною.

Три зрілих ставлення

1. Бути готовим бути виключеним із числа нормальних людей
   

   Є три зрілих ставлення. Перший – це зріле ставлення, яке готове бути виключеним із числа так званих нормальних людей, тому що ми не поділяємо їхні обмежені цінності. Тепер я маю підкреслити, що це не означає, що для того, щоб бути практиком Дхарми, вас потрібно виключити з числа нормальних людей і вважати диваком. Це говорить про те, що ми повинні відмовитися від цього прихильність який хоче належати, бути оціненим і прийнятим у натовпі. Бо якщо ми прив’язані до такого роду речей, то це стає втручанням у нашу практику.

   Це також питання формування сміливості сприймати критику, тому що ми практикуємо. Деякі люди можуть нас критикувати за те, що ми практикуємо. Немає потреби впадати у відчай і засмучуватися, якщо люди критикують нас за практикування Дхарми. Просто визнайте, що ці люди мають обмежений світогляд. Ці люди не розуміють переродження. Вони не розуміють про Будда природи. Свого часу ми, мабуть, думали так само, як вони. Це не те, що вони погані люди, але ми не хочемо, щоб на нас це впливало. Таким чином нас хочуть виключити з числа так званих нормальних людей. Це означає відмовитися від прихильність на те, що про нас думають інші люди, і відмовитися від огиди до критики, оскільки ми не поділяємо ті ж цінності, що й інші. Іноді нас критикують. Як, можливо, під час війни в Перській затоці, якщо ви зайшли в офіс і сказали: «Я не вірю у вбивство», ваші колеги могли вас розкритикувати. Мати мужність терпіти критику, тому що ми не поділяємо ті ж цінності, що й інші люди.

2. Бажання бути зведеним до розряду собак

3. Бути повністю причетним до досягнення божественного рангу Просвітленого.

[Примітка: вчення для останніх двох зрілих ставлень не були записані.]

---

1. «Уражений» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «введений в оману». ↩

2. «Скорба» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «омани». ↩