Уявивши свою смерть

• Два рівня зречення
• Антидоти до чіпляючись цього життя
• Роздуми про смерть

Куплет 4: Уявіть свою смерть (скачати)

Ми говорили про три основні аспекти шляху. Хто вони? Перший?

аудиторія: Відречення.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Другий?

аудиторія: бодхічітта.

VTC: Третій?

аудиторія: Правильний вид.

VTC: Добре.

Ми досліджували перший на зречення, Яка також називається рішучість бути вільним від циклічного існування. Ми говорили про перші три вірші, і ми знаходимося на четвертому вірші, де ми були досить довго, тому що перше речення четвертого вірша дуже насичене:

Розмірковуючи про дозвілля та надбання, які так важко знайти, і про швидкоплинність вашого життя змініть чіпляючись до цього життя. Неодноразово споглядаючи безпомилкові наслідки карма і страждання циклічного існування, навпаки чіпляючись до майбутніх життів.

У цьому вірші йдеться про два рівні зречення які протидіють двом рівням чіпляючись. Один - до чіпляючись до цього життя. По-друге, до чіпляючись майбутніх життів—до чіпляючись до будь-якого щастя в циклічному існуванні. Ми говорили про перший протягом досить тривалого часу; що прихильність щоб щастя цього життя кружляло навколо восьми мирських турбот.

Пам'ятайте про тих дорогих вісім мирських турбот що ми живемо щодня? Ми маємо прихильність до отримання грошей і матеріальних речей, відраза до їх неотримання або коли вони знищені. Ми радіємо, коли нас хвалять і отримуємо схвалення та приємні слова для самолюбства, а потім відчуваємо засмучення та депресію, коли стикаємося з провиною, критикою чи несхваленням. Тоді ми відчуваємо захват, коли ми маємо добру репутацію та хороший імідж, і дуже нещасливі, коли ми маємо погані. А потім відчувати захват від усіх наших приємних чуттєвих задоволень; ми щойно добре пообідали, шоколадне морозиво (Няммм!) і приємні звуки та запахи, зручне ліжко, на якому можна лежати — все це; а потім нещастя, коли ми цього не отримуємо.

Щоб уточнити, у щастя немає нічого поганого. Немає нічого поганого в насолоді. Що створює труднощі для нас, коли ми прив’язуємося до цих речей. Як звичайні істоти дуже часто між відчуттям задоволення та подальшим чіпляючись до нього майже немає місця. Приходить відчуття щастя, і «Boing!» Ми чіпляємось. Отже, що ми намагаємося зробити, це отримати трохи простору між ними. Ми відчуваємо приємне почуття, воно є, але нам не потрібно чіплятися за нього, шукати його і робити це метою нашого життя. Якщо ви виконуєте чотири уважності, коли ви робите усвідомленість почуттів, ви намагаєтеся усвідомлювати свої почуття. І усвідомлюючи, не маючи їх генерувати наступні чіпляючись або наступну відразу, яку ми часто відчуваємо до негативних почуттів.

Прийміть цю медитацію близько до серця

У цьому першому реченні йдеться про «дозвілля та надбання, які так важко знайти». Розмірковування над ними — це спосіб, який допомагає нам цінувати наше життя та шукати вищу мету й сенс, окрім восьми мирських турбот. Потім другий антидот до чіпляючись цього життя споглядав швидкоплинність вашого життя, іншими словами, непостійність і смерть. Минулої зустрічі ми говорили про непостійність і смерть. Ми пройшли через дев'ятибальну смерть медитація. Хтось робив це з тих пір? Який у вас був досвід?

аудиторія: Наснилося, що мене вкусила змія і я вмираю. Але я не знаю, чи було це пов’язано з медитація. Я не мав жодних глибоких наслідків через це, намагаючись пройти через це і переконати себе в важливості цього.

VTC: Це дуже цінно медитація. Іноді, коли ми вперше починаємо це робити, це здається дуже інтелектуальним. Ми проходимо дев’ять пунктів: «Так, смерть визначена, що ще нового?» І час смерті невизначений, «Так, я це вже знаю». І під час смерті ніщо не має значення, крім Дхарми: «Так, так, так. Де моє шоколадне морозиво?» Спочатку це виглядає досить інтелектуально. Але коли ми справді витрачаємо деякий час на роздуми над цими моментами, особливо на тих, хто нам небайдужий, і на себе: по-справжньому думаємо про власну смерть і про те, як це буде померти; і уявлення про смерть тих, про кого ми піклуємося; і розмірковуючи про те, що, звичайно, не більше ніж через сто років ніхто з нас у цій кімнаті не буде живим. Ти знаєш? Коли ми постійно розмірковуємо над цими речами, це справді сильно впливає на наше життя.

Ви висловили бажання відвідати трупи, трупи в лікарні. Чому ми це робимо? Тому що іноді смерть здається нам дуже інтелектуальною справою: вона трапляється з іншими людьми, але не зараз. Але коли ми бачимо труп, це дійсно змушує нас думати: «Ну, зачекайте хвилинку. Там було щось, чого зараз немає». І побачивши тіло розпад і: «Це станеться зі мною». Що станеться, коли це станеться зі мною? Чи справді я зможу це впоратися? Чи зможу я спокійно померти? І що станеться після того, як я відокремлюся від цього тіло? Значна частина нашої безпеки зосереджена на цьому тіло— все наше відчуття безпеки від того, що ми маємо его-ідентичність.

Це уявлення про те, хто I ранок ВООЗ I я і як люди повинні ставитися me. Що I повинні мати. Що my місце в світі є. Значна частина цього зосереджена навколо нас тіло.

Коли у нас цього вже не буде тіло, ким ми будемо себе вважати? Коли у нас цього вже не буде тіло, тоді ми також більше не будемо в цьому середовищі. Середовище також сприяє формуванню нас і дає нам відчуття ідентичності. Я черниця, яка живе в монастирі. Ось монастир, ось інші монахи. Ось мій тіло носити мантії. Це мій колір шкіри. Це моя етнічна приналежність. Це моя релігія. Так багато ідентичності навколо нас тіло і його середовище — і коли це зникне, то ким у світі ми будемо?

Приблизно так, як тіло має безперервність після смерті, свідомість має безперервність після смерті. The тіло не зникає після смерті. Він має безперервність і розпадається. Так само свідомість не припиняється після смерті. Воно має спадкоємність. Тож що станеться з нашою свідомістю? Якщо у вас є відчуття переродження, або навіть якщо у вас немає, то що станеться з моєю свідомістю після цього життя, коли вона більше не буде пов’язана з цим тіло? Якщо у вас є почуття до переродження, подумайте: «Як я впораюся з переродженням десь ще?» — там, де я цього не маю. тіло і на цю нинішню его-ідентичність повернутися?

Роздуми про непостійність і смерть є дуже цінними, оскільки допомагають подолати жорсткі уявлення про те, ким ми є.

Мені було дуже цікаво просто переїхати з Сіетла сюди. Я спостерігав, наскільки невпевненим стало моє відчуття себе через те, що моє оточення змінилося. Я вибрав зміну, це було сплановано і все. Але навіть коли це трапляється, це звучить так: «Почекай хвилинку. Я не знаю, як я тут вписуюсь. Я не знаю, які правила». А тепер уявіть, що ми раптом опиняємося в іншому переродженні, і ось це нове тіло. Ви не знаєте, як це працює, у вас немає жодних здібностей. Подумайте про немовлят. Вони не мають жодної здатності думати: «О, ось мої мама й тато—і, звичайно, вони будуть піклуватися про мене». Вони нічого не знають. Ви можете зрозуміти, чому діти багато плачуть, уся ця невизначеність, тому що вони не можуть зрозуміти, що таке життя.

Потім, звичайно, коли ми починаємо розуміти, що таке життя, ми розвиваємо всі ці жорсткі концепції «хто я» і «як інші люди повинні ставитися до мене». Це створює багато страждань. Але розмірковувати про непостійність і смерть справді дуже цінно.

Шок смерті

Ми завжди дуже дивуємося, коли хтось помирає. Це завжди викликає такий шок: «О, я щойно бачив цю людину. Тепер вони мертві». Один із моїх котів, той, що жив у Сіетлі, помер на вихідних. Це не було заплановано. У мене в календарі такого не було. І це був просто кіт. Не варто казати просто кішка, бо з її точки зору це був центр всесвіту.

Є багато людей, які помруть від сьогодні до того часу, як ми ляжемо спати сьогодні ввечері. Більшість з них думають, що вони не помруть. Як я казав минулого разу, навіть люди в лікарні—вони не відчувають, що помруть сьогодні. Люди, які отримають серцеві напади від сьогодні до десятої вечора, вони цього не знають. Люди, які помруть від аневризми головного мозку, не мають уявлення. Ми просто продовжуємо нашу веселу дорогу, відчуваючи, що ми будемо жити вічно, і насправді не дбаємо про себе карма, не дбаючи про свій розум. А потім раптом бац! Смерть є.

Це було дуже зворушливо для мене, коли я був у Гватемалі кілька місяців тому. До мене прийшла одна жінка. Її чоловік чи хлопець, я не пам’ятаю, який, він жив в іншій країні. Він приїхав до Гватемали, щоб побачити її, і він щойно прибув. Його багаж вкрали, що часто трапляється в цій країні. Коли він нарешті дістався до неї, він був трохи засмучений тим, що його багаж вкрали. Вона розлютилася на нього за те, що він засмучений через крадіжку його багажу, тому що вона попередила його про людей, які крадуть багаж. Вона сказала йому не їздити в громадському транспорті, і він все одно зробив, і ось як його вкрали. Тож він був засмучений, а потім вона засмутилася на нього. Вони були молоді, не те що старі. Потім у нього була аневризма мозку. Посеред сварки останнє, що він сказав їй, було: «Я відчуваю, що ти мене відштовхуєш». А потім у нього була аневризма мозку. До вечора він був у комі, а через пару днів помер.

Вона прийшла до мене, тому що зазнала таких мук, тому що останнє, що він сказав їй, було: «Я відчуваю, що ти мене відштовхуєш». Вони щойно посварилися. Я думав про те, як він помирає в такому психічному стані, і про те, як вона має справу з його смертю та своїм психічним станом. Все це відбувається тому, що ми відчуваємо, що будемо жити вічно. Вони відчували, що мають можливість злитися один на одного і вирішити це питання ранок— іншим разом, пізніше. Але цього не сталося. Тепер думаючи, скільки разів це трапляється в житті людей — це відчуття, що ми будемо тривати вічно. Але цього не буває.

Бути на вершині нашого життя

Ми повинні бути готові померти від одного клацання пальцями. ми готові? Чи все в нашому житті справді вирішено? Чи є у нас відчуття спокою в нашому житті, щоб, якби нам довелося швидко померти, ми почувалися б добре?

Я пам’ятаю, як пішла на семінар зі своєю подругою, медсестрою в хоспісі. Це була майстерня Стівена Левіна; можливо, ви були на деяких із них. Це так цікаво. Він дуже добре справляється з роботою, яку виконує. У нього є мікрофон, який виходить в аудиторію, і люди розповідають свої історії. Так багато людей розповідали історії про смерть своїх близьких і про те, як сильно вони їх любили, але вони не могли сказати своїм близьким, що вони їх люблять. Або як вони посварилися з родичем багато років тому і ніколи не помирилися, а потім той родич помер. Скільки болю і страждань вони зазнали через це.

Сидячи там, слухаючи, як ці люди розповідають свої історії, було так багато страждань. Я думав: «Вони кажуть, що кімната наповнена 500 людьми, але ці 500 людей не є тими людьми, з якими їм потрібно було розмовляти. Їм потрібно було поговорити з єдиною людиною, яка померла». Проте через зарозумілість, ненависть чи щось інше вони ніколи не розмовляли з цією особою. Таким чином, вони залишаються просто відчувати себе в повітрі та не вирішують стільки проблем.

Таке відбувається тому, що люди не думають про непостійність і смерть. Ми не тримаємось на вершині свого життя. Ми не прибираємо речі. Як коли ви розливаєте молоко на підлогу, ви відразу ж прибираєте його. Коли ми проливаємо молоко в своє життя різними речами, щоб спробувати якимось чином очистити або якось вирішити їх, тому що смерть справді може прийти будь-якої миті. Що ми будемо почувати, якщо нам доведеться швидко померти? Або інша людина, про яку ми піклуємося, помирає швидко, перш ніж ці речі будуть сказані. Отже, це своєрідне страждання в цьому житті, яке виникає через те, що ми не пам’ятаємо про смерть.

Якщо ви думаєте про карма які ми створюємо, будучи прив’язаними, злими, обуреними та злими — усі ці страждання, на які ми самі налаштовані. Це створено нашими прихильність і ці негативні ставлення. Це негативне ставлення виникає через те, що ми не пам’ятаємо про непостійність і смерть і думаємо, що будемо жити вічно. Якщо ми пам’ятаємо про смерть, то яка користь злитися на когось? Якщо ми пам’ятаємо про смерть, то яка користь бути прив’язаними до чогось? Ви можете зрозуміти, чому спогад про смерть діє як неймовірна протиотрута проти осквернених станів розуму. Це заважає нам створювати негатив карма і спонукає нас творити добро карма. Тоді, коли ми помираємо, ми ні про що не шкодуємо. Ми можемо здійснити цей перехід мирним шляхом. Тож є над чим подумати. Пригадайте багато прикладів людей, яких ми знаємо, які померли, або історії людей про людей, які померли. Думайте про це, розмірковуйте про них, розмірковуйте про те, через що пройшли люди. The медитація смерті з дев'яти точок допомагає нам це зробити.

Уявивши власну смерть

Є ще одна медитація що допомагає нам пам’ятати про непостійність і смерть. Це уявлення про власну смерть. Звичайно, це лише уява, і кожного разу, коли ви це робите медитація можна трохи змінити. Що ви робите, так це ви можете попрактикуватися вмирати в самих різних ситуаціях і побачити, як це відчувається. Це дуже корисне посередництво. Коли ми починаємо це, є різні способи почати. Один із способів - просто подумати про проблеми зі здоров'ям, які у вас були або просто погано почуватися. Уявіть собі, що ви йдете до лікаря, а лікар проводить аналізи. Тоді уявіть, що ви заходите отримати результати аналізів, і лікар має якийсь вираз обличчя — ви знаєте, що це не дуже гарна новина. Візьмемо, наприклад, рак, ми знаємо дуже багато людей, у яких був діагностований рак, і людей, які померли від раку. Що б ми відчували, якби нам поставили діагноз рак?

Інтелектуальна частина нашого розуму може сказати: «О, я почуваюся добре. Так, я готовий померти. Я просто помру граціозно і попрощаюся з усім. Це добре." Якщо ви справді подумаєте про це, я не знаю — я не думаю, що я почувався б так добре, коли б із сьогоднішнього дня до завтра йшов до кабінету лікаря та мав діагноз раку. І було б особливо складно, якби мені сказали, що це дуже-дуже вірулентний вид раку або рак, який дуже прогресував. на Абхаягірі У їхньої сусідки Монастир був діагноз рак, і через місяць вона померла. Це був хтось, хто раніше був здоровим. Отже, такі речі трапляються. Вона знала про Дхарму і про все, але знаєте, місяць і до побачення.

Справді подумайте, якби мені поставили діагноз рак, як змінилося б моє життя? Як би я ставився до свого життя? Що було б важливо для мене, якби я знав, що у мене справді серйозна хвороба? Подумайте, як би я справді почувався? І кому я хотів би сказати? Я кажу це тому, що як тільки у вас діагностують рак, це просто не моє життя. Я повинен повідомити інших людей. Потім, коли люди чують діагноз раку, усі починають давати вам свої ліки. Всі починають говорити тобі, що робити і як жити своїм життям. Деякі люди плачуть, і тоді ви повинні піклуватися про них. Деякі люди кажуть вам: «О, не хвилюйтеся. Ти одужаєш». Що трапляється, ви отримуєте всі інші namtok. Намток означає упередження або забобони.

Ось ви намагаєтеся переварити той факт, що у вас смертельна хвороба. І раптом твоя мати злякається, а батько — з розуму. Ваш друг каже вам: «О, ти видужаєш. Нема проблем." Хтось інший каже тобі їхати до Мексики, бо там є особливий цілитель. Хтось інший каже тобі піти на хіміотерапію. Хтось інший каже: «Ні, просто зробіть довгий відступ». Хтось інший каже вам робити пуджа. Хтось інший каже: «Зробіть радіологію». Хтось інший каже: «Все одно не слухайте лікарів, вони ставлять неправильний діагноз людям. Перейдіть за другою думкою».

Ось ви сидите посеред цього, намагаючись впоратися зі своїми емоціями. Тим часом усі інші проектують усе це на вас. Якщо ти їм не скажеш і вони дізнаються, що ти будеш робити? Це стає справді складно, тому варто по-справжньому подумати про це.

аудиторія: Я також чув, що багато людей просто зникають. Вони бояться раку. Вони не знають, як поводитися з тобою, хворим на рак, тому зникають. Перша група заперечує наявність раку, намагаючись вдавати, що він просто зникне за допомогою цього спеціального цілителя в Мексиці. Але багато людей заперечують це, просто уникаючи вас. Я знаю людей, яким це завдає найбільшого болю. Вони хотіли друзів. Вони прийняли власну смерть і хотіли друзів. І ці друзі зникли, тому що їхні друзі не могли прийняти те, що відбувається.

VTC: У цьому багато страждань.

аудиторія: У мене були подібні труднощі, як те, що ви описуєте, наприклад у родича, якому поставили діагноз. Це не обов’язково термінал; і у вас є ідеї та думки, які ви хочете запропонувати. Але тоді ви вже очікуєте, що це не буде дуже вітатися. Ви хочете бути корисними тим, що можете запропонувати, але в кінцевому підсумку ви зовсім відмовляєтеся. Це тому, що ви хочете не отримати відмову, а те, що ви хочете зробити, щоб допомогти.

VTC: У цей час між людьми можуть відбуватися дуже смішні речі, тому що їм важко говорити відверто. Це трапляється дуже часто. Як це відчуваєш? У вашому медитація робити ці сцени.

Я часто думав: «Як би я міг сказати це своїм батькам?» Відколи себе пам’ятаю, моя мати завжди казала: «Найжахливіше, що я можу подумати, це смерть одного з вас, діти». Як тоді ти можеш сказати своїй матері, що у тебе смертельна хвороба, якщо ти чув це з дитинства? Тоді ви змушені говорити з батьками: «О, я в порядку, все чудово!» Коли ти справді захворієш, і вони злякаються, отже, у тебе є всі ці речі.

в вашому медитація ви думаєте про це: «Чи готовий я впоратися з цим?» Міжособистісні речі плюс що я відчуваю щодо своєї смерті? Ось я (у якому б тобі віці не було) і я маю такий план на своє життя. Навіть якщо це не чітко сформульовано, у мене все одно є таке відчуття: «Я все ще хочу зробити це, і я все ще хочу зробити те, і є час зробити це, і є час зробити те». Ми живемо з відчуттям часу та майбутнього та уявленнями про те, як ми хочемо провести це майбутнє. Тоді раптом здається, що там не буде майбутнього. Як ми тоді ставимося до свого життя — коли нам доведеться відмовитися від усіх своїх уявлень про те, що ми хочемо робити в майбутньому?

Часто, коли ми пишемо друзям, про що ми пишемо? «Я збираюся зробити це, я збираюся зробити те». Навіть серед черниць, а іноді ми найгірші: «Я йду сюди за цим навчанням. Я їду туди на тримісячний ретрит. Я йду сюди, щоб зустріти свою вчительку. Я подорожую». Ми пишемо одне одному, і у нас є найрізноманітніші бачення щодо подорожей, які ми збираємось здійснити, місць, куди ми збираємося поїхати, вчень, які ми збираємося почути, ретритів, які ми збираємося зробити. Як це буде, коли раптом — закінчиться — нічого з цього більше не буде? Все, з чим ми маємо справу, це зараз—і, можливо, шість місяців, якщо пощастить, а може, й не шість місяців. Як ми думаємо про себе, коли нам потрібно позбутися відчуття майбутнього?

Як ми будемо відчувати смерть, коли наш потенціал не реалізований? Це піднімає всілякі питання про те, наскільки ми приймаємо себе, тому що ми практикуємо Дхарму і маємо це прагнення для просвітлення. Але ми там, де ми є. Ми не можемо прикидатися, що знаходимося далі на шляху, ніж є. Але що ми будемо почувати? Коли є це відчуття майбутнього, ми думаємо: «Ну, я можу просуватися по цьому шляху. Пізніше в моєму житті, можливо, я зможу розвинути деякі усвідомлення або отримати більше концентрації або зробити більше очистка. У мене є це життя переді мною, щоб зробити це». А потім раптом ви отримуєте невиліковний діагноз і: «Ну, у мене немає такого часу. Що я збираюсь зробити? Що насправді важливо? Як я буду жити залишок часу, який у мене є? Як я провів час, який жив досі? Чи можу я прийняти той рівень, на якому я зараз перебуваю на цьому шляху, навіть якщо мені хотілося б бути далі, бо я знаю, що помру через шість місяців?»

Ви розумієте, що я кажу? Особливо це прийняття того, де ми є зараз? Бо коли ми думали, що попереду у нас довге життя, у нас є багато часу, щоб повільно досягти цього усвідомлення. А тепер ми зрозуміли: «Ні, часу мало».

Усвідомлення не прийде дуже швидко. Можливо, якщо я наполегливо тренуватимусь, я зможу чогось досягти. Але є хороші шанси, тому що ми не можемо просувати нашу практику, ми не можемо захотіти себе реалізувати. Тож є хороший шанс, що я можу померти без цих усвідомлень. Як я до цього ставлюся?

Що я робив досі? А потім озираючись на все наше життя та на всі питання про те, як ми жили досі, і як ми насправді використовували наше дорогоцінне людське життя. Це чудова нагода для нас, щоб почати себе відчувати провину. Тож погляньмо на наші звичні психічні стани, коли ми звинувачуємо себе в тому, що не використовуємо своє життя краще. Чи можемо ми справді погодитися з тим, де ми зараз, чи ми зараз, коли ми живі, відчуваємо провину й б’ємо себе? І якщо ми отримаємо невиліковний діагноз, чи будемо ми робити це ще більше — витрачати більше часу? Або є спосіб прийняти те, де ми зараз знаходимося? Чи є спосіб продовжувати тренуватися з надією та ентузіазмом? але також добре приймаємо те, що саме ми можемо робити, а що не робити?

Я пам'ятаю, один із ваших друзів, можливо, з Рейки, помер. Ви хочете розповісти цю історію?

аудиторія: Моїй подрузі було 50, і в неї розвинувся рак печінки та підшлункової залози. Вона приїхала до Сіетла, і п’ятеро з нас піклувалися про неї в останні тижні її життя. Вона була тонка, але постійно повторювала: «Знаєш, я справді не можу сказати, чи буду я жити, чи помру». До самого кінця вона сказала: «Я думала, що знатиму, чи помру, але я справді не можу сказати». Це справді мене вразило. У неї були дуже периферійні стосунки з Калу Рінпоче, тому вона була піддана Дхармі. Одна річ, яку вона сказала мені одного вечора, що мене дуже вразило, це ось що. Вона сказала: «Ви знаєте, я бігала останні двадцять років, викладаючи Рейкі, і єдине, що зараз мене втішає, — це Дхарма». Це справді мене вразило. Це було прямо перед тим, як я пішов на три місяці Ваджрасаттва відступ. Я провів багато часу на тому ретріті, думаючи про смерть і непостійність. Я їй дуже вдячна, тому що її приклад мене багато чому навчив. Її життя і те, як вона жила до кінця, і її смерть справді вплинули на мене.

VTC: Особливо, коли ти бачиш, як люди наприкінці свого життя шкодують: «Я бігав і навчав Рейкі, і не звертав уваги на Дхарму».

аудиторія: Я впевнений, що це їй допомогло. Я думаю, що для неї це був доброчесний спосіб провести своє життя. Але справжню втіху вона знаходила в Дхармі, оскільки там вона була піддана роботі з розумом.

VTC: Подумайте про це та про людей, яких ми знаємо, які померли, і психічний стан, у якому вони померли. Я пам’ятаю, як читав книгу Палдена Г’ятсо — він був одним із буддистських ченців, якого багато років ув’язнили. Він розповів цю історію про побачення монах, який був дуже освіченим, я думаю, був навіть геше, який вивчав і знав Дхарму дуже добре інтелектуально. Але коли китайські комуністи погрожували йому смертю, він тричі вклонився їм і почав плакати і благати про своє життя. Палден Лхамо сказав: «Вау! Ось хтось, хто мав би засвоїти Дхарму. Він точно знав це. Але він не засвоїв це. Він насправді не тренувався — результат був у момент смерті, коли він так злякався. Прочитання цієї історії справило на мене велике враження — приємно думати про ці різні ситуації.

Крім того, те, що я роблю, коли перебуваю у відступі, бо нарешті маю на це час, я складаю список усіх знайомих мені людей, які померли. Я роблю це тому, що коли ти живеш, не здається, що ти знаєш багатьох людей, які померли. Коли я починаю складати список, це неймовірно. Багато моїх друзів з Дхарми померли. Люди, з якими ви практикуєте Дхарму, і ви думаєте: «Друзі з Дхарми, вони проживуть довше». Але вони цього не роблять.

На моєму першому курсі Дхарми, який я відвідав, я сидів поруч з молодою жінкою на ім’я Тереза. Ми обидва були приблизно одного віку, коли нам було близько двадцяти. Наш курс Дхарми проходив у Каліфорнії. Вона раніше була в монастирі Копань і збиралася туди повернутися. Вона сказала мені: «Коли ми приїдемо в Катманду, я відведу тебе на вечерю або на пиріг у Катманду». Пиріг був дуже цінним у Катманду — «Тож я виведу тебе». Ми з нетерпінням чекали зустрічі в Копані.

Дійшов до Копані і курс почався. Ми обоє збиралися медитація курс. Тереза ​​не прийшла — і не прийшла, і не прийшла. Ми почали хвилюватися про те, що з нею сталося. Через кілька тижнів ми дізналися. Пізніше ми дізналися, що в Таїланді був серійний вбивця — я думаю, хтось із Франції, який убив багато людей. Тереза ​​була однією з його жертв. Вона мала зупинку в Бангкоку по дорозі в Копан, пішла на вечірку і зустріла цього хлопця. Він запросив її на наступний день. Він отруїв їй їжу в ресторані. Вони знайшли її тіло в Бангкокському каналі. Це те, що написано в Newsweek. Вони нещодавно випустили цього хлопця з в'язниці, пару років тому. Ви подумайте про це. Це не мало трапитися з людиною, якій за двадцять, яка збирається медитація Звичайно, хто був моїм другом, з ким я збирався зустрітися. І хм! Вона пішла. Це було таке велике враження для мене.

На курсах у Непалі я сидів біля одного італійця Стефано. Я не думаю, що ви коли-небудь з ним зустрічалися, можливо, колись почуєте про нього. У той час він якраз відходив від наркотиків; і він дійсно любив дуже важкі наркотики. Пам'ятаю, він ледве сидів на місці. Але він пройшов курс і відмовився від наркотиків. Через кілька років він завершив сан. Потім він віддав своє обітниці назад, і я бачив його в Сінгапурі, коли був там. Ми обідали з моїм учителем. Наступне, що я почув,— його знайшли в Іспанії. Він помер від передозування. Він стріляв і помер від передозування. Я міг би розповісти вам більше історій людей, яких я зустрічав, — молодих людей, яких ви зустрічаєте на шляху Дхарми, які вмирають від усякого роду речей. Звичайно, нічого з цього не планувалося.

Справа в тому, щоб подумати у власному розумі, якщо це трапиться зі мною: «Чи готовий я померти і відпустити все? Або я відчуваю у своєму житті, що є багато речей, про які мені потрібно подбати? Люди, які мені не байдужі, чи сказав я їм, що я піклуюся про них? Люди, яким я завдав шкоди, чи вибачився я перед ними? Людям, які завдали мені шкоди, я пробачив їх? Я все ще тримаю образу за речі, зроблені давно?» Просто дивимося на власний розум і відчуваємо спокій, покидаємо це життя. Або є речі, за які ми чомусь почуваємося винними? Почуття провини, звичайно, не є доброчесним психічним станом. Чи змогли ми вирішити те, у чому почуваємося винними, і позбутися самої провини? Зробимо щось зі своєю провиною, щоб у момент смерті не мучити себе цією марною емоцією. Просто відчувати себе винним і побивати себе, це не доброчесний стан розуму. Але ми так часто стаємо жертвами цього, і це дуже звично. Чи можемо ми з цим щось зробити?

В цьому медитація уявляючи свою смерть, ми думаємо про ці речі. Вам поставили діагноз і з ким ви будете говорити? Кому ти збираєшся сказати? Як ти збираєшся впоратися з тим, що відбувається?

Що ми будемо відчувати, втрачаючи нашу тілесну силу і втрачаючи наші тілесні функції? Один раз, коли ви робите медитація ви думаєте: «У мене діагноз рак, тож у мене буде час, щоб померти тут. Але що я буду почувати, коли дійду до того, що я не зможу ходити?» Тому що ми дуже незалежні люди, чи не так? Нам подобається керувати своїм життям, нам подобається піклуватися про себе. Є таке відчуття: «У нас є тіло і ми контролюємо наші тіло і ми можемо цим керувати». Ну, що ми будемо почувати, коли не зможемо цього зробити? Чи зможемо ми витончено сприймати допомогу інших людей? Якщо ми дійдемо до того моменту, коли будемо пісяти і гадити в підгузок, чи будемо ми почуватися добре, коли наші друзі чи родичі змінюють нам підгузок? Чи зможемо ми бути добрими до цих людей? Чи будемо ми почуватися приниженими? Чи ми будемо злими, тому що наші тіло втрачає енергію, і ми вважаємо, що це несправедливо?

Я часто думаю про це — особливо про спортсменів, людей, які дуже прив’язані до своєї фізичної сили. Потім, коли вони старіють і їх тіло не працює? Мабуть, це дуже важко, тому що більша частина его ідентичності полягає в тому, що «Я незалежний, я хороший спортсмен, я можу контролювати своє життя». Тоді ось ти і не можеш. Я пам’ятаю одного молодого чоловіка, за яким я допомагав доглядати, коли він помирав. Він помирав удома, і навіть до ванної не міг дійти, його доводилося носити сім’ї. Він був великим, і сестрам доводилося відносити його до ванної кімнати, роздягати, щоб він міг пописати й какати, а потім нести назад у ліжко. Як почуваєшся? Що ти будеш відчувати, коли це станеться? Або коли інші люди мають купати нас? Ми навіть самі не вміємо купатися. Або ми не можемо говорити? У нас є ідеї чи думки, але у нас немає енергії, щоб говорити, інакше наш голос не працюватиме. Як ми будемо до цього ставитися, наші тіло покидає нас і втрачає силу?

Що ще страшніше, це те, що ми будемо почувати, коли наш розум заплутається? Подумайте про випадки, коли ми хворіємо в цьому житті — ми просто застуджені. Чи легко практикувати Дхарму, коли ми застуджені? Маленька холодна голова: «О, я не можу практикувати Дхарму, тому що я не можу правильно мислити». Або ми захворіємо на грип. Ви знаєте, як коли ви захворієте на грип, ваш розум стає трохи дивним? Або коли ти засинаєш, як іноді твій розум стає дивним? Що ми будемо робити, коли ми вмираємо і приймаємо різні ліки? Або навіть якщо ми не приймаємо ліки, просто погіршується наш стан тіло і наш розум починає плутатися? Ми не можемо відрізнити одне від іншого. Ми не можемо виразити себе. Що ми тоді будемо робити? Чи буде з нами все гаразд, знаючи, що наш розум збентежений? Чи зможемо ми взагалі прикриватися в той момент?

аудиторія: Часто ця думка принижує нас, тому що я думаю: «Я буду готовий померти». Але потім я намагаюся щоранку, як тільки прокидаюся, просто читати подумки молитву про притулок. Навіть після другого разу, якщо я роблю це тричі; другий раз раптом мій розум уже кудись відійшов. Я навіть не зміг закінчити три куплети.

VTC: Так, це все. Це дуже принизливо, чи не так?


аудиторія: Просто подумати про те, як я помру в маренні — скільки я взагалі буду намагатися згадати ці речі?

VTC: точно! Чи зможемо ми зосередити свій розум, коли помремо? І особливо як тіловтрачає енергію, і різні елементи тіло поглинають і це впливає на психічний стан. Чи зможемо ми тренуватися в той час? Одна людина з Сіетла щойно написала мені, вона потрапила в автомобільну аварію. Вона не бачила аварії, тому що в цей час читала. Вона сказала, що її першою реакцією, коли речі розбили, було: «О, біп, біп, біп, біп». Вона просто розлютилася і почала лаятися. Це дуже вразило її, тому що вона сказала: «Ого, що трапиться, якщо я потраплю в аварію і помру, або навіть не потраплю в аварію, якщо мій розум так швидко засмутиться». Вона дуже нервувала з цього приводу. Це те, про що варто подумати, уявити себе в цих ситуаціях і побачити.

Для цього є кілька моментів медитація. Одна полягає в тому, що ми можемо усвідомити, що відчуття великого «я» — того, хто головний і може впоратися з усім, — це повна омана. Коли ми починаємо перевіряти і бути справді чесними щодо цього, ми починаємо бачити: «Ні, я не зможу впоратися з цим». Потім використати цей принизливий досвід, сказавши: «Але я хочу впоратися з цим, і спосіб впоратися з цим — це практикувати Дхарму прямо зараз». Використовуйте це як щось, щоб підбадьорити нас і підштовхнути нас до практики. Так що в ті моменти, коли ми лінуємося і говоримо: «А-а, я зроблю це пізніше», знову і знову. Щоб мати можливість подумати про це і сказати: «Ні, мені справді потрібно потренуватися зараз, тому що я не знаю, коли прийде смерть». Тож ми використовуємо цей принизливий досвід, знову ж таки, не для того, щоб відчувати себе погано, а для того, щоб спонукати себе справді використовувати свій потенціал.

Друга річ, коли ми це робимо медитація трапляється, коли ми можемо зрозуміти, що ми не будемо мати це повністю разом, коли помремо. Тож почніть думати: «Ну як я міг думати? Або як я можу тренуватися, коли це відбувається?» Уявіть різні сценарії та візьміть вчення Дхарми, які ми мали досі, і спробуйте їх застосувати. Уявіть собі: «Що сталося б, якби я перестав думати так у цій ситуації?»

Наприклад, і цього не було в медитація, це правдива історія, але вона служить меті. Я вів ретрит і говорив про це медитація уявити нашу смерть. Одна жінка підняла руку і сказала: «Ну, це те, що сталося зі мною, бо я почувалася погано. Я пішов, і вони зробили кілька тестів, і лікар прийшов і сказав мені, що у мене невиліковний стан. Я дійсно почав злякатися з цього приводу». Вона була молода, їй було років за двадцять. І вона сказала: «Тоді я подумала: «Що б Його Святість? далай-лама робити? Що зробив би Його Святість у цій ситуації?» Вона подумала: «Просто будь ласкавим». Потім вона сказала: «Добре, знаєте, якщо мені доведеться пережити цю хворобу, і те, і те, я просто маю бути доброю. Будьте добрими до моєї родини, будьте добрими до персоналу лікарні, будьте добрими до медсестер, техніків і лікарів. Просто будьте добрими, а не впадайте в мій власний егоцентричний страх і власні трипи». Як тільки вона подумала про «Просто будь добрим», і її увага зосередилася/переключилася на інших, вона сказала, що її розум став спокійним. Ось як вона впоралася з цим. Як виявилося, це був неправильний діагноз, але він напевно її налякав — і вона дізналася дещо дуже важливе.

Так само, коли ми це робимо медитація і ми уявляємо свою смерть — ми дивимося цілком чесно. Ми дивимося, які емоції виникають у нашій свідомості, коли ми чуємо про нашу смерть, або про наш діагноз, або коли ми тіловтрачаємо силу або коли ми справді наближаємося до смерті. Уявіть собі, що ви знаходитесь на межі смерті, і ми чуємо, як усі говорять у лікарняній палаті: «О, подивіться на неї, вона виглядає так, ніби їй важко відпустити». А ти кажеш: «Ні, не!!» Але ви не можете сказати їм, що вони неправі.

Подумайте про такі речі та подумайте: «Як я буду займатися? Як я буду тренуватися, коли я чую, як люди перешіптуються в лікарняній палаті, і вони говорять про мене щось неправдиве, але я не можу висловитися». Або: «Як я буду тренуватися? Я тут. Я відчуваю своє тіло втрачаючи енергію. Люди повинні допомогти мені подбати про базове тіло функції, і я відчуваю себе дуже некомфортно з цим». Що мені потрібно попрактикуватися, щоб змінити свою думку, щоб я міг дозволити цьому статися граціозно? Як я можу займатися зараз, щоб мені не було соромно, незручно, безпорадно чи безнадійно? Як я можу дозволити іншим людям дбати про мене витончено, щоб їм було комфортно, а мені було комфортно?

Або подумайте: «Як я можу впоратися не лише зі своїми страхами щодо смерті, а й зі страхами моїх батьків щодо моєї смерті чи страхами моїх друзів щодо моєї смерті». Або: «Що я буду відчувати, якщо раптом мої друзі підуть, тому що вони не зможуть з цим впоратися? Усі ці люди, яких я вважав дуже хорошими друзями, раптом уникають мене». Або: «Як я буду себе почувати, якщо я просто хочу трохи побути наодинці, а всі ці люди прийдуть до мене з усіма своїми нікчемними розмовами. Як я впораюся з цим?» Подумайте про ліки Дхарми. Слідкуйте за власним розумом.

Як ми почуватимемося в тій ситуації, коли навколо нас будуть говорити банальні речі? Ми можемо відчувати злість. Ну як же я зі своїм розберусь гнів коли це відбувається? Використовуй це медитація як спосіб спроби уявити та бути чесним щодо можливих внутрішніх настроїв та емоцій, які можуть виникнути. Тоді застосуйте Дхарму до поводження з ними. Вигода від цього полягає в тому, що ми отримуємо деяку підготовку та практику. Коли справді приходить час помирати, у нас є практика, до якої можна повернутися.

аудиторія: Як ти гадаєш? Ми чуємо ці історії про видатних практиків, які померли граціозно і медитувати і тому подібні речі. Той факт, що вони здатні померти, і їхні розумові здібності достатньо цілими, щоб робити ці речі, це результат практики? Якщо хтось помирає, і його розум настільки затуманений, що він не може практикувати, це просто? карма? Хвороба - це а карма. Від цього залежить тип хвороби. Усе інше пов’язано… [нерозбірливо]

VTC: Хвороба та речі, які спадають нам на думку, безперечно зумовлені явищами. Карма безумовно, відіграє в цьому певну роль. Що стосується практикуючих, які мають ясний розум, я вважаю, що це однозначно результат їхньої хорошої практики та певного рівня концентрації. Це також, ймовірно, досить хороший результат карма щоб їхній розум також не погіршився під час смерті. Зараз інші люди можуть мати дуже ясний розум, коли вони здорові, але коли вони тіло захворіє? Це дуже природно, що коли тілопогано, розум просто не мислить так ясно. Це природне явище. Карма ймовірно, відіграє певну роль у цьому, а також лише фізичний зв’язок між ними тіло і розум робить.

аудиторія: За останні пару років життя Аджана Буддхадаси він переніс кілька інсультів. Деякі з них були другорядними. Але особливо за останні шість місяців він помер наприкінці травня, і один інсульт у нього був у січні чи лютому, який був досить важким. Протягом цього часу він все ще міг бути напоготові. Його здатність говорити на деякий час була порушена, але його відновлення для його віку відбувалося в три-чотири рази швидше, ніж у більшості людей. Наприкінці свого життя, за оцінками лікарів, він втратив близько 40% неокортекса через інсульт. Він ще міг дати Дхамма розмовляв і був досить ясним. Він трохи втратив свій словниковий запас і частину пам'яті. Він ніби потрапив би в нокдаун, і його здатність відскочити була досить вражаючою. І він робив такі речі, як після одного сильного інсульту монах просто прочитайте все основне Дхамма книги, які читають і запам'ятовують молоді тайські ченці. Він знову запам’ятав це у віці 83 років. Після того, як він пройшов через це, у нього було це монах перечитав кілька своїх власних книг і принаймні 500 сторінок стенограм лекцій. Ви могли побачити удари та здатність відскочити, що було вражаючим.

VTC: Це також схоже на своєрідне самосприйняття, коли він не був лайки, засмучений і злий через те, що з ним відбувається.

аудиторія: До цього у нього були серцеві напади, і його здоров'я було поганим приблизно з середини 60 років. Незважаючи на те, що неможливо побачити всередині, він ніби прийняв смерть. Він міг пожартувати з цього приводу, і це не був нервовий жарт. Це був якийсь відкритий гумор. Ніби він хворів на діабет протягом тижня — це було цікаво. Його рівень цукру в крові сильно зашкалював, і через тиждень чи два це не було великою проблемою. Він ніби посміхався і робив невеликі коментарі. Але щоб повернутися до суті, його здатність до концентрації була досить сильною. Він запровадив дуже хорошу практику уважності, так що здавалося, що імпульс уважності та пильності проходить, а потім і здатність зосереджуватися. Він міг якнайкраще використати ті ресурси, які були в нього, навіть будучи тіло явно розпадався.

VTC: І відсутність розчарування через його фізичний стан...

аудиторія: Він довгий час відчував себе з тих пір Будда помер у 80 років, йому не було ніякої справи жити після 80 років. У певному сенсі це було полегшенням. Він серйозно вважав, що пережити це було трохи соромно Будда.

VTC: Просто приділіть кілька хвилин цьому медитація зараз.