Медитація смерті з дев'яти точок

• Огляд трьох принципів шляху
• Вісім мирських турбот
• Причини задуматися про смерть
• Як записатися медитувати на смерть

Три основні аспекти 06: Куплет 4: Смерть із дев’яти пунктів медитація (скачати)

У тексті про три принципи шляху ми говорили:

1. зречення або рішучість бути вільним від циклічного існування
2. любляче співчуття та думка бодхічітта, альтруїстичні наміри
3. і мудрість, що усвідомлює порожнечу

Відмова від чіпляння за щастя цього життя є першим кроком у формуванні рішучості бути вільним.

Тоді, говорячи про перший, рішучість бути вільним, ми дійшли до першого, другого, третього, четвертого вірша. У четвертому вірші перше речення: «Споглядаючи на дозвілля та обдарування», які я також перекладаю як свободи та багатство, «так важко знайти, і швидкоплинність вашого життя, змініть чіпляючись до цього життя». Це мова про те, як розвивати рішучість бути вільним— перший крок — здатися чіпляючись просто до щастя цього життя. Коли ми просто дзижчимо навколо нашого теперішнього життєвого щастя, це є величезною перешкодою для того, щоб кудись досягнути духовно. Друге речення: «Неодноразово розмірковуючи про безпомилкові наслідки карма і страждання циклічного існування, навпаки чіпляючись до майбутніх життів». Це розмова про те, як зупинитися пристрасне бажання для добрих перероджень у циклічному існуванні та породжує бажання бути вільним взагалі.

Ми все ще на першому реченні — говоримо про те, як відмовитися від одержимості привабливостями та задоволеннями цього життя. Це стає великою перешкодою для духовної практики, оскільки вона забирає дуже багато часу. Ми ганяємось і бігаємо, шукаючи задоволення, де тільки можемо його отримати. У процесі пошуку задоволення ми створюємо масу негативних дій. Вони залишають негативні кармічні відбитки в нашому розумі, що призводить до страждань. Тож поки ми ганяємося, бігаємо, шукаємо власного задоволення, ми насправді створюємо собі багато причин для страждань.

У пошуках щастя цього життя — ось що спонукає людей вбивати, красти, мати нерозумну сексуальну поведінку, брехати, використовувати свою мову негармонійним чином, пліткувати, вживати різкі слова, усе це. Мотивація, яка стоїть за цим, — моє щастя. Це основна мотивація, з якою ми зараз живемо життям — моє теперішнє щастя. І якщо це може бути прямо зараз, в цю саму мить, гаразд! Ну щонайменше через п’ять хвилин, а найдовше я буду чекати своєї старості. Тож ми будемо готуватися до старості, хоча й не впевнені, що проживемо так довго. Ми просто повністю причетні до щастя цього життя. Ми не мислимо далі цього життя, як те, що відбувається після нашої смерті? Де нам відроджуватися? Ми не думаємо про вищу мету життя, тому що ми просто бігаємо, ганяючись за всіма нашими власними гострими відчуттями. Ми затуманюємо це всякими іншими речами. Але це те, до чого все зводиться — принаймні, коли я дивлюся на власний розум. Можливо, ви живете краще, ніж я, але це опис мене.

Вісім мирських турбот

Ми говорили про вісім мирських турбот як втілення щастя в цьому житті. Ці вісім знаходяться в чотирьох парах: перша прихильність до грошей і майна, і невдоволення тим, що їх не отримав або втратив. По-друге, ми радіємо й радіємо, коли нас хвалять і схвалюємо, і засмучуємося, коли нас критикують, звинувачують або не схвалюють. Третій — це прагнення гарної репутації та іміджу перед іншими людьми, а не бажання негативного. Четвертий — бажання чуттєвої насолоди: бачити хороші речі, чути приємні звуки, нюхати, смакувати, доторкнутися, усе це, і не бажати поганих чуттєвих переживань. І тому просто шукати їх — прагнути отримати чотири з цих пар і уникнути інших чотирьох — це те, до чого зводиться пошук щастя цього життя. Так живе більшість із нас. У процесі цього ми створюємо багато негативних дій і завдаємо багато горя собі та іншим.

Як протиотрути цьому, як способи протистояти цьому та створювати рішучість бути вільним, спочатку ми думали про наше дозвілля та надбання, або в перекладі як свободи та багатства, дорогоцінного людського життя. (Я просто переглядаю те, про що ми говорили останні пару тижнів.) Зокрема, коли наше дорогоцінне людське життя вчиться розпізнавати його якості; потім бачення його мети та сенсу; а потім побачити, як рідко і важко це досягти. Тоді друга частина цього, як говорить перше речення четвертого вірша: перша частина споглядає дозвілля та надбання нашого дорогоцінного людського життя, а друга частина споглядає швидкоплинність нашого життя. В Ламрім це те медитація про непостійність і смерть.

Саме про це я хочу поговорити в цій промові: про непостійність і смерть, і про те, як ми використовуємо це для зміцнення нашої духовної практики. Це дуже важлива тема. Кажуть, якщо вранці не згадати про тлінність і смерть, то змарнуєте ранок. Якщо ви не згадаєте про це опівдні, ви марнуєте день. Якщо ви не згадаєте про це ввечері, то ви марнуєте вечір. Тому це дуже важлива тема.

Ця тема - це перше, що стосується Будда викладав після свого просвітництва. Коли він навчав Чотирьох благородних істин, першою темою в цьому розділі були непостійність і смерть. Це остання тема, яку він теж викладав. Він проілюстрував це своєю паринірваною — тим, що він також помер і відмовився від цього тіло. Тепер смерть і непостійність — це те, про що звичайні люди в суспільстві не люблять думати і не люблять говорити. Ми вважаємо, що якщо ми думаємо про смерть, це може статися; і якщо ми не думаємо і не говоримо про це, цього може не статися, правда? Тож ми йдемо по життю, не думаючи й не говоримо про це, не готуючись до цього, але це єдине, що обов’язково станеться.

Я пам’ятаю, коли був маленькою дитиною, біля шосе, де ми жили, був меморіальний парк Форест-Лон. Вони не могли назвати це кладовищем, тому що це занадто багато говорить про смерть, тому це меморіальний парк. Я пам’ятаю, коли був маленькою дитиною, проїжджаючи повз нього, я запитував маму й тата: «Ну, що там відбувається?» «Ну, там мертві люди». «Ну що таке смерть?» «Гм, люди довго лягають спати». У мене виникло чітке відчуття, що я більше не маю ставити жодних питань. Ми не говоримо про смерть, тому що вона надто страшна і надто загадкова. Воно надто невідоме, тому ми просто вдамо, що його не існує. Проте наше життя обрамлене нашою власною смертністю, чи не так?

У нас є календар, наповнений справами: «У четвер я маю зробити це, у п’ятницю я роблю те, а в суботу я роблю те, у мене так багато справ у моєму житті, і я дуже напружений. Так багато справ». Але якщо ви подивіться на це, нам не потрібно робити нічого з цього в нашому календарі. Жодну з них ми не повинні робити. Єдине, що ми повинні зробити, це померти. Єдине, що є певним у нашому житті, це те, що одного дня воно закінчується. Усе інше, що ми кажемо, що маємо зробити, це невірно. Ми не повинні це робити; ми вирішуємо зробити це.

Це дуже важливо, тому що в нашому житті так часто: «Ой, мені так прикро. Я не можу практикувати Дхарму. Я маю піти на концерт моєї дитини». «Ой, вибачте. Я не можу поїхати на цей ретрит. Мені доводиться працювати понаднормово». Ми не повинні робити нічого з цього. Я думаю, ми повинні бути чесними і сказати: «Я вирішую піти на концерт моєї дитини». «Я обираю працювати понаднормово». «Я обираю витрачати свої гроші на це, а не на те». Це набагато чесніше, ніж сказати, що я повинен, що насправді неправда.

Шість недоліків відсутності думки про смерть

Команда медитація про непостійність і смерть має багато переваг, якщо ми це робимо; і це має багато недоліків, якщо ми цього не робимо. Дозвольте мені трохи поговорити про них, тому що важливо зрозуміти, чому ми це робимо медитація.

Є шість недоліків, якщо ми не пам’ятаємо про непостійність і смерть. Перший полягає в тому, що ми не пам’ятаємо, що потрібно практикувати Дхарму або пам’ятати про неї. Ми просто виходимо з простору, повністю залучаємось у наше життя.

По-друге, якщо ми пам’ятаємо Дхарму, ми не будемо практикувати і будемо відкладати. Це те, що я називаю ранок менталітет: «Я буду займатися духовною практикою ранок , сьогодні я надто зайнятий». Так воно стає ранокБудемо йти весь шлях, поки ми не помремо, і не будемо тренуватися.

Третій недолік полягає в тому, що навіть якщо ми практикуємося, ми не будемо робити це чисто. Ми можемо спробувати практикувати, але оскільки ми не пам’ятаємо про мінливість і смерть, у нашому розумі все ще є мотивація для задоволення цього життя: «Я піду на урок Дхарми, якщо це весело, якщо це цікаво, якщо я можу бути поруч до вчителя і отримати кілька емоційних поштовхів, якщо я зможу отримати певний престиж, пішовши, якщо я зможу стати відомим, вивчаючи Дхарму». Наша практика стає нечистою, якщо ми справді не очищаємо свою мотивацію через пам’ять про непостійність і смерть.

Четвертий недолік полягає в тому, що ми не завжди будемо серйозно практикуватися. Іншими словами, нашій практиці бракуватиме інтенсивності. Ми можемо тренуватися з хорошою мотивацією, але через деякий час ми її втрачаємо, і наша практика не є інтенсивною. Ми бачимо це весь час. Це історія нашої практики, чи не так? Ми по-справжньому занурюємося в це, а потім через деякий час це стає старим і нудним. Ми робимо це як звичку, але це вже не життєво важливо для нашої свідомості.

П’ятий мінус – ми створюємо багато негативу карма що завадить нам отримати звільнення. Як я вже казав, коли ми просто шукаємо щастя цього життя, тому що ми не думаємо про смертне життя і карма і те, що відбувається після цього, тоді ми не дбаємо про наші дії. Ми робимо всілякі неетичні дії, щоб отримати задоволення від цього життя або щоб помститися, коли хтось завдає нам шкоди в цьому житті. І тому ми створюємо багато негативу карма яка приносить страждання.

Шостий недолік — ми помремо з жалем. Чому ми вмираємо з жалем? Це тому, що ми змарнували своє життя. Ми не використовували це для трансформації свого розуму, а натомість накопичили багато негативного кармічного відбитка. Тож, коли настає час смерті, ми помираємо з жалем — це, на мою думку, найжахливіший спосіб померти. З дитинства у мене завжди було відчуття: «Я не хочу померти з жалем». Бо померти з фізичним болем – це одне. Але вмирати, озираючись на наше життя і думати: «Я марно витратив час». Або: «Я використовував свою енергію шкідливим чином. Я завдав шкоди іншим людям і не виправив цього». Я думаю, що це було б так боляче; Гірше ніж фізичний біль померти з таким жалем. Усе це відбувається через те, що ми не думаємо про смертне життя. Не думаючи про смертне життя, ми просто втягуємося в усі наші егоїстичні мирські турботи.

Шість переваг споглядання смерті

Переваги: ​​існує шість переваг пам’ятати про смерть і непостійність. Перший полягає в тому, що ми будемо діяти осмислено і хочемо практикувати Дхарму. Коли ми згадуємо смерть, це змушує нас думати: «Які мої пріоритети в житті?» Це спонукає нас робити наше життя сенсом і практикувати.

По-друге, наші позитивні дії будуть потужними й ефективними, оскільки вони не будуть забруднені прихованими мотивами цього життя. Ми створимо потужні позитивні дії, які принесуть реальну користь собі та іншим.

По-третє, на початку нашої практики важливо пам’ятати про непостійність і смерть. Іншими словами, це рухає нас на шляху. Коли ми думаємо про своє смертне життя, це змушує нас думати про все наше життя. Ми думаємо: «Я жив дотепер, і коли я помру, що я візьму з собою?» У чому сенс мого життя?» Ці роздуми спонукають нас зробити наше життя сенсом. Це змушує нас рухатися по шляху.

По-четверте, це важливо в середині практики. Це тому, що пам’ять про непостійність і смерть допомагає нам бути наполегливими під час практики. Іноді ми проходимо через різні труднощі і труднощі на шляху, не завжди все приємно. Ми практикуємо Дхарму, але все ще люди нас критикують, і звинувачують, і говорять за нашою спиною, і зраджують нашу довіру — усілякі речі. У ті часи ми могли б відмовитися від наших духовних пошуків, тому що ми в нещасті. Але якщо ми пам’ятаємо про непостійність смерті та мету нашого життя, то ми не здаємось на середині практики. Ми усвідомлюємо, що ці труднощі насправді є тим, що ми можемо витримати, що вони не подолають нас.

По-п’яте, пам’ятати про непостійність і смерть важливо наприкінці практики, оскільки це тримає нас зосередженими на корисних цілях. Наприкінці практики ми справді маємо мудрість, співчуття та вміння. Пам’ятаючи про мінливу природу речей і нашу власну смертність, ми відчуваємо справжню енергію, щоб використати навички, якими володіємо, для користі всім істотам.

Шоста перевага полягає в тому, що ми помираємо з щасливим розумом. З цієї причини кажуть, що якщо ми пам’ятаємо про непостійність і смерть, поки ми живі, а потім добре практикуємо, коли ми помираємо, ми не помремо з жалем. Ми навіть помираємо від щастя. Вони кажуть, що особливо для великих практиків, коли вони помирають, смерть для них така весела, ніби піти на пікнік. Нам це здається неймовірним, але я бачив, як у людей трапляються дивовижні смерті.

Одна історія про смерть ченця

Я розкажу тобі лише одну історію. У мене є багато історій про смерть, але ця справді справила на мене дуже сильний відбиток. Коли я жив в Індії, Ретріт-центр Тушіта я жив на пагорбі. Прямо під центром відступу стояв ряд глинобитних і цегляних будинків. Насправді приблизно шість кімнат, лише окремі кімнати з глини та цегли, де жили тібетські монахи. Був один дуже старий монах який шкутильгав навколо з тростиною. Одного разу, здається, він впав прямо біля своєї хатини. Інші монахи, які жили в інших кімнатах, були далеко, роблячи пуджа, релігійна служба в іншому місці. Вони не бачили його, а одна західна жінка, яка йшла на пагорб до західного центру Тушіта, побачила його там. Вона підбігла до нас і сказала: «Гей, ось це монах і він упав, і він не може піднятися, і хтось має медичні навички?» Нас там було небагато; була одна жінка з Австралії, яка була медсестрою. І ми з нею та одна тибетська черниця пішли туди. Цей бідний монах лежав, розкинувшись. Ми поклали його на ліжко в його кімнаті, і у нього почалася кровотеча.

Тим часом повернулися його тибетські друзі, повернулися ченці. Вони просто дуже спокійно ставилися до всього цього. Під нього поклали поліетиленовий аркуш, тому що у нього була сильна кровотеча. Вони просто сказали: «Добре, ми підемо займатися духовною практикою — схоже, він помирає. Ми почнемо робити за нього молитви та інше». Але жителі Заходу в ретрит-центрі, один чоловік почув про це і сказав: «О, я маю на увазі, що ми не можемо дозволити йому померти. Смерть важлива». Тож він сів у джип. Він спустився на джипі до самого низу, тому що лікарня була далеко. Він отримав лікаря в лікарні; Піднявся на джипі на пагорб, і це вузька односмугова дорога зі скелею з одного боку. Він піднявся аж на пагорб. Лікар вийшов і подивився на монах який мав крововилив і сказав: «Він помирає. Я нічого не можу зробити».

Це було справді цікаво для мене, тому що монахи просто це знали, вони це відразу прийняли. Західні люди, навіть якщо вони були практикуючими Дхармою, не могли цього прийняти і змушені були робити все це. У будь-якому випадку, так як у нього була кровотеча, і ця неймовірна річ виходила з нього; вони витягали поліетиленовий лист і приносили його мені. Моє завдання полягало в тому, щоб взяти його та перекинути на схил гори. Чудова робота, га? А потім вони чергували дві пластикові простирадла, щоб тримати під ним. Тоді монахи нарешті сказали: «Гаразд, наші приготування до пуджі готові». Це монах мав особливий медитація божество, яке він практикував більшу частину свого життя; і тому інші ченці збиралися це зробити пуджа, релігійна служба, що конкретно Будда фігура. Вони покликали мене, а потім, можливо, ще одного чи двох людей у ​​кімнату, і ми почали виконувати цю практику. Допомагати в цьому залишилися медсестра і тибетська черниця монах який помирав.

Пізніше вони розповіли нам, що коли всі пішли, він сказав їм: «Будь ласка, посадіть мене медитація положення. Я хочу померти в медитація позиція». Оскільки він не міг рухатися, вони перенесли його тіло і поставив його вертикально. Але він був такий слабкий від усієї кровотечі, що не міг сидіти прямо. Потім він сказав: «Ну, просто покладіть мене і покладіть у фізичне положення, у мою позу медитація божество». Вони зробили це, але його тіло був надто слабкий, щоб витримати це. (У цього хлопця була кровотеча, і він дає їм вказівки, що робити!) Потім він сказав: «Добре, просто покладіть мене на правий бік у позу лева». Це позиція Будда лежав, коли він помирав: права рука під праву щоку, ноги витягнуті, ліва рука на стегні. Вони поставили його так, і він сказав: «Добре, просто дайте мені померти зараз». Він був абсолютно спокійний, він зовсім не був наляканий, абсолютно спокійний. Медсестра з Австралії не була буддистом, вона щойно відвідувала центр. Після цього вона вийшла і сказала: «Я ніколи не бачила нічого подібного!» Він був абсолютно спокійний.

Тим часом решта з нас цим займалися пуджа і ми були на одну або дві кімнати нижче. На це нам знадобилося кілька годин, можливо, три-чотири години. Коли ми закінчили, ми вийшли. Один із ченців, який був на пуджа був другом цього монах який помирав. Отже, знову їхній друг помирає: вони абсолютно спокійні, немає великої кризи, немає великих проблем. Це монахЙого звати Геше Джампа Вангду. Пам'ятаю його досить добре. Він зайшов до кімнати, де цей інший монах помер. Є певні ознаки в тіло які вказують на те, чи хтось матиме гарне переродження чи ні, чи свідомість пішла правильно чи ні. Геше-ла вийшов, і на його обличчі була велика посмішка. Я маю на увазі, що його друг щойно помер! Він виходить усміхнений і балакає тибетською, кажучи: «О, він так добре помер. Він був у правильній позиції. Можна сказати, що він медитував і відпустив свою свідомість на чисту землю». Він вийшов, був такий щасливий.

Це справило на мене таке враження практикуючого, тому що це був звичайний монах— один із старих монахів навколо Дхарамсали, яких ніхто не помічає. Він був звичайним практикуючим, який справді серйозно практикував, а потім так добре помер. Його смерть дуже надихнула тих із нас, хто був там. Це було так дивно. Це змусило мене подумати: «Це користь від медитації про непостійність і смерть—у тому, що вона змушує вас практикуватися, і коли ви практикуєтеся, ви помрете дуже, дуже спокійно».

Як пам'ятати про смерть і чому ми це робимо

Тоді виникає запитання: «Як ми пам’ятаємо про непостійність і смерть?» Тут є два способи зробити це. Один із способів називається дев'ятиточковою смертю медитація і другий медитація уявляємо нашу власну смерть. Це дві різні медитації. Я розповім про них обох, тому що це дійсно цінно для нас у нашій практиці. Тепер мені потрібно перед цим сказати, що мета думати про смерть не в тому, щоб впасти в хворобливий стан і депресію, добре? Ми можемо це зробити самі. Нам не потрібно приходити на заняття з Дхарми, щоб навчитися впадати в хворобливість і депресію. Це не мета. І мета полягає не в тому, щоб отримати якийсь панічний страх на кшталт: «Я помру, аааааа!» Ми також можемо це зробити самі.

Мета роздумів про непостійність і смерть полягає в тому, щоб ми могли підготуватися до них. Ми робимо це для того, щоб у момент смерті не було страшно. Ми робимо це для того, щоб у момент смерті ми були готові померти і були дуже спокійні. Ми готуємося до смерті, практикуючи Дхарму: трансформуючи свій розум; відмовившись від нашого невігластва, гнів, егоїзм, чіпляючий додаток, гордість, ревнощі; очищення наших негативних дій; створення позитивних дій. Так ми готуємося до смерті. Ось що це медитація створено, щоб надихати нас, і це справді добре справляється. Якщо ми медитувати Що ж, щодо непостійності та смерті, я знаю по собі, мій розум стає дуже спокійним, дуже спокійним і дуже мирним. Чи можете ви уявити, що роздуми про смерть роблять ваш розум таким спокійним і умиротвореним?

Знову ж таки, я пам’ятаю, коли я жив в Індії, один із моїх учителів давав нам деякі приватні вчення у своїй кімнаті. Він переглядав один текст Арьядеви, Арьядеви Чотириста. У цьому тексті є цілий розділ про непостійність і смерть. Приблизно тиждень чи два, щовечора він навчає нас непостійності та смерті. Потім кожного вечора я йшов додому і я медитувати на те, чого він нас навчив. Ті два тижні, коли я справді цим займався медитація інтенсивно, мій розум був таким спокійним.

Моя сусідка голосно включала радіо. Раніше це мене заважало. У той час мене це не заважало. Я не був засмучений через те, що вона голосно ввімкнула радіо. Мені було байдуже, тому що вона голосно грала на своєму радіо було несуттєвим у великій кількості речей. Хтось сказав щось образливе для мене, і мені було байдуже. Це було тому, що в широкому масштабі речей, коли ви думаєте про життя і смерть і про те, що важливо, коли ви помрете, хтось мене критикує чи ображає? Кому це цікаво? Нічого страшного. Або все відбувається не так, як я хочу? Враховуючи, що я помру, це нічого страшного. Прості думки про це дійсно допомогли мені поглянути на речі з точки зору. Це допомогло мені відмовитися від багатьох речей, про які зазвичай мій розум піднімав би великий галас. Ось чому я кажу, що це медитація може зробити ваш розум дуже спокійним і умиротвореним, дійсно зосередженим і зосередженим.

Медитація смерті з дев'яти точок

Давайте подивимося на дев'ятибальну смерть медитація і як це зробити. Дев'ять пунктів поділяються на три підгрупи. Кожна підгрупа має заголовок і під ним три пункти, а потім висновок у кінці — це формат кожної з цих трьох підгруп.

1. Перша підгрупа - смерть безумовна.
2. Друга підгрупа — час смерті невизначений.
3. І третя підгрупа – у момент смерті важлива лише Дхарма.

Давайте повернемося назад і подивимося на ці три підгрупи та подивимось на три пункти під кожною з них і висновки кожної з них.

Смерть однозначна

Усі вмирають, і ніщо не може запобігти смерті

Перший пункт під цим полягає в тому, що всі вмирають. Це те, що, я думаю, ми всі вже знаємо, чи не так? Всі вмирають. Але ми знаємо це тут, у нашій голові, і насправді ми цього не реалізували. Це дуже корисно саме в цьому першому пункті — що всі вмирають і ніщо не може запобігти нашій смерті — ось що я роблю в цей момент, я починаю думати про людей, яких я знаю, і пам’ятати, що вони помирають.

Якщо хочете, можете почати з історичних постатей. Подивіться, навіть великі релігійні лідери всі померли. The Будда помер, помер Ісус, помер Мойсей, помер Мухаммед. Навіть великі релігійні лідери помирають. Ніщо не заважає смерті. Крім того, люди, яких ми знаємо, наші бабусі та дідусі, наші батьки, можливо, померли. Якщо ці люди ще не померли, вони помруть. Дуже корисно думати про людей, до яких ми дуже прив’язані, і пам’ятати, що вони помруть. Або навіть уявіть їх у вигляді трупа — оскільки це реальність, вони помруть. Пам’ять про це допомагає нам підготуватися до їх смерті.

У цьому плані пам’ятаймо також, що ми помремо. Одного разу ми будемо лежачим трупом, і люди прийдуть і подивляться на нас. Якби у нас була звичайна смерть, а не нещасний випадок, вони прийшли б, подивилися на нас і сказали: «Шкода». Якщо вони бальзамують нас, «О, вона виглядає такою спокійною». А може, люди будуть плакати або хтозна, що вони будуть робити. Але одного разу ми будемо викладені, якщо тільки ми не потрапимо в аварію, і вони не захочуть показати тіло будь-кому. Просто подумати, що всі помруть, знаємо ми їх чи ні. Ідіть людина за людиною. Подумайте про це і дайте цьому зрозуміти. Це дуже сильно для нашого розуму.

Наше життя неможливо продовжити, коли приходить час помирати

Другий пункт після того, як ніщо не може запобігти смерті і всі помирають, це те, що «наше життя не можна продовжити, коли приходить час помирати». Тривалість нашого життя скорочується щомиті. Коли він закінчиться, нічого не поробиш. Це правда, що іноді люди хворіють, і ми можемо виконувати певні духовні практики, щоб усунути кармічні перешкоди, які можуть призвести до передчасної смерті. Тож це може усунути перешкоду для того, щоб хтось прожив усе своє життя. Але наші тіла не безсмертні, і більшість із нас не доживе до ста років — точно. Скільки років найстарішій відомій людині? Я навіть не знаю.

аудиторія: Трохи більше 100, 110 або щось таке.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Малюнок 120. Безумовно, більшості з нас тут більше двадцяти п’яти, тож подумайте, що через 100 років ми всі точно помремо. Усі, хто сидить тут, у цій кімнаті, більше тут не будуть. Ця кімната все ще може бути тут, але ніхто з нас не залишиться живим на цій планеті, і інші люди будуть використовувати цю кімнату. Ми нічого не можемо зробити, щоб продовжити термін служби після певного моменту, тому що тіло за своєю природою вмирає: розкладається і вмирає. З того моменту, як він народився, він перебуває в процесі розкладання та вмирання, і ми нічого не можемо зробити, щоб запобігти його загибелі. Є навіть розповіді про час Будда. Чи це був Моудгальяяна, який був дуже досвідченим у магічних силах? Я думаю, що це був він. У будь-якому випадку, він міг би застосувати всі ці дивовижні магічні здібності та відправитися в інший всесвіт тощо, але навіть якщо ви це зробите, ви все одно не зможете уникнути смерті. Отже, навіть якщо у вас є здібності до ясновидіння, навіть якщо ви можете літати в небі, навіть усілякі особливі речі, які люди можуть робити — це не запобіжить смерті. З кожною миттю ми все ближче до смерті. Це справді над чим варто подумати.

Щодня, прокидаючись вранці, ми думаємо: «Я на день ближче до смерті, ніж був учора». Наступного дня: «Я на день ближче до смерті, ніж був учора». Геше Нгаванг Дарг'є, один із моїх учителів, казав, що він не міг зрозуміти, чому ми, жителі Заходу, святкуємо дні народження. Він сказав: «Ти лише святкуєш, що на рік наблизився до смерті. В чому справа?" Це правда, коли ми про це думаємо. Термін життя добігає кінця. Якщо ми подумаємо про тривалість нашого життя як про пісочний годинник, і пісок спускається туди, піску буде лише у верхній частині пісочного годинника. Одного разу воно закінчиться. Ви не зможете зупинити його падіння. Така природа речей, тому неможливо продовжити наше життя.

Смерть безсумнівна, навіть якщо ми не мали часу практикувати Дхарму

Тоді третій момент під смертю є безперечним: це точно станеться, навіть якщо ми не мали часу практикувати Дхарму. Іноді ми думаємо: «Ну, я помру лише після того, як буду практикувати Дхарму. Оскільки я сьогодні дуже зайнятий, я зроблю це пізніше. Отже, я помру пізніше». Але це неправда. У священних писаннях вони розповідають історію про людину, яка прожила близько шістдесяти років. На смертному одрі він озирнувся назад і сказав: «Перші двадцять років свого життя я був надто зайнятий грою та отриманням освіти, щоб займатися; тому ці двадцять років були витрачені даремно. Другі двадцять років свого життя я був надто зайнятий кар’єрою та сім’єю; тому жодної практики Дхарми тоді не було. Це було витрачено. На третіх двадцятих роках мого життя мої здібності занепадали тіло мені було боляче, і я не міг пам’ятати все так добре. Так цей час був витрачений. А тепер я помираю».

Це правда. Ми помираємо незалежно від того, тренувалися ми чи ні. Знову ж таки, корисно подумати про наше власне життя конкретно. Ми помремо, і що ми візьмемо з собою, коли помремо? Ми тренувалися? Чи готові ми померти?

Час смерті невизначений

Фактично це веде до другого підзаголовку, тобто час смерті є невизначеним. Ми можемо дійти до того моменту, коли скажемо: «Добре, я помру», я визнаю, що смерть є точною, але ми думаємо, що я не помру сьогодні. Я помру пізніше. Одного разу я давав подібне вчення і дійшов до того, що час смерті невизначений. Один чоловік підняв руку і сказав: «Ну, страхова компанія каже, що середня тривалість життя жінок — так, так, так, а для чоловіків — так, так, так, тож у нас залишилося ще кілька років». І я сказав: "О?" Тож ми завжди відчуваємо: смерть не відбудеться сьогодні. Навіть люди, які помирають сьогодні, що це? 23 травня 2002 року. Навіть ті люди, які померли сьогодні, коли вони прокинулися сьогодні вранці, не мали тієї думки: «Сьогодні я можу померти». Скажімо, люди в лікарні—люди, які прокинулися в лікарні сьогодні вранці, деякі з них помруть до кінця дня. чи не вони? Вони хворіють на смертельну хворобу в лікарнях або в будинках похилого віку. Я не знаю, чи хтось із них думав: «Сьогодні міг бути день, коли я помру». Ймовірно, вони думають: «Я хворий. Це термінально, але я не збираюся помирати сьогодні. Я помру пізніше. Хоча це термінально, я ще маю трохи часу. Я не збираюся помирати сьогодні».

Скільки людей гине в аваріях? Ті люди, які смертельно хворі, вони не думають: «Я помру сьогодні». Скільки людей залишаються здоровими, а потім гинуть в аваріях? Вони також не думали: «Я помру сьогодні». Я впевнений, що ми всі можемо розповісти історії про людей, яких ми знаємо, які померли дуже раптово без жодного попередження. Коли я вперше дізнався про це, одна з моїх подруг розповіла мені історію про свою сестру. Її сестрі було близько двадцяти, і вона любила танець живота. Це було кілька років тому, до того як у них були компакт-диски, щоб її сестра займалася танцями живота під запис.

Одного вечора вдома були її сестра з чоловіком. Її чоловік читав в одній кімнаті, а сестра вправлялася в танці живота під платівку. Потім чоловік раптом почув, що платівка просто доходить до кінця і продовжує дряпати — знаєте, як платівка просто дряпає в кінці? Він не розумів, у чому справа, тому що його дружина завжди грала в неї знову і продовжувала тренуватися. Він зайшов туди, а вона лежала мертва на підлозі — жінка років двадцяти. Я не знаю, що це було, серцевий напад, чи аневризма, чи аневризма головного мозку, чи що це було. зараз не пам'ятаю. Але просто так, хтось абсолютно здоровий.

Люди, які гинуть в автокатастрофах: вони встають вранці: «Ой, у мене сьогодні так багато справ. Мені потрібно побувати у багатьох місцях». Сідайте в машину і не доїдьте навіть милі від їхнього власного будинку, і вони мертві. Подивіться на 9/11, хіба 9/11 не є ідеальним прикладом того, що час смерті є невизначеним? І інтерв’ю, які вони робили з людьми після цього, люди розповідали про своє життя, про всі свої надії щодо своїх сімей і про те, що вони збираються робити. Це був звичайний робочий день, але вони не доживали до десятої години. На той час вони вже всі були мертві.

Отже, щоб у нас було відчуття, що ми будемо жити вічно, або навіть відчуття, що ми не помремо сьогодні, це абсолютно нереально. Це абсолютно виходить за межі реалістичного мислення, чи не так? Тепер ми можемо сказати: «Ну, подивіться, скільки днів життя я мав досі, і я ще не помер, тож чи не правильно припустити, що сьогодні я також не помру?» Але час смерті невизначений. Смерть однозначна. Однозначно настане день, коли ми не зможемо пройти цей день. Ми повинні пам’ятати про це: кожен день у цей день може стати днем ​​нашої смерті. Запитайте себе: «Чи готовий я сьогодні почати своє наступне життя? Якщо смерть раптово трапиться сьогодні, чи готовий я відпустити? Чи є у мене речі, які залишилися незробленими, недомовленими, про які дійсно потрібно подбати, перш ніж я помру?» І якщо ми це робимо, то бути на вершині свого життя і робити це, якщо сьогодні день нашої смерті.

У нашому світі немає впевненості щодо тривалості життя

Перший момент у цьому, що час смерті невизначений, полягає в тому, що, загалом, немає впевненості щодо тривалості життя в нашому світі, і що люди вмирають, роблячи всілякі різні речі. Тому немає впевненості щодо тривалості життя. Хтось може дожити до 100, хтось до 70, хтось до 43, хтось до 37, хтось до 25. Люди помирають у підлітковому віці. Люди помирають дітьми. Люди вмирають, навіть не вийшовши з утроби матері. Немає абсолютно ніяких гарантій щодо тривалості нашого життя, оскільки ми помираємо в різний час.

Коли ми помираємо, ми завжди щось робимо

Крім того, коли ми помираємо, ми завжди щось робимо. У нас може бути таке уявлення: «Гаразд, смерть неодмінна, але я організую своє життя і подбаю про все, про що маю подбати, і коли про все буде подбати, я помру». Ми завжди любимо все організувати та спланувати. Але немає фіксованої тривалості життя, і ми завжди будемо в центрі діяльності.

Коли ми закінчили всю нашу мирську роботу? Навіть у ті рідкісні дні, коли ви очищаєте всю свою електронну пошту, папку "Вхідні", через п’ять хвилин листів стає більше. Немає кінця. Незалежно від того, яку роботу ми виконуємо, завжди є більш світська робота. Якщо ви працюєте в бізнесі, завжди є ще один день виробництва речей, або ще один день обслуговування ваших клієнтів, або ще один день лагодження речей. Ми ніколи не виконуємо всі ці речі. Якщо ми маємо розум, який каже: «Я буду практикувати Дхарму пізніше, коли вся моя мирська робота буде виконана», ми ніколи не дійдемо до того моменту, коли у нас буде час для практики Дхарми. Завжди буде більше справ.

Це одна із суті, ключових моментів, яких люди не бачать — чому вони не мають часу для практики Дхарми. Це тому, що вони постійно думають: «Спочатку я закінчу всі ці мирські справи, а потім буду практикувати Дхарму, тому що тоді в мене буде більше часу». Ви ніколи не дійдете до моменту, коли про все подбаєте. Завжди є щось більше. Люди завжди в центрі чогось. Люди виходять обідати, у них трапляється серцевий напад посеред вечері, і вони помирають. Я точно чув історії про те, що таке трапляється з людьми.

Я чув історію в Китаї, що були люди, які одружилися. У Китаї завжди відкладають петарди як свято. Ця молода пара, вони переходили під дверима, вони запустили петарди. Петарди впали на них і вбили їх, коли вони вибухали. У день вашого весілля вас убивають. На весіллі вас уб'ють. Це дивовижно, чи не так? Ми завжди щось робимо, кудись їдемо, закінчуємо проект, розмовляємо. Навіть лежиш на лікарняному ліжку, на одному диханні ти помреш. Ви в середині речення, ви в середині візиту до родича і помрете. Аварії, ви в розмові. Отже, час смерті невизначений. Це трапляється в різний час.

Є більше шансів померти і менше залишитися в живих

Другий момент полягає в тому, що є більше можливостей померти і менше залишитися в живих. Іншими словами, наш тіло дуже крихкий і дуже легко померти. Якщо подумати, це правда. Ми думаємо: «О боже тілотакий сильний». Таке почуття мачо: «У мене таке сильне тіло.” Потім ви отримуєте один крихітний вірус, який ви навіть не можете побачити очима, і він вбиває вас, один крихітний вірус. Один крихітний шматочок металу потрапляє не в те місце у нас тіло, ніби ми мертві. Один крихітний, крихітний згусток крові застрягає в мозку або в артерії серця, і нас уже немає. Ми вважаємо, що наші тілотакий сильний; але наша шкіра так легко порізається, лише маленький шматочок паперу порізає нашу шкіру. Наші кістки дуже легко ламаються. Усі наші органи дуже крихкі, їх легко пошкодити. Померти дуже легко. наш тіло не такий сильний.

Наш організм дуже крихкий

Це веде до третього пункту, а саме: наш тіло є надзвичайно крихким. Отже, по-друге, є більше шансів померти і менше залишитися живим; і по-третє, що наше тіло дуже крихкий. Це правда, це так.

Якщо ми подивимося, чому там сказано, що більше шансів померти і менше залишитися в живих? Ну, ми повинні докласти стільки зусиль, щоб залишитися в живих; померти не вимагає абсолютно ніяких зусиль. Щоб померти, треба тільки лежати, не пити, не їсти, ми помремо. Не дбати про наших тіло, ми помремо. Це не вимагає від нас жодних зусиль тіло вмирати. Щоб залишитися в живих, ми повинні вирощувати їжу, ми повинні готувати їжу, ми повинні їсти їжу, ми повинні отримати одяг, щоб захистити наші тіло. Ми повинні отримати ліки, щоб зберегти тіло здоровий. Ми повинні будувати будинки, щоб піклуватися про них тіло. Ми витрачаємо стільки часу та енергії в нашому житті, піклуючись про це тіло. чому Це тому, що якби ми цього не зробили тіло сама по собі автоматично помре. Трохи подумайте про це — скільки часу та енергії ми маємо витратити на догляд за нашими тіло і підтримувати його в житті. Так що дуже легко померти і нашим тіло є крихким.

Переглянемо тут. У першому пункті про те, що смерть безсумнівна, ми сказали, що ніщо не може завадити нам померти, що всі помирають. По-друге, тривалість нашого життя не буде продовжена в момент смерті, і що воно закінчується момент за моментом. І по-третє, ми можемо померти, не практикуючи Дхарми. Висновок із цих перших трьох пунктів під смертю є певним, висновок, який ми робимо, споглядаючи це, такий: я повинен практикувати Дхарму.

аудиторія: Що таке Дхарма?

VTC: Дхарма означає БуддаРосійське вчення, шлях до прозріння. Практикувати Дхарму означає змінити наш розум: відпустити егоїзм гнів, невігластво, такі речі; розвивати наші внутрішні якості.

Потім другий головний заголовок, що час смерті є невизначеним. Три пункти під цим, по-перше, що ми завжди будемо робити щось, коли помремо, що немає впевненості щодо тривалості життя. По-друге, у нас більше можливостей померти, ніж залишитися в живих, тому що нам доводиться докладати багато зусиль, щоб залишитися в живих. І третє, що наше тіло дуже крихкий, навіть маленькі віруси та шматочки речей: ви їсте неправильну їжу і можете померти. Так наш тіло дуже крихкий.

Висновки

Розмірковуючи над цими трьома пунктами, можна зробити висновок, що зараз я повинен практикувати Дхарму. Першим висновком було те, що я повинен практикувати Дхарму. По-друге, я повинен зараз практикувати Дхарму. Чому зараз? Це тому, що час смерті невизначений, і я можу померти дуже скоро, і я не можу дозволити собі мати це ранок менталітет, тому що я можу не прожити так довго.

Ніщо не може допомогти нам у момент смерті, крім Дхарми

Наші гроші та багатство не допоможуть під час нашої смерті

Тепер ми переходимо до третього підзаголовку, де ніщо не може допомогти нам у момент смерті, крім Дхарми. Це третій широкий заголовок. Перший пункт під цим полягає в тому, що наші гроші та багатство не допоможуть під час нашої смерті. Неважливо, багатий ти чи бідний, коли ти помреш, ти помреш. Неважливо, лежиш ти в канаві чи в дорогому ліжку з золотими простирадлами, жодне наше багатство не завадить нам померти.

У мене була дуже цікава ситуація, в яку я потрапив: найкращий друг Білла Гейтса помирав. Це був хтось із Microsoft, з яким Гейтс був дуже близький, і він мав лімфому. Гейтс позичив Джону свій реактивний літак, щоб літати з ним по всій країні до спеціалістів. Ходив до найкращих лікарів. Гроші не були проблемою, оскільки Microsoft працювала дуже добре. Він мав реактивний літак і все багатство: не міг запобігти смерті, не зробив нічого, щоб запобігти смерті. На момент смерті ніщо з багатства не було важливим. Цей чоловік насправді був дуже розумним і розумів це. Незважаючи на своє багатство, він розумів, що багатство не має значення. Я був дуже вражений тим, як він помер.

Якщо багатство не є важливим у момент, коли ми помираємо, чому ми витрачаємо все наше життя, турбуючись про нього, і так важко працюючи, щоб отримати його, і бути такими скупими і не бажаючи ним ділитися? Коли ми помираємо, усі наші гроші та багатство залишаються тут. Це не переходить до нашого наступного життя з нами. Але подивіться скільки негативу карма ми створюємо, намагаючись отримати його та захистити. Чи воно того варте? І скільки хвилювань і хвилювань у нас через це?

аудиторія: Отже, якщо ви практикуєте Буддаце означає, що вам не потрібно боятися смерті? Це що означає?

VTC: Так, саме це означає. Було б добре не боятися смерті, чи не так?

аудиторія: Що ще?

VTC: Ну, я добираюся.

аудиторія: Я не розумію цю частину.

VTC: Наше багатство не має значення, коли ми помираємо. То чому ж ми так хвилюємося і переживаємо про це, коли ми живі? Тим більше, що це все залишається тут, а ми помираємо. Тоді наші родичі всі сваряться, кому дістанеться. Хіба це не трагедія, коли родичі чи брати та сестри сваряться через майно та багатство батьків? Я думаю, що це так сумно. Батьки так важко працювали, щоб отримати це, а потім все, що відбувається, це те, що їхні діти, яких вони люблять, створюють негатив карма боротися за це. Трагедія.

Наші друзі та родичі нічим не допоможуть нам у момент смерті

По-друге, наші друзі та родичі також нічим не допоможуть нам під час нашої смерті. Вони всі можуть бути зібрані навколо нас, але жоден з них не зможе запобігти нашій смерті. Ми можемо мати своє духовний вчитель там, ми можемо мати там усіх наших духовних друзів, ми можемо, щоб усі молилися за нас, але це не може запобігти нам смерть. Коли ми помираємо, кажуть, що вони не допомагають нам у тому сенсі, що вони не можуть запобігти нашій смерті. Крім того, вони не обов’язково можуть привести наш розум у позитивний стан, коли ми помремо. Ми повинні привести свій розум у позитивний стан. Вони могли б допомогти. Вони нагадують нам про шлях, нагадують нам про вчення, дають нам поради, співають, що нагадує нам. Але ми ті, хто має привести свій розум у хороший психічний стан, коли ми помремо. Ніхто інший не може цього зробити. Коли ми помираємо, наші друзі та родичі залишаються тут, а ми йдемо самі — ніхто з них не супроводжує нас у смерть і не допомагає нам вийти. Це пригода. Це сольна пригода, одиночний політ.

Враховуючи це, яка користь від такої прив’язаності до інших людей? Це дійсно важливе питання. При тому, що наші друзі та родичі не можуть очистити наш негатив карма, не можуть піти з нами, коли ми помремо, і не можуть запобігти нашій смерті — чому ми так прив’язані до них? Яка користь від прихильності? Яка користь від розуму, який хоче подобатися, бути популярним і коханим? Ніщо з цього не завадить нам померти. Ніщо з цього не допоможе нам добре переродитися. Ніщо з цього не може наблизити нас до просвітлення. Цей спосіб мислення, це медитація, впливає на деякі з наших справжніх основних прихильностей і справді змушує нас поставити ці речі під сумнів.

У момент смерті навіть наше тіло абсолютно нічого не допоможе

Третій момент під цим полягає в тому, що в момент смерті навіть наш тіло абсолютно не допомагає. Фактично наш тіло це те, що зраджує нас, коли ми помираємо. Це тіло з якими ми були з першого дня, які завжди були з нами. У той час, коли ми помираємо, воно залишається тут, і наш розум, наша свідомість йде в інше життя. Враховуючи, що наш тіло залишається тут, навіщо йому так хвилюватися про те, як ми виглядаємо? Ми завжди хвилюємося про те, як виглядаємо, і: «Чи добре виглядає моє волосся, мій макіяж? Я демонструю свою фігуру?» Хлопці хвилюються: чи сильні мої м’язи, чи я спортивний, чи всі жінки будуть до мене приваблюватися?» Або ми завжди переживаємо за своє тіло і зберігаючи його добре, зберігаючи його привабливим. Все ж наш тіло просто повністю зраджує нас, коли ми помираємо. Воно залишається тут, а ми йдемо далі.

Навіть якщо нас забальзамують і ми будемо виглядати такими красивими, коли ми мертві, то що? Якщо у вас є здібності ясновидіння з вашого майбутнього життя, ви хочете озирнутися на свій попередній труп? Чи збираєтеся ви отримати якийсь статус із: «О, мій попередній труп був таким гарним. Всі хвалять, як я гарно виглядав, як гарно виглядав мій труп». Мама мого друга помирала від раку, зрештою вона померла. Вона виглядала жахливо, коли помирала. Коли вона померла, її забальзамували, і на похоронах люди казали: «О, тепер вона виглядала такою гарною». Кому це цікаво?

Крім того, кого хвилює наш престиж протягом нашого життя та наша влада протягом нашого життя? Коли ми помираємо, увесь цей престиж, влада та слава зникають. Подивіться, у цьому столітті одні з найвпливовіших людей: у нашому випадку Сталін, Гітлер, Трумен, Рузвельт, Мао Цзе Дун, Лі Цюань Юй — хто б це не був. Усі ці дуже могутні люди, що відбувається після їхньої смерті? Чи може їхня сила щось зробити після смерті? Вони можуть бути дуже могутніми та відомими, можливо, як Мерилін Монро, поки ви живі, бути дуже відомими, і всі на вас дивляться. Коли ти помреш, нічого з цього не приходить з тобою, це все просто минулий час. Тож навіщо нам так хвилюватися, чи ми відомі, чи інші люди цінують нас, чи ми досягли статусу та рангу, до якого прагнемо?

Навіть якщо ми досягнемо будь-якого статусу та рангу, ми можемо не прагнути бути політиками чи кінозірками. Але в нашому власному маленькому житті є свої дрібниці, до яких ми прив’язані, і речі, якими ми хочемо прославитися. Ви хочете бути найкращим гравцем у гольф в окрузі Джефферсон — що б це не було. Ми прив’язуємося до всіх цих речей. Яка користь від цього, якщо, коли ми помираємо, нічого з цього не приходить? І наше зображення може залишитися позаду: «О, ось: Королева випускного балу, чемпіон з гольфу чи найкраща людина, яка вирощує найкращі дерева бонсай», що б ви не хотіли. Там можуть бути ваші фотографії, і ви навіть можете бути в музеї воскових фігур або в Залі слави. Коли ми залишаємо це життя, кого це хвилює? Нас навіть не буде поруч, щоб оцінити це. Якщо в довгостроковій перспективі нічого з цього не важливо, чому ми так про це турбуємося, поки ми живі? Навіщо впадати в таку одержимість і хвилювання, таку параноїку, таку депресію і таке інше? Це не варто.

Нам потрібно чисто практикуватися

З медитацій над цим ми робимо висновок, що нам потрібно чисто практикувати. Отже, нам потрібно не тільки практикувати Дхарму, нам потрібно не тільки практикувати її зараз, але нам потрібно практикувати її чисто. Іншими словами, нам потрібно працювати, щоб трансформувати свій розум — щоб по-справжньому зробити свій розум щасливим за допомогою духовної практики. Ось це справжнє щастя.

Нам потрібно відпрацьовувати методи, щоб зробити це дуже чистим способом, не шукаючи при цьому будь-якого підсилення его. Це особливо сказано тому, що, коли ми практикуємо духовний шлях, дуже легко шукати переваги его. Я хочу, щоб мене знали як хорошого вчителя Дхарми. Я хочу, щоб мене знали як фантастичного медитатора. Я хочу, щоб мене знали як вченого. Я хочу, щоб мене знали як людину дуже побожну. Якщо я маю гарну репутацію хорошого духовного лікаря, люди мене підтримають і дадуть жертви, і вони шануватимуть і поважатимуть мене, і я буду йти в першій лінії, і вони писатимуть про мене статті в газетах.

Така думка дуже легко може прийти в наш розум, коли ми намагаємося йти духовним шляхом, але це забруднює нашу мотивацію. Практикувати Дхарму суто означає продовжувати нашу духовну практику, не шукаючи цих переваг его. І просто спробувати подолати наші егоцентризм і розвивати неупереджену любов і співчуття. Спробуйте побачити крізь невігластво, яке покриває наш розум, і побачити порожнечу себе і явищами. Це те, що нам потрібно робити — справді практикувати це в чистому вигляді настільки, наскільки ми можемо. Отже, ви бачите, коли ми медитувати після смерті, тоді мотивація для духовної практики приходить зсередини. Тоді нам не потрібні люди, які б дисциплінували нас, щоб займатися.

Часто в монастирі нам доводиться мати щоденний розклад, на який час медитувати, який час співати, і робити ці речі. Це тому, що іноді нам не вистачає власної внутрішньої дисципліни. Коли ми розуміємо смерть і непостійність, ми самодисциплінуємо. У нас є своя внутрішня дисципліна, тому що наші пріоритети дійсно чіткі. Ми знаємо, що в житті важливо, ми знаємо, що в житті не важливо. Нікому не потрібно говорити нам: «Ідіть і медитувати.” Нікому не потрібно говорити нам піти робити своє очистка і зізнаватися, коли робили помилки. Нікому не потрібно вказувати нам робити жертви і творити добро карма. Нікому не потрібно говорити нам бути добрими. У нас є власна внутрішня мотивація, оскільки ми розмірковували про непостійність і смерть.

Тоді духовна практика стає такою легкою. Це стає вітерцем. Прокидаєшся вранці і кажеш: «Я живий. Я так рада, що залишилася жива. Навіть якщо я помру сьогодні (тому що час смерті невизначений), навіть якщо я помру сьогодні, скільки б мені залишилося прожити сьогодні, я дуже щасливий за це. Я ціную це, тому що я дійсно можу практикувати і робити своє життя дуже значущим». Навіть через дуже прості дії в нашому житті, які ми робимо з позитивною мотивацією, ми надаємо своєму життю сенс.

Отже, це цінність цього медитація про непостійність і смерть — це неймовірно важливо. Це дає нам так багато позитивної енергії. Для мене це медитація це одна з найкращих речей для зняття стресу. Хіба це не здається смішним, що ти медитувати на смерть, щоб зняти стрес? Але якщо ви подумаєте про це, це має повний сенс. Через що ми відчуваємо стрес? «Я відчуваю стрес, тому що у мене не вистачає грошей, щоб купити те, що я хочу, тому що я подовжив свою кредитну картку». «Я відчуваю стрес, тому що маю стільки справ, і всі дихають мені в спину, щоб їх виконати». «Я відчуваю стрес, тому що я виконував роботу якнайкраще, а хтось мене розкритикував і не оцінив те, що я зробив». Коли ми думаємо про такі речі у світлі того, що важливо під час нашої смерті, жодна з цих речей не є важливою! Ми відпустили їх. Тоді немає стресу в розумі. Неймовірно, наскільки заспокоюється розум, коли ми думаємо про смерть і дійсно розставляємо пріоритети. Найкращий засіб від стресу, чи не так? Це фантастично. Ось чому нам потрібно докласти до цього певних зусиль медитація.

Як медитувати на смерть

Коли ми це робимо медитація, спосіб зробити це — мати цей план із трьома основними пунктами, трьома підпунктами під кожним і висновком щодо кожного з основних пунктів. Перебираєш і думаєш про кожну точку. Наведіть приклади у своїй свідомості. Пов’яжіть це зі своїм життям. Подумайте про цей момент у відношенні до вашого власного життя. Переконайтеся, що ви прийшли до цих трьох основних висновків після кожного пункту. Перейдіть до них і зосередьтеся на своїх висновках якомога однозначно. Нехай це справді западе у ваше серце. Він має величезний трансформуючий ефект.

Цього разу я говорив досить довго. У вас є які-небудь питання?

аудиторія: Я думав, що якби хтось знав, коли настане його смерть, скажімо, йому дали шість місяців життя чи щось таке. Ви б зробили щось інакше? Мені сказали, що є книга під назвою Один рік життя де ви справді повинні уявити, що збираєтеся померти. Я впевнений, що все це було б корисно. Але чи справді ви б припинили свою щоденну діяльність і повністю зосередилися на цьому?

VTC: Гаразд, якби ви знали, який час вашої смерті, ви б змінили своє життя? По-перше, ніхто з нас насправді не знає, коли настане час нашої смерті. Навіть лікарі кажуть: «Тобі півроку». Лікарі здогадуються. Вони абсолютно не мають уявлення. У вас може бути шість днів або шість років.

Але справа в наступному: коли ми це робимо медитація ми можемо побачити, що деякі речі, які ми робимо у своєму житті, ми дійсно хочемо припинити. Ми бачимо, що вони не варті уваги. Крім того, є інші речі, які ми повинні зробити, щоб зберегти своє тіло живий і підтримувати наше життя, щоб ми могли практикувати. Тож ми робимо це. Коли ми усвідомлюємо непостійність і смерть, ми робимо це з мотивацією бодхічітта замість мотивації власного егоїстичного задоволення. Нам ще потрібно їсти, щоб зберегти своє тіло живий. Розуміння того, що ми помремо, не означає, що ми не дбаємо про своїх тіло. Ми дбаємо про своїх тіло. Нам ще треба їсти. Але тепер замість того, щоб їсти, тому що я хочу їсти, тому що це дуже смачно, і це змусить мене виглядати красивим і сильним, і все це таке? Натомість ми їмо, як вірш, який ми скандували перед обідом сьогодні. Ми робимо це, щоб підтримувати нашу тіло щоб підтримати брахмачарья.

Команда брахмачарья означає чисте життя—життя практики Дхарми. Ми їмо, але з іншою мотивацією. Замість одного з прихильність, ми робимо це мотивацією для підтримки тіло щоб ми могли практикувати на благо себе та інших. Ви все ще прибираєте свій будинок. Ви ще можете йти на роботу. Але мотивація робити все це стає іншою. А потім деякі речі ми вирішуємо просто залишити позаду, тому що вони для нас не важливі.

аудиторія: А тепер що? Це як минулої ночі, коли я був за кермом, деякі люди божевільні за кермом. Тому мені стає страшно. Я боюся, що мене відріжуть. Я переживаю, що потраплю в аварію і помру. Кожного разу, коли я стикаюся з подібними випадками або взагалі відчуваю страх, я завжди намагаюся пов’язати це з самоосягненням, щоб усе це чітко тримати в пам’яті. Отже, як ви тоді… кажуть, що біологічні організми, це важко закріплено у вас, щоб увічнити своє життя. Якщо ви усвідомите порожнечу, ви ніколи не будете боятися смерті? Отже, ви можете якось подолати біологічне бажання? Або те, що називається біологічним потягом, — це просто самоосягнення, яке було вписане в потоки нашого розуму?

VTC: Біологічне бажання, я думаю, що багато в чому пов’язане з самоосягненням – що ми настільки прив’язані до свого тіло і ми не хочемо відпускати «мій тіло.” Я думаю, що це одна з речей. І все це зображення прихильність до тіло і це також ідентифікація его. Це я, і я не хочу відмовлятися від себе! Ким я буду, якщо я не я? А якщо в мене цього немає тіло, то справді ким я буду? Тож я вважаю, що багато з цього – захоплення его.

аудиторія: Це спало на думку минулого разу, коли я був за кермом. Моє серце заспокоювалося після того, як якийсь божевільний ледь не збив мене з дороги. Я почав дивуватися: «Наскільки це незнання, а скільки просто те, що я з цим потрапив?»

VTC: Важко сказати. Можливо, щось із цього біологічне; але щоб розум не боявся — це також може статися. Я намагаюся подумати, чи архату хтось погрожував… Я не знаю. Треба було б запитати в архата. Можливо, тіло він все ще має реакцію адреналіну, щоб він міг втекти, але сам розум не боїться.

аудиторія:Як допомогти собі не боятися смерті?

VTC: Гаразд, то як ти можеш допомогти собі не боятися смерті? Я думаю, що якомога більше в нашому житті жити з добрим серцем і не шкодити іншим. Таким чином ми створюємо багато позитиву карма і ми відмовляємося від негативу карма. Тоді в той час, коли ми помремо, якщо ми прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха, якщо ми породжуємо своє добре серце в бажанні співчуття, то це робить наш розум дуже спокійним під час нашої смерті. Якщо ми зможемо мати спокійний розум, коли помремо, тому що ми думаємо про це Будда, Дхарма і Сангхаабо тому, що ми маємо любов у своєму серці, або тому, що наш розум—ми породжуємо мудрість, розуміючи порожнечу. Якщо ми можемо мати такий розум, коли ми вмираємо, тоді стане набагато легше просто відпустити. І коли ми не хапаємося за життя, тоді немає страху. Потім ми помираємо, і це просто дуже спокійно. Можна навіть радіти.

Давайте посидимо тихо пару хвилин, щоб трохи зайнятися медитація.