Роздуми про непостійність і смерть

Груба непостійність і тонка непостійність

• БуддаПершою і останньою темою навчання була непостійність
• Визначення грубої та тонкої непостійності
• Хапання за непостійністю призводить до прихильність, а потім біль, гнів
• Розуміння непостійності веде до розуміння порожнечі

LR 019: Груба непостійність і непомітна непостійність (скачати)

Переваги та способи медитації на смерть

• Уявляючи власну смерть і смерть наших близьких
• Думки про смерть спонукають нас відновлювати стосунки та прощати
• Завдяки підготовці ми можемо допомогти іншим у час смерті

LR 019: Переваги та способи медитувати на смерть (скачати)

Різний досвід смерті двох студентів

• Перший учень:
• Зіткнення зі смертю як можливість попрактикуватися
• Звільнившись від прихильність набивати
• Другий учень:
• Занадто зайнятий, щоб готуватися до смерті
• Відмова від притулку

LR 019: Різні випадки смерті двох студентів і розум третього студента (скачати)

Питання та відповіді

• Значення вічного, постійного, непостійного
• Непостійність і порожнеча

LR 019: Питання та відповіді (скачати)

На минулому занятті ми говорили про швидкоплинність життя. Скороминущість чи непостійність буд Буддаперше вчення, а також його останнє. Після того, як він досяг просвітлення, він відправився в Сарнатх і навчав своїх п'ятьох друзів. Перше, чого він навчив їх, це непостійність чи швидкоплинність, той факт, що все змінюється момент за моментом, факт, що ніщо не залишається стабільним. І він продемонстрував це як своє останнє вчення, залишивши своє тіло, показуючи, що навіть Будда є непостійним.

Різниця між вічним і постійним; невічний і непостійний

Тут ми повинні чітко розуміти різницю між вічним і постійним, а також невічним і непостійним, тому що слова «постійний» і «непостійний» в англійській мові дещо відрізняються від того, як ми їх використовуємо в буддизмі. Оскільки я їх використовую, слово «вічне» означає, що воно триває вічно без кінця. Так, наприклад, наш розумовий потік є вічним явищем. Це триває без кінця. Те, що не вічне, схоже на цей аркуш паперу, тому що воно може зникнути.

Щось може бути як вічним, так і непостійним. «Непостійний» означає «змінюється миттєво», отже щось на зразок нашого розумового потоку є вічним, воно триває вічно, але воно також непостійне, оскільки змінюється миттєво. Просто подивіться на свій власний розум — він змінюється миттєво. Так і наш тіло і все інше навколо нас.

«Постійний» буддистською мовою означає те, що не змінюється від моменту до моменту. Прикладом цього може бути порожнеча внутрішнього існування. Оскільки порожнеча — це відсутність незалежного існування, а те, що цього не має, не може змінитися, тому вона є постійною.

Груба і тонка непостійність

У межах непостійності ми можемо говорити про грубу непостійність і тонку непостійність. Велика непостійність схожа на те, коли речі ламаються: я впускаю це скло, і воно розбивається. Це величезна непостійність — ми бачимо це своїми очима. Ми бачимо, як щось змінюється нашими очима. Або рослина росте з весни до літа, це груба непостійність. Рослина така велика, а потім така величезна.

Тонка непостійність, наприклад, коли вчені говорять про рух електронів навколо ядра. У всіх атомах і молекулах все постійно рухається і змінюється, але ми не бачимо цього.

Грубу мінливість, очевидно, легше усвідомити й зрозуміти, ніж тонку мінливість, тому що ми можемо її бачити. Але навіть для грубої непостійності ми маємо величезний розумовий блок проти неї. Ви бачите, як сильно ми схоплюємося навіть за грубу постійність речей, тому що ми лякаємося, коли речі змінюються. Коли у вас є антикваріат і він розбивається, або у вас є тарілка, і ваша дитина збиває її зі столу, це виглядає як: «Почекай! Такого не повинно бути. Не в природі цього антикваріату ламати. Чому він ламається?» Ми не можемо прийняти навіть таку грубу непостійність!

Або коли ми дивимося в дзеркало і бачимо більше сивого волосся і більше зморшок, ми шоковані! Так не повинно бути, це відбувається з іншими людьми! Навіть такий вид грубої непостійності, наш розум настільки затьмарений невіглаством, що ми відкидаємо це і боремося проти цього. Не кажучи вже про тонку непостійність і просто той факт, що ніщо не залишається незмінним з моменту в момент. Коли ми дивимося на тонкий рівень, немає за що триматися.

Невігластво в нашому розумовому потоці затьмарює як грубий, так і тонкий рівні непостійності, і ми маємо багато розуміння того, що речі є постійними. Звичайно, інтелектуально ми кажемо: «Так! Так! Усі гинуть, і мій антикваріат ламається, і машина ламається…» Ми говоримо це все інтелектуально, але це інтелектуально. Ми можемо сказати, що таке наше справжнє захоплення — ми просто не можемо прийняти це, коли це відбувається. Це показує, що існує велика різниця між інтелектуальним знанням чогось і фактичною інтеграцією цього в наше життя, щоб це стало нашим способом ставлення до світу. Це показує, що інтелектуальне знання чогось не допомагає вирішити наші проблеми. Ми повинні покласти це в своє серце.

Мета медитації про непостійність

1. Привнесення в наше серце інтелектуального розуміння непостійності

Мета цього медитація про непостійність чи швидкоплинність полягає в тому, що, принаймні коли ми говоримо про грубу непостійність, ми вносимо наше інтелектуальне розуміння в своє серце. І так само з тонкою непостійністю. Я думаю, що всі ми можемо інтелектуально зрозуміти рух електронів і подібні речі, але в наших серцях ми точно не розуміємо. Мета цього медитація полягає в тому, щоб прояснити наш розум, щоб ми сприймали речі точніше. Якщо ми сприймаємо речі точніше, у нас буде менше проблем у нашому житті, ніж якщо ми сприймаємо їх неточно.

2. Ріжуча насадка

Схоплення за сталість є однією з основних речей, які спричиняють породження прихильність. Якщо ми усвідомлюємо, що речі є постійними та незмінними, тоді вони здаються дійсно присутніми, і до них дуже легко прив’язатися.

Наприклад, стосунки. Зі стосунками ми робимо захоплення постійності. Якщо ми маємо з кимось стосунки, у нашому розумі буде якась частина, яка скаже: «Це все. Це триває вічно». Або «Ця людина живе вічно». У наших серцях це те, що ми відчуваємо. Ми дуже прив’язуємося до нього. Тому що він постійний, тому я можу чіплятися за нього. Це дає нам ілюзію, що це щось стабільне та безпечне, на що ми можемо покластися, тому що воно завжди буде поруч, воно ніколи не зміниться. Ось як це виглядає для нашого страждаючого [Примітка: «стражденний» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «оману»] розуму. І тому ми прив’язуємося до нього. Ми чіпляємося за це.

І тоді ми маємо це прихильність, саме це викликає у нас стільки розчарувань і болю, тому що те, що ми вважаємо постійним і незмінним, насправді змінюється миттєво. І в якийсь момент ця груба непостійність стає для нас очевидною, і тоді ми запитуємо: «Що? Цього не повинно бути. Ця людина, яку я люблю, не повинна померти. Стосунки не повинні закінчуватися. Так, так, інтелектуально я знаю непостійність, але повір мені, цього насправді не повинно статися!»

Ви бачите, як це захоплення сталістю спричиняє прихильність а потім тому, що прихильність не синхронізується з реальністю, коли реальність стає очевидною, іншими словами, коли очевидна непостійна природа об’єкта чи людини, тоді ми відчуваємо багато болю. Тоді як, якщо ми зможемо позбутися прихильність, ми все ще можемо ставитися до людини чи об’єкта, але коли це зміниться, ми не будемо злякатися, тому що ми не були чіпляючись на нього як на постійний і завжди присутній. Отже, ви можете бачити, що це медитація на непостійність допомагає нам скоротити прихильність.

3. Ріжучий гнів

Крім того, якщо ви медитувати щодо непостійності, це допоможе вам скоротити гнів тому що часто, коли те, до чого ми прив'язані, закінчується, ми злимося! Отже, бачиш, чи зможемо ми позбутися прихильність, ми також позбавляємося від гнів, оскільки ми злимося пропорційно кількості прихильність ми маємо для чогось. Вони дуже добре поєднуються.

Тому дуже корисно пам’ятати, наприклад, щоразу, коли ми відчуваємо біль або задоволення, що це непостійно. Особливо задоволення, дуже важливо пам’ятати, що в якийсь момент це задоволення закінчується, і щастя, яке ми відчуваємо, буде схоже на щастя, яке ми відчуваємо у сні минулої ночі. Можливо, минулої ночі вам наснився дуже гарний сон, але коли ви прокинулися, сон зник.

Подібним чином будь-яка насолода, яку ми відчуваємо в нашому житті, з іншої тимчасової точки зору, не буде там. Все закінчиться, і щастя схоже на сон минулої ночі. Його просто більше немає. Отже, якщо ви подумаєте про щастя, яке ви пережили в дитинстві, або навіть про щастя, яке ви пережили вчора ввечері, то нічого з цього не існує й не відбувається прямо зараз — це ніби сон минулої ночі. Якщо ми можемо пам’ятати, що поки ми відчуваємо задоволення, ми не будемо чіплятися за це задоволення. Ми все ще можемо відчувати задоволення і насолоджуватися ним, але ми не чіпляємося за нього.

Подібним чином, коли ми відчуваємо біль, ми можемо пам’ятати, що він також має природу тимчасового характеру, що виникає й припиняється, виникає й припиняється. Тоді й наш розум не буде таким скутим і закрученим. Дуже часто, коли ми впадаємо в депресію чи кризу, з’являється таке відчуття: «Це триває вічно! Моя проблема ніколи не зміниться. Це ніколи не зникне, і ми застрягли там, прямо посеред цього». Але якщо ми можемо пам’ятати, що це теж щось, що виникає внаслідок причин і Умови, тому сама його природа така, що вона змінюється, вона не триватиме вічно, тоді вона допомагає нам розслабитися. Ми не маємо до цього великої відрази.

Тому, наприклад, у в Віпассана тип медитація як вчить традиція Тхеравади, скажімо, коли у вас болить коліно, болить спина чи щось інше, ви зосереджуєтеся на цій ділянці, спостерігаєте за відчуттям болю і бачите, що воно змінюється! Це не той самий біль щомиті, він змінюється. І це дає вам певне відчуття простору, щоб ви також почали усвідомлювати, що проблеми не такі вже й конкретні.

4. Розуміння порожнечі

Розуміння непостійності також дуже допомагає нам зрозуміти порожнечу. Це попереднє для розуміння порожнечі. Чим більше ми бачимо, що речі мінливі, тим легше ми можемо прийти до розуміння того, що всередині цього немає твердої сутності, за яку можна було б триматися.

Як медитувати на грубу й тонку непостійність

Витрачати деякий час на роздуми як про тонку, так і про грубу непостійність – це дуже корисно.

Для тонкої непостійності ви можете просто думати про рух електронів і моменти розуму (клацання пальцями). Просто подумайте про час і про те, що такі моменти бувають (клацання пальцями), вони тут і зникають! Ви відчуваєте тонку непостійність.

Коли ви думаєте про грубу непостійність, ось де це медитація приходить смерть. Тому що ми справді розглядаємо як грубу непостійність нашого тіло і наше життя. Так це медитація про смерть насправді є дуже сильним мотиватором, який допомагає нам отримати енергію для практики, тому що він ставить перед нами запитання: який сенс життя, якщо в кінці ми помремо? Що дійсно цінне в нашому житті, якщо в кінці ми залишимо позаду своє тіло, наше багатство, наші друзі та родичі? Якщо нічого з цього не прийде з нами, то що є цінним у нашому житті? Це допомагає нам зрозуміти, як ми хочемо прожити своє життя, щоб наше життя стало дуже значущим, наші цілі чіткими, і ми могли легко спрямовувати свою енергію.

Переваги та способи медитації на смерть

1. Дев'ятиточкова медитація смерті

Ми пройшли через дев'ятибальну смерть медитація останнього разу:

• Розуміння того, що смерть є точною, безперечною, вона трапляється з усіма, це те, що постійно наближається.
• Як час смерті невизначений. У нашому світі немає фіксованої тривалості життя. Коли ми помремо, ми завжди будемо щось робити, тому не можемо виправдовуватися словами: «Я зайнятий. Я не можу зараз померти. Приходьте пізніше!» [сміх].
• Як під час смерті справді важливою є практика Дхарми. Іншими словами, наші власні розумові установки, те, як ми змогли перетворити наш розум на природу люблячої доброти та мудрості. Це дійсно цінно, коли ми помираємо. Кармічні відбитки — відбитки всіх конструктивних дій, які ми зробили — також дуже важливі, коли ми помираємо. Це те, що вплине на те, що станеться з нами під час смерті, під час проміжної стадії та після неї.

2. Уявіть собі смерть інших

Ще один спосіб медитувати про смерть означає уявити собі власну смерть. Це дуже вигідно медитація. Якщо вам важко уявити власну смерть, ви можете навіть почати думати про смерть людей, які вам дуже небайдужі. Це не хворобливо. Ми не бажаємо смерті цим людям, але намагаємося бути реалістами. Особливо з тими людьми, до яких ми дуже прив’язані, я думаю, що нашому розуму дуже корисно усвідомлювати, що вони помруть, і уявляти, що вони вмирають, і уявляти, що вони мертві. Тому що колись вони будуть, і якщо ми подумали про це заздалегідь, подивилися на наші емоційні реакції та попрацювали над деякими з них прихильність проблеми або ревнощі або гнів, то коли людина помре, ми зможемо це впоратися.

Особливо коли ми перебуваємо в дуже близьких стосунках з людьми і думаємо про те, що вони можуть померти або ми можемо померти, це також може допомогти нам ставитися до цієї людини набагато здоровіше, визнаючи, що деякі ігри та трюки, які ми влазити насправді не варто. Вони марна трата часу. Тому це може допомогти нам відкритися людям і сказати те, що ми хочемо сказати від усього серця. І це може допомогти нам усвідомити, наскільки важливо прощати людей, які завдали нам шкоди, тому що одного дня ми помремо, і ми не хочемо помирати з усім цим гнів. Це також може допомогти нам усвідомити необхідність вибачитися перед деякими людьми, яким ми завдали шкоди, або пробачити когось, хто вибачився перед нами. Думки про їхню чи нашу смерть справді можуть допомогти нам подолати гордість, яка заважає вибачитись і пробачити.

Тож уявити свою смерть чи смерть інших людей допомагає нам підтримувати наші стосунки з людьми дуже чистими. Ми не схильні накопичувати всі види спотворених емоцій, тому що ми бачимо, що будь-хто з нас може померти будь-якої миті, тож яка користь від того, щоб мати всю цю комору заплутаних, суперечливих емоцій і плутаного спілкування?

І вважайте, що якщо ми не помремо першими, ми будемо поруч, коли помруть люди, які нам дорогі. Якщо ми можемо бути психічно готові до цього, тоді ми опинимося в ситуації, коли зможемо допомогти їм, коли вони помирають. Якщо ми психічно не готові до їхньої смерті, тоді, коли вони помруть, ми злякаємось і будемо тими, хто біля їхнього ліжка плаче та каже: «Я не можу жити без тебе. Не вмирай!» Як я вже казав минулого разу, коли ми помираємо, останнє, чого ми хочемо, це щоб хтось плакав біля нашого ліжка. Якщо ми не отримаємо певної психічної стабільності щодо смерті людей, з якими ми близькі, ми будемо поводитися так, коли вони помруть. І якщо ми це зробимо, це буде абсолютно контрпродуктивно, тому що якщо це хтось, про кого ми піклуємося, ми хочемо допомогти їм, коли вони вмирають, а не заважати.

Якщо ми можемо думати про смерть інших людей, щоб вирівняти й стабілізувати власні емоції, відмовтеся від деяких з них прихильність і чіпляючись, Або гнів і образа, тоді, коли ця людина помирає, ми дійсно можемо бути з нею. Ми не будемо заплутані у власній емоційній плутанині, і ми зможемо побачити, де вони знаходяться, і допомогти їм у процесі смерті. І коли вони помруть, ми будемо в певному психічному стані, щоб помолитися за них, а також зможемо допомогти всім іншим людям навколо, які розпадаються. Тож у цьому світлі я думаю, що корисно думати про людей, яких ми близькі до смерті чи смерті.

3. Уявіть собі нашу власну смерть

Також важливо подумати про себе і уявити власну смерть, тому що вона неодмінно станеться. І якщо це те, про що ми подумали і відрепетирували в своєму розумі, це буде набагато легше, ніж якщо ми підемо на холоді. Це не означає, що ми обов'язково помремо так, як ми собі це уявляємо. медитація, але просто факт уявлення про це в нашому медитація допоможе нам підготуватися, а також допоможе нам вирізати багато прихильність в нашому житті. Розрізанням прихильність, насправді це залишає нас більш відкритими для насолоди життям. Коли ми прив’язані, ми сильно боїмося втратити те, до чого прив’язані. Якщо ми розріжемо прихильність, ми все ще можемо бути з людиною, все ще бути з об’єктом, але цього немає чіпляючись страх, що він зникне, тому що ми розуміємо, що він зникне. Наш розум спокійний щодо цього, і наш розум приймає це.

Як медитувати на власну смерть

Уявляючи власну смерть, ми можемо це зробити медитація багато разів з різними сценаріями. Ви можете, наприклад, уявити, що захворіли на рак. Почути, що у нас рак, а потім почати думати про те: «Ну, якщо я знаю, що помру, що мені потрібно прибрати в своєму житті? Які емоції я хочу розвинути? Які відносини я хочу з'ясувати? Які речі я хочу віддати?» Це допомогло б нам почати послаблювати хапання за всі ці речі.

Так у вашому медитація, ви можете уявити собі смерть від раку і підійти до самого дня вашої смерті та уявити собі тіло втрачаючи силу. Або ви можете уявити свій тіло втрачаючи силу протягом усього процесу. Але особливо під кінець, коли ви втрачаєте сили і не можете встати з ліжка, справді подумайте: «Чи є щось у моєму житті, за що я відчуваю докори сумління?» Якщо ви відтворите це відео зараз — «Я скоро помру, у чому я маю докори сумління?» — тоді, коли ми закінчимо медитація сесії або навіть у медитація сесії, ми можемо почати щось робити, щоб протидіяти докорам сумління та жалю. Ми отримуємо трохи енергії, щоб робити очистка практики, наприклад. Або ми отримуємо енергію, щоб пробачити когось або попросити вибачення. Або ми отримуємо трохи енергії, щоб віддавати речі, які нам точно не потрібні, і уявіть, коли ви вмираєте, віддаючи речі, які вам зараз потрібні.

Ми маємо стільки багатства в Америці, але не кажучи вже про те, що нам потрібно, ми навіть не можемо віддати те, що нам не потрібно. Наш будинок наповнений мотлохом, але ми не можемо змусити себе віддати його! Так от такий медитація принаймні змусить нас роздавати речі, які нам не потрібні, а потім принаймні уявити собі роздавати речі, які нам дійсно потрібні.

Різний досвід смерті двох студентів; склад розуму третього учня

Перший студент

У мене був один студент у Сінгапурі. Я познайомився з ним, тому що у нас був спільний друг. Я зустрів його, тому що він помирав. У нього був рак. Йому був тридцять один і він отримав ступінь бакалавра Сінгапурського національного університету. Його щойно прийняли до американського університету, щоб отримати ступінь доктора філософії. програма. Він збирався йти в університет, коли зрозумів, що у нього рак. Йому довелося скасувати поїздку та пройти різні процедури.

Мій друг повів мене до нього, і ми поговорили про це. На той момент він більше перебував на стадії заперечення, а пізніше він дуже розлютився, засмутився і почав суїцидувати. Він просто сказав: «Моє життя абсолютно марне. Я тут, я нічого не можу зробити. Там усі ці люди працюють, а я взагалі нічого не можу зробити. Я повинен просто вбити себе».

Я сказав: «По-перше, це не вирішує проблеми. По-друге, з буддистської точки зору, одним способом ви можете зробити своє життя набагато більш змістовним, ніж усі ті люди, які бігають по місту. Тому що всі люди, які були «успішними» у світі, бігають навколо, заробляючи стільки грошей, вони роблять це з мотивацією прихильність. Просто бігають, наповнюючи своє життя відволіканням. Але ви, навіть якщо ви хворі, у вас є шанс практикувати Дхарму, тому що ви можете просто лежати на цьому ліжку і робити свій розум доброчесним, створювати неймовірні заслуги і трансформувати свій розум».

Повільно ми подолали депресію та самогубство. Я справді захоплювався ним. Я думаю, що його смерть була одним із найцінніших речей, якими хтось коли-небудь ділився зі мною. Це був неймовірний досвід. У якийсь момент він дуже чітко сказав про свою смерть. Його книги були його найціннішим надбанням, враховуючи те, що він був інтелектуальним. Коли він зрозумів, що помирає, він почав віддавати свої книги, оскільки визнав, що його щедрість створить багато заслуг, зробить інших людей щасливими, а також звільнить його від прихильність.

Одного недільного дня він зібрав усіх нас. Він жив із сестрою. Він викликав свою сестру, свого зятя, мене та нашого друга разом, а також похоронника, тому що хотів поговорити про свій похорон. Ми сіли й обговорили, що буде на його похоронах. Він був дуже чітким. Він сказав своїй родині: «Якщо ви збираєтеся плакати, коли я помру, ви робіть це у вітальні. Я не хочу, щоб ти в моїй кімнаті впадав у істерику». Він був справді відвертий з ними, він був неймовірним.

Ми все спланували, і я знав, що вони подзвонять мені, коли це станеться, я приїду якомога швидше, дам йому благословенні таблетки та промовлю мантри. Ми все це спланували. З похоронником ми говорили про похорони, вид труни, він хотів, щоб тут були буддистські речі, а не даоські, він хотів, щоб молитви вимовляли різні люди. І в якийсь момент він був таким милим. Він хотів, щоб наша група Дхарми прийшла і виконала Ченрезіг мантра навколо нього, і він сказав: «Тоді ви всі станете навколо мене, а я можу просто лежати і насолоджуватися цим». [сміх] Це справді неймовірно.

Потім, звичайно, була одна помилкова тривога. Пам’ятаю, я збирався викладати, і раптом задзвонив телефон, і його сестра сказала, що він помирає. Тож я вибачився з уроків і пішов туди. Ми дали йому таблетки. Я казав мантра а родина стояла позаду, нервуючи. Вони не плакали. Ми йшли далі і поставили Прайнапараміта текст на його короні. Так тривало якийсь час, а потім він сказав: «Я хочу встати». Тож тієї ночі він не помер, але ледве рухався. Він був просто шкіра та кістки.

Я був у нього щодня. У деякі дні він був при свідомості, а в інші – ледь притомний, тому що на той час він приймав рідкий морфін для знеболення. Потім одного разу, коли я зайшов до нього додому, щоб відвідати його, і побачив, що двері зачинені, я сказав своєму другові Яну, який підвіз мене туди: «Яне, давай поїдемо до лікарні. Я не знаю, чому ці двері замкнені, але вони не повинні бути замкнені, і я припускаю, що він пішов до лікарні». І справді, того ранку він прокинувся і сказав своїй сестрі: «Відвези мене до лікарні, інакше я сьогодні помру». Це було цікаво, навіть після такої тривалої підготовки та розмов про його смерть, у самому кінці він боявся, він не хотів помирати.

Відвезли в лікарню, поставили крапельницю. Я зайшов у лікарняну палату, а лікар схилився над своїм ліжком, а Май Хенг (так його звали) сказав (слабо): «Не плутайте мене. Не плутайте мене». Я миттєво зрозумів, що відбувається, тому що в Сінгапурі повно християн із добрих намірів, які хочуть навернути людей. Я знав, що це відбувається. Коли я підійшов до ліжка і лікар побачив мене, він просто сказав Май Хен: «Ви розумна людина. Тобі вирішувати." А потім лікар пішов. Мені довелося витратити деякий час, щоб заспокоїти Май Хенг. Він був засмучений, тому ми поговорили. І тоді я пішов поговорити з лікарем. [сміх]

Іноді я себе дивую. Мені таке трапляється не часто. У мене був дуже спокійний і мирний тон голосу, але я дивився йому прямо в очі. Я сказав йому, що його завдання — піклуватися про пацієнтів тіло і ми тут не говорили про релігію, ми говорили про користь пацієнта, а час смерті не був часом для навернення когось. У всякому разі, це вбік.

У той момент я повернувся до Мей Хенг, яка задихалася в ліжку і їй було важко дихати. Він покликав свою сестру, і я не чув, що він сказав своїй сестрі. Пізніше його сестра розповіла мені, і це було останнє, що сказав Мей Хенг, що він нагадав їй віддати всі його гроші, що залишилися. Я думав, що це було неймовірно. Його останньою думкою було просто: «Віддай те, що я маю, іншим людям, щоб вони мали користь».

Потім його дихання стало коротшим, і він перестав дихати, і я залишився на деякий час і поклав таблетку йому на голову. Як я казав вам минулого разу, є такі таблетки, які ми можемо подрібнити, покласти в мед або йогурт і покласти таблетку йому на голову. Ми все це спланували, ми очікували, що він помре у своєму будинку. Оскільки в лікарні не було ні меду, ні йогурту, ми використовували батончик Mars, який був у Яна. [Сміх] Ти задовольняєшся тим, що маєш. Ми поклали це на його корону і сказали дещо мантра. І оскільки це була лікарня, я намагався відганяти лікаря, скільки міг. Я пояснив лікарю. Але врешті-решт довелося приїхати лікарю, який констатував його смерть, а потім прийшли гробівці.

А потім похорон. У китайській культурі вони зазвичай приносять тіло додому. Він жив в одному з цих великих житлових будинків, тож похорони були внизу. На китайських похоронах це неймовірно. У них приходять всі сім’ї. The тіло сидить там два-три дні, і всі сім’ї приходять, і люди грають маджонг, вони тусуються, розмовляють і їдять. Це неймовірно. Деякі люди дійсно сидять і намагаються емоційно пережити те, що відбувається. І тоді інші люди просто там, це так неймовірно… Ми настільки невігласи, що навіть перед обличчям смерті, ми блокуємо той факт, що ми збираємося померти. Якщо всі ті люди, які приходять на похорон, розуміють, що одного дня вони теж лежатимуть у труні, то який сенс тинятися і гратися маджонг?

У всякому разі, тоді я проводив багато часу з родиною. У нього була одна сестра, яка була християнкою. Ми трохи поговорили. Тоді наша група Дхарми підходила кілька разів, і ми всі стояли поряд і виконували Ченрезіг мантра і практика була дуже, дуже сильною. Через кілька днів вони забрали тіло до крематорію. Сінгапур настільки маленький острів, що тут немає місця для поховання. Отже тіло був кремований, а потім ви повертаєтеся через кілька годин і перебираєте кістки паличками, щоб дістати великі шматки кісток і помістити їх в урни. Це неймовірна річ – колупатися в кістках свого друга. Я маю на увазі, що це справді повертає додому: «Так! Це непостійність. Цієї людини вже немає». Тому що ви збираєте залишки їхніх обгорілих кісток, протезів і будь-чого, що там є. Він досить потужний. У будь-якому випадку, як я вже сказав, я вважаю, що це один із найцінніших досвідів, які я мав із іншою людиною, тому що ми змогли бути досить відвертими та чесними одне з одним.

Другий учень

У цей же час помирав ще один мій студент, теж молодий хлопець. Йому було двадцять п'ять, у нього була пухлина мозку. Його родина робила прямо протилежне — весь час цілковито заперечувала. Родина не сказала йому, що він хворий на рак; тільки що у нього була пухлина. Вони не могли згадати йому слово «рак».

Поки він був ще здоровий, я написав своєму вчителеві, щоб отримати деякі практики Дхарми, тому що є деякі дуже, дуже потужні практики Дхарми, які можуть допомогти вилікувати людей, які дуже хворі, навіть з раком. Я отримав для нього практику і попросив його приїхати, щоб я міг навчити його, але він був надто зайнятий. Одного дня, коли ми брали вісімку приписи on Буддадень народження, його компанія теж збиралася на прогулянку, і він пішов на прогулянку зі своєю компанією, тому що він сказав, що його колеги будуть дуже засмучені, якщо він не піде.

Його так охопило відчуття того, що він повинен бути хорошим працівником і мати добру репутацію. Причина, чому він не міг прийти, щоб вивчити практику, полягала в тому, що він працював понаднормово на своїй роботі. Незважаючи на те, що йому зробили операцію з приводу цієї пухлини, коли він повернувся на роботу, він був трудоголіком і просто продовжував це робити. Тож це було дуже важко, тому що тут, хоча є спосіб допомогти йому, поки він відновлюється після операції, поки ще є шанс, він не встигає навіть взяти вісімку приписи які такі неймовірно доброчесні протягом двадцяти чотирьох годин. У нього не було часу. Він був неймовірно приємною людиною. Ви не можете повірити, він такий добрий і ніжний. Він зробив усе можливе, щоб допомогти мені в багатьох, багатьох речах. Одного разу я їхав до Індії, і йому довелося їздити та діставати всі ці речі, він був неймовірно добрим. Просто неймовірно. Щоб допомогти, він зробив би все можливе. Виконувати практику Дхарми — ні.

І в буддизмі існує практика звільнення тварин, тому що вони кажуть, що якщо ми можемо продовжити життя інших, то це кармічно створює причину продовження нашого власного життя. Звичайно, якби я попросив його піти звільнити тварин, він би цього не зробив, у нього не було часу. Якби я сказав йому піти і зробити це для його власної вигоди, він би сказав: «У мене немає часу». Тож мені довелося сказати: «Я хочу звільнити тварин, ви допоможете мені?» Тоді він це зробив. Це неймовірно, знаєте! Тож кілька разів ми сходили на ринок. Ми купували різних тварин, комах і риб, ходили і звільняли їх у ставках і парках, читали молитви і читали мантри. Мені довелося зробити це таким чином, щоб змусити його трохи попрактикуватися. Бо інакше він би цього не зробив.

Потім в один момент у нього почало сильно запаморочуватися, головні болі поверталися, і йому довелося припинити роботу. Він сказав мені: «О! Зараз я не можу працювати, можливо, я поїду у відпустку до Малайзії. Я ще не зміг цього зробити». Я сидів там і думав: «Ти не в тому стані, щоб поїхати до Малайзії!» Він відходив від того, що відбувається. Пухлина мозку ставала все гіршою і гіршою, і він був госпіталізований на кілька тижнів. Я б пішов до нього. Це було так зворушливо. У нього все обличчя опухло, він не міг встати і нічого. Я приходив, щоб читати мантри, а потім розмовляв з ним. Він не дуже контролював свої руки. Але він начебто лежав там, і коли я починав виконувати мантри, він би йшов ось так [віддавати пошану руками]. Це мало не змусило мене плакати.

Так тривало деякий час, а потім одного дня він помер. Перед його смертю, коли його розум був ще ясним (до того, як його госпіталізували), я сказав родині: «Ми повинні сказати йому, що він помре. Ми повинні сказати йому, що рак є і що це виглядає не дуже добре, завжди є шанс на одужання, але це виглядає не дуже добре». Родина сказала: «Ні. Лікар сказав, що ми не повинні йому говорити». Насправді вони мали на увазі: «Ми не можемо цьому протистояти». Тож у нього так і не було можливості залагодити будь-які свої справи. І я не міг вийти за межі того, чого хотіли батьки. Наприкінці, безпосередньо перед смертю, до того моменту, як він уже зовсім зійшов з розуму, прийшла його мати і сказала мені: «Ми повинні були йому сказати». Але на той момент це було марно. Отже, ми бачимо, як різні люди реагують на смерть і як смерть стає дуже різним досвідом, залежно від того, чи хоче хтось зіткнутися з нею та визнати це чи ні.

Третій учень

І в той самий час, коли все це відбувалося, був один молодий чоловік, який був членом буддистського товариства в університеті. Ми стали дуже хорошими друзями, і він говорив про це сховавшись і хотів, щоб я провів церемонію притулку. Я пояснив це, коли ми прикриватися, ми автоматично приймаємо припис не вбивати, тому що всією основою буддизму є ненасильство. Він подумав про це, повернувся і сказав: «Ні. Я не можу цього зробити, тому що на нашу кухню заходять таргани, і моя мама буде дуже засмучена, якщо я їх не вб’ю».

Для мене це було неймовірно, тому що тут є ще двоє молодих людей, які помирають через раніше створені карма, що, ймовірно, має щось спільне з убивством або пошкодженням або катуванням тіл інших людей і переживанням кармічних наслідків шкоди, завданої власними попередніми життями. І ось ще хтось зараз здоровий, у кого є можливість прийняти припис відмовитися від цієї негативної дії, і він не може. Подумки його розум не дозволяє йому, тому що він відчуває себе зобов’язаним вбити тарганів. Це шари невігластва в розумі живих істот. Думаючи про все це та намагаючись уявити їхній досвід як наш, і дивлячись, як ми збираємося відреагувати, я думаю, що це дійсно може допомогти нам у наших власних медитація про смерть і наше власне роздуми про те, як найкраще використати наше життя.

Давайте приділимо трохи часу зараз і зробимо щось медитація на цьому. Давайте витратимо на це 10-15 хвилин медитація уявлення про власну смерть. Якщо ви хочете витратити деякий час на роздуми про історії, які я вам розповів, ви можете зробити це, а потім перейти до уявлення про сценарій вашої власної смерті, що це відчуває, як реагують люди, з якими ви близькі, як ваша власний розум реагує, перевірте, яку роботу чи речі ви хотіли б прояснити перед смертю, щоб ми могли почати готуватися. В ПОРЯДКУ? Зрозуміло, що робити?

[Медитація.]

Питання та відповіді

Вічний і постійний

[У відповідь аудиторії:] Питання про «вічне» і «постійне». Як тільки один став a Будда, тобто вічний, один завжди a Будда, ти ніколи не повертаєшся до того, що не є Будда. Але розум все ще непостійний, розум змінюється щомиті. Порожня природа Буддарозуму, відсутність властивого існування в БуддаРозум постійний і також вічний.

Тіла Будди — постійні/непостійні/вічні/невічні

[У відповідь аудиторії:] Коли ми говоримо про Будда, іноді ми говоримо про різні органи Будда. Це не означає фізичні тіла Будда. Коли ми говоримо про Буддасвідомість мудрості, це називається мудрістю Дхармакая— розум, сповнений співчуття та мудрості. Цей розум є вічно a Будда з того часу, як ця людина досягне просвітлення. Відтоді ця особа назавжди а Будда. Але його/її мислення змінюється щомиті. Це тому, що a Будда сприймає різні речі щомиті, тож, звичайно, потік розуму, який їх сприймає, є непостійним і змінюється щомиті. Це те, що вони називають мудрістю Дхармакая.

Іноді ми говоримо про природу Дхармакая, природу тіло в Будда. Це стосується відсутності внутрішнього існування Буддарозум. Це постійне явище. Це не змінюється. Він не зникає і не зникає і не змінюється миттєво.

Різні органи прояву Будда також є непостійними. Тіла, або те, що вони називають насолодою тіло або еманація тіло, це різні фізичні форми, в яких a Будда може з'явитися в. Еманація тіло особливо не вічний. Наприклад, якщо ми подивимося на Будда, з точки зору того, що він був просвітлений до прояву появи Сак’ямуні двадцять п’ять сотень років тому, що тіло в Будда постати як ця історична постать, не вічна. А також тіло змінюється миттєво, тому воно непостійне.

Типи природи Будди — постійний/непостійний

[У відповідь аудиторії:] Є два види Будда природи. Один вид постійний. Один вид непостійний. Порожня природа нашого власного розуму є постійною; ясність і знання природи нашого розуму є непостійною. Чітка й пізнаюча природа — це лише наша здатність сприймати об’єкти — щоб об’єкти виникали й ми в них брали участь — те, що забезпечує цей процес. Це непостійно, тому що кожен момент розуму ясний і усвідомлений, і все ж кожен момент відрізняється від попереднього.

Розуміння непостійності веде до розуміння порожнечі

[У відповідь аудиторії:] Порожнеча означає відсутність чогось твердого, існуючого, самостійного. Наразі так нам все здається. Ніби є справжня тверда річ, яка є «я», і тут є справжня тверда річ, яка є годинником, і тут є справжня тверда річ, яка є склом, що абсолютно не залежить від усього іншого. Насправді ніщо не існує як тверді, незалежні сутності. Це те, що ми маємо на увазі під невід’ємним існуванням — тверді, незалежні сутності, які існують самі по собі, абсолютно незалежні від впливу будь-якої іншої речі. Ось як речі постають перед нами. Саме так ми сприймаємо їх існування, але це повна галюцинація, за яку ми хапаємося.

Тепер, якщо ми розуміємо непостійність, ми починаємо розуміти, що все змінюється момент за моментом. Отже, якщо ми починаємо дивитися на щось і визнаємо, що воно складається з усіх цих атомів і молекул з обертовими електронами, то у нас виникає таке відчуття: «Тримайся! Можливо, тут немає нічого твердого, за що можна було б схопитися як існуюче саме по собі, тому що це просто всі ці частини, які разом, і всі ці частини змінюються». Тож це допомагає нам отримати певне відчуття несуттєвості. Отже, якщо ми посидимо і подумаємо про це деякий час з точки зору нашого тіло, той факт, що всі ці частинки кружляють навколо, створюючи ілюзію чогось твердого, але насправді це лише трохи матеріальної речовини та багато простору. Тоді ми також починаємо відчувати себе по-іншому тіло. Здається, що цієї речі, зробленої зі свинцю, більше немає.

Давайте присвятимо. Будь ласка, зробіть це медитація будинку.