Правильна уважність

Уважність до тіла і почуттів

• Усвідомлення того, що тіло робить в даний момент
• Усвідомлення приємних, неприємних і нейтральних почуттів

LR 121: Восьмеричний благородний шлях 01 (скачати)

Уважність розуму і явищ

• Помічаючи емоції, коли вони виникають у розумі
• Розпізнавання причин різних емоцій
• Усвідомлення змісту наших думок

LR 121: Восьмеричний благородний шлях 02 (скачати)

Запитання та відповіді: ч.1

• Як уважність заважає прихильність і відраза
• Застосування протиотрути від хвороб
• Перевіряємо справедливість наших думок

LR 121: Восьмеричний благородний шлях 03 (скачати)

Запитання та відповіді: ч.2

• Значення уважності в різних традиціях
• Спостереження гнів
• Маючи віру та довіру

LR 121: Восьмеричний благородний шлях 04 (скачати)

Тож ми були в середині розмови про восьмикратний благородний шлях і ми обговорили, як вони поділяються на три категорії: вища підготовка з етики, вища підготовка в концентрації, вища підготовка в мудрості. Ми зробили три, які підпадають під вищу підготовку з етики: правильна мова, правильні засоби до існування та правильні дії. Пам’ятаючи про це та про те, як вони діють у нашому житті, допоможе нам навести порядок у своєму житті, допоможе нам жити таким життям, у якому ми можемо бути щасливими цього життя, уникати конфліктів з людьми та творити добро карма для майбутніх життів, а також збагатити розум позитивним потенціалом, який ми можемо присвятити стану будди. Це дуже добре, якщо ми зробимо ці три. Ми побачимо справжню зміну в нашому розумі, зміну в нашому житті та стосунках з іншими людьми.

Отже, перш ніж ми займемося будь-якими високими практиками, дуже добре привести наше основне повсякденне життя у форму, практикуючи правильну або доведену до результатів мову, дії та засоби до існування.

Сьогодні ми поговоримо про ті, які проходять вищий тренінг з концентрації: уважність і концентрація. (Правильне зусилля може відбуватися або через вищий тренінг у концентрації, або через вищий тренінг у мудрості.)

4) Правильна уважність

Усвідомленість — це справді цікава річ, оскільки її опис дуже різний у різних ситуаціях. Ми будемо говорити про уважність і чотири близькі місця усвідомленості; і вони обговорюються по-різному в різних традиціях. Я буду переважно підходити до цього з підходу Тхеравади. І я міг би також додати трохи підходу Махаяни.

Уважність подібна до голої уваги або голого спостереження за тим, що відбувається, і ми розвиваємо чотири близькі розташування уважності. Їх називають «близькими розміщеннями», тому що ми довго думаємо про них, довго з ними знайомимося. Наш розум близько до них. Ми стаємо надзвичайно уважними до цих чотирьох. Отже, ці чотири близькі місця усвідомленості: уважність тіло, про почуття, про розум, а потім про явищами або психічні події.

а) Уважність до тіла

Уважність тіло це усвідомлення того, що тіло робить. Що відбувається в тіло, відчуття в тіло. Отже, якщо ви медитуєте над цим, ви можете почати лише з дихання медитація. Ви орієнтуєтеся на тіло, про дихання, процес дихання і що тіло робить. Деякі вчителі вчать свого роду сканування медитація. Ви скануєте різні частини тіло і ви усвідомлюєте всі різні відчуття. Можливо, рухаючись від голови вниз, повертаючись назад, усвідомлюючи різні відчуття в різних частинах тіло. І це практикується не лише тоді, коли ти сидиш у парадній медитація а й коли ви гуляєте. Щоб, коли ти йдеш, ти знав, що ти йдеш. Коли ти біжиш, ти знаєш, що ти біжиш. Коли ти стоїш, ти знаєш, що ти стоїш. Отже, уважність — це просто бути повністю свідомим, повністю усвідомлювати, що ти тіло робить у цей момент.

Ми часто досить розрізнені щодо нашого тіло. А особливо іноді з нашими тіло мову. Іноді ми взагалі не усвідомлюємо, як ми сидимо, доки інші люди не скажуть: «Хлопче, поки я з тобою розмовляв, ти здавався якимось замкнутим». Ми нічого не сказали. Ми нічого не зробили. Але якби ми усвідомлювали, ми могли б усвідомити, що сидимо отак, захищаючи себе руками. Або ми трохи нервуємо. Але ми цього не знаємо. Скільки разів ви брали щось і грали з ним під час розмови, або ви трясете ногою під час розмови. Так часто ми повністю розрізнені в простому питанні про те, що відбувається з нашими тіло. Що наше тіло мова передає іншим людям. Як ми стоїмо. Як ми лежимо. Що відбувається в нашому тіло як ми лежимо. Які відчуття? Яка позиція?

Це справді повертає нас до теперішнього моменту з точки зору нашого тіло робить, щоб ми знали, що він робить.

І так подібно у вашому медитація іноді ви звертаєте увагу на тіло відчуття. У вас болить коліно. Замість того, щоб миттєво рухати його, ви спостерігаєте за ним трохи. І ви відділяєте відчуття від ідеї: «Це боляче, і мені це не подобається» і «Чому вони змушують мене сидіти тут?» Тож просто пам’ятайте про відчуття. Щось свербить — усвідомте це відчуття. Ваш сонячний опік пекучий — пам’ятайте про це відчуття.

Це просто голе усвідомлення відчуття, того тіло позиція, в тіло мову. Це те, що ми можемо зробити медитація. Це також те, що є досить ефективним і дуже важливим, коли нас немає медитація. І я думаю, коли ми усвідомлюємо це, ми також отримуємо багато інформації про себе та повідомлення, які ми передаємо іншим людям через те, як ми тримаємо тіло і те, як ми використовуємо жести рук і те, як ми рухаємо головою. Всі ці різні речі. Ми багато спілкуємося, але іноді ми розриваємось.

б) Уважність до почуттів

Почуття — ще один приклад англійського слова, яке не відповідає тибетському чи буддистському значенню. Тому що, коли ми чуємо «відчуття», ми думаємо про такі речі, як «я відчуваю». гнів» або «Я відчуваю радість» або щось подібне. Тут ми не говоримо про «почуття» в сенсі емоцій. Це потрапляє в наступну категорію. Тут ми говоримо про «відчуття» в значенні приємного відчуття, неприємного відчуття та нейтрального відчуття. І всі наші почуття, як фізичні, так і розумові, підпадають під ці три категорії.

У вас може виникнути приємне фізичне відчуття, коли ви лежите на сонці, або неприємне фізичне відчуття, коли ви лежали занадто довго, або нейтральне відчуття, коли ви заснули або якщо ви не звертаєте на це уваги . У вас можуть бути приємні душевні відчуття, коли ви думаєте про когось, хто вам справді подобається, або неприємні, коли ви думаєте про когось, хто вам не подобається, або нейтральні, коли ви просто дивитеся на шосе.

Приємні відчуття

Уважність до почуттів — це усвідомлення того, що таке почуття. Отже, коли ви відчуваєте щось приємне, ви це усвідомлюєте. Коли ви відчуваєте щось неприємне, ви це усвідомлюєте. Знову ж таки, дуже часто ми повністю розрізнені лише щодо цих дуже необроблених даних про наші почуття. А коли ми цього не усвідомлюємо, це втягує нас у багато заторів. Тому що іноді у нас є приємні відчуття, але ми не усвідомлюємо, що у нас є приємні відчуття. Тож те, що відбувається, це наше прихильність стрибає і прилипає до приємного відчуття. Там написано: «Це добре. Я хочу більше." І тоді ми всі знаємо, що відбувається, як тільки прихильність входить. Щойно прозвучить «Я хочу більше», ми отримаємо більше! І не має значення, що ми повинні зробити, щоб отримати його (якщо ми не будемо виглядати надто неввічливо).

So прихильність виникає у відповідь на приємні відчуття, коли ми їх не усвідомлюємо. Тому що так легко, коли ти відчуваєш лише приємне відчуття, одразу зачепитися за нього. Ми хочемо більшого, ми хочемо, щоб це продовжувалося. Або якщо у нас його немає, ми хочемо, щоб воно повернулося. Тоді як якщо ми справді усвідомлюємо приємне відчуття, коли це відбувається, тоді ми просто усвідомлюємо, що воно є. Ми можемо бути з цим і залишити це, замість того, щоб розум негайно стрибати в майбутнє і хапатися за нього. Тож ви можете спробувати це наступного разу, коли з’їсте морозиво або заморожений йогурт — нежирний вид для тих, хто сидить на дієті. [сміх] Коли ви це їсте, просто спробуйте. Подивіться, чи приємно це. Подивіться, чи це неприємно. Подивіться, чи він нейтральний. І подивіться, чи можете ви просто дозволити приємним відчуттям залишатися без того, щоб розум негайно сказав: «Я хочу ще. Де наступна ложка?» Просто відчуйте приємні відчуття і нехай це буде.

Неприємні відчуття

Так само, коли у нас виникають неприємні відчуття. Що відбувається, коли ми не пам’ятаємо про це? Гнів: «Мені це не подобається! Я відчуваю до цього огиду. Я хочу, щоб це зникло». Отже, коли ми не усвідомлюємо неприємні відчуття, гнів виникає дуже, дуже швидко після цього. І ви можете побачити це іноді, коли ви з кимось розмовляєте. Або, можливо, коли ви чуєте звук, можливо, якусь музику. Це може бути кращим прикладом. Ви чуєте звук, музику чи щось подібне, і це звучить неприємно, але замість того, щоб просто визнати: «Так, це неприємне відчуття»—якщо ми цього не робимо, тоді відбувається ось що—розум вскакує і каже: « Це неприємно і мені це не подобається. Чому вони так голосно грають таку музику? Чому вони не мовчать?!»

Отже, ключовим тут є те, що якщо є неприємні відчуття, ніби ви чуєте щось неприємне, просто перебувати там із неприємними відчуттями, просто відчути, як це відчувається, не переходячи до наступного кроку — розлютитися.

Байдужі почуття

Так само і з байдужими почуттями: байдужі душевні почуття, байдужі фізичні почуття. Коли ми не усвідомлюємо, що тоді ми створюємо? Розсіяна апатія. Нам байдуже. Байдужість, невігластво, розгубленість. Просто якось не на зв’язку. Отже, ми їдемо по шосе, ніхто вас не зрізає, ніхто вас не впускає, просто їдемо, рознесені. [сміх] Тож це начебто заохочує нейтральне відчуття. Якщо ми цього не усвідомлюємо, то апатія просто занурюється в цей момент.

Пам’ятаєте, коли ми вивчали дванадцять посилань? Був зв'язок почуття? Це посилання є дуже важливим. Тому що, якщо ми можемо просто усвідомити, що це за відчуття, тоді ми не переходимо до наступного посилання, яке було пристрасне бажання. Або пристрасне бажання для більшого або пристрасне бажання за меншу частину. Тож це стає дуже хорошим способом зупинити створення карма. Якщо ви просто усвідомлюєте почуття і не сильно реагуєте на різні страждання¹, то це заважає нам створювати багато негативу карма.

Висновок

Отже, коли ви медитуєте над цим, ви можете просто сидіти і усвідомлювати різні почуття. Ви можете усвідомлювати фізичні відчуття: приємні відчуття, неприємні відчуття, нейтральні відчуття у вашому тіло. Ви також можете усвідомлювати приємні, неприємні, нейтральні психічні відчуття. Коли вам спадають на думку різні думки чи різні настрої, просто усвідомлюйте, що це таке.

в) Уважність розуму

Тут ми усвідомлюємо якість розуму. Що ви відчуваєте; і тут я використовую «почуття» в термінах емоцій. Отже, емоційний тонус розуму. Що відбувається в голові. Якщо у вас багато думок, ви знаєте, що у вас багато думок. Якщо ваш розум схвильований, ви усвідомлюєте, що він схвильований. Якщо ваш розум тупий, ви усвідомлюєте, що він тупий. Якщо ти злий, ти усвідомлюєш, що ти злий. Якщо ви ревнуєте, ви усвідомлюєте, що ви ревнуєте. Якщо ви щасливі, ви усвідомлюєте, що ви щасливі. Якщо у вас є велика віра, то ви усвідомлюєте, що у вас є велика віра.

Які б емоції це не були, яке б ставлення ви не відчували, які б психічні фактори не виникли тут, ви це усвідомлюєте. Так само, коли ваш розум напружений, ви усвідомлюєте, що ваш розум напружений. Коли ваш розум розслаблений, ви усвідомлюєте це.

Знову ж таки, мати таке знання про те, що таке наш власний емоційний досвід, було б чимось чимось, чи не так? Тому що тоді замість того, щоб наші емоції виявлялися в нашій мові та наших діях (після чого ми говоримо: «Чому я це сказав? Що вони про мене подумають?»), ми можемо зловити їх, коли вони re small. Отже, ви ніби сидите в кріслі дантиста і відчуваєте страх. Ви усвідомлюєте, що є страх, і ви просто сидите і відчуваєте страх, не думаючи: «О, стоматолог тут, і я впевнений, що він промахнеться, і бормашина вийде з іншого боку моя щелепа». Отже, ви просто знаєте: «Яке це відчуття — відчувати страх?» Що це відчуваєш, коли ти боїшся? Досить цікаво просто сидіти і дивитися: «Що робить мій тіло відчуваю, як коли я боюся? Який емоційний тон? Що відчуває розум, коли я боюся?»

Так само ми часто не усвідомлюємо, коли хвилюємося. Ми дуже нервуємо. Ми відбиваємось від стін. Люди, з якими ми живемо, цікавляться, що відбувається? І все ж ми говоримо: «Я не нервую. Я не тривожний. Замовкни!" Але якби ми усвідомлювали, що хвилюємося; що ти відчуваєш, коли хвилюєшся? Чи відчуваєте ви якісь особливі фізичні відчуття, коли хвилюєтеся? Що у вас виникає, коли виникає тривога? Який тон почуття у вас у голові? Розум відчуває себе досить неприємно.

А як щодо справжнього співчуття до когось іншого? Ваше серце повністю відкрите, ви не боїтеся втягуватися, справді співчуваєте комусь. Що це відчуваєш у своєму тіло, на ваш погляд?

Отже, здатність розрізняти ці різні психічні фактори, ці різні ставлення, ці різні емоції, здатність розпізнавати наш власний досвід.

На вищих станах, коли ви потрапляєте у високі медитація, ви можете знати, на якому рівні практики ви перебуваєте; коли ваш розум є мирським, а коли трансцендентним; коли ви зосереджені, а коли ні; коли у вас є цей досвід і коли ви перебуваєте в іншому досвіді. І все це є результатом початкової практики усвідомлення того, що таке наші емоції. Отже, коли ви медитуєте, ви можете просто сидіти і просто усвідомлювати будь-які емоції, які приходять у ваш розум. І що дивно, коли ви це робите, так це спостерігати, як швидко вони змінюються. Вони так швидко змінюються.

Лі — медсестра хоспісу. Вона бачить так багато людей з неймовірно сильними емоціями горя або гнів або що завгодно. І вона каже, що вона повністю переконана, що ніхто не може тримати надсильну істерику довше сорока п'яти хвилин. Навіть якби намагалися. Навіть якщо ви настільки пригнічені горем, тому що все у вашому житті повністю розвалилося. Вона каже, що через сорок п'ять хвилин розум змінюється. І навіть протягом цих сорока п’яти хвилин кожна мить горя відрізняється від попередньої. І якщо ви уважні, ви усвідомлюєте різні моменти горя та те, наскільки вони різні. Або якщо вам сумно і ви уважні, ви будете знати, що бувають різні моменти смутку. Це не те, що смуток - це одне. Коли у вас сумний настрій, він змінюється. Відбувається всяке різне.

І тут також ви можете почати усвідомлювати причини цих різних емоцій, як позитивних, так і негативних. Що змушує їх виникати? І як це вони зникають? І справді стежте за емоціями. Це просто неймовірно. Особливо іноді ти сидиш там і намагаєшся медитувати і, я не знаю, як ви, але це сталося зі мною, що раптом неймовірно гнів прийде.

Я б згадав щось, що сталося багато років тому, про що не думав цілу вічність. І я просто сиджу там у абсолютно тихій кімнаті, абсолютно спокійна обстановка, навколо мене добрі люди, і я відчуваю, ніби там вирує вогонь. Усі думають, що я перебуваю в центрі самадхі, але всередині мене… Там неймовірне гнів і ти відчуваєш, що просто не можеш більше сидіти. Але ви просто сидите там і просто спостерігаєте за цим гнів. І захоплююче дивитися гнів. Ви не втручаєтеся в це. Ви просто спостерігаєте, як воно бушує і як це відчувається у вас тіло і як це відчувається у вашому розумі. І ви спостерігаєте за цим і спостерігаєте, як воно змінюється. І це просто постійно змінюється, і через деякий час ти більше не сердишся. І ви говорите: «Зачекайте хвилинку. Я був справді розлючений хвилину тому. Що відбувається?"

І тоді це так дивно, тому що ти розумієш, що гнів виникло повністю через те, як ви думали. І гнів минуло, бо все непостійне. Це дає вам зовсім інше уявлення про те, що відбувається, коли ви сердитеся. Тому що зазвичай, коли ми злі, ми повністю впевнені, що гнів приходить від іншої людини до нас. «Ти мене злиш. Це йде від тебе до мене. Тож я його поверну!»

Тому просто знайте. Що відчуваєш, коли відчуваєш справжню відкритість до когось? Або коли ви відчуваєте справжню любов. Коли ви відкриваєте двері в сонячний день і дивитеся назовні, а серце відчуває: «Вау, як приємно ділитися цим світом з іншими людьми». Тоді як це відчувається? Який у цьому емоційний тон? Що спричиняє це виникнення? Як це зміниться? Як це зникає? Що відбувається? Просто бути в курсі.

d) Уважність до явищ або психічних подій

Четвертий є явищами. Близьке розміщення уважності на явищами. Тут ми більше усвідомлюємо зміст думок. З попереднім типом уважності ми можемо знати, що думок багато або мало. З цією уважністю явищами ми більше дивимось на зміст думок.

Але ми дивимося на них не в сенсі залучення до них. Знову ж таки, це не весь цей реактивний механізм: «Боже, я знову про це думаю. Хіба ти не знаєш цього? Не можу не думати про це. Я такий дурний». Тож ви в це не лізете. Або якщо ви вникаєте в це, тоді ви можете сказати: «О, подивіться на думки, які супроводжують мій осудливий розум». Дуже цікаво, коли потрапляєш у справжню самокритику: «Я такий поганий! Я такий жахливий!» Слідкуйте за думками. Подивіться на зміст думок. Що ми говоримо собі? До якої брехні ми залучені? «Я нічого не можу зробити правильно! Ніхто мене не любить!" Дуже логічно? Абсолютно правдиво, га?

Тож просто подивіться на зміст думки: як розум бере одну думку, а потім пов’язує її з іншою, а потім пов’язує з іншою. Як ти мандруєш цілим всесвітом, нікуди не йдучи, лише тому, що розум вільний від асоціацій. Іноді ви можете спостерігати це під час розмови з другом. Вони кажуть одне, і ваш розум зупиняється на цьому реченні. Вони продовжують говорити, але ви застрягли на цьому одному реченні, і вам справді хочеться на це відреагувати. Ніби ти не слухаєш, що вони говорять потім, ти насправді не налаштовуєшся на це. Ви просто чекаєте, поки вони замовкнуть, щоб повернутися до речення, на якому ви застрягли. За цим досить цікаво спостерігати.

Тож усвідомлюйте зміст думки. Як у певний час, коли ми застрягли, ми починаємо думати про одне речення, яке вони сказали, і про те, що ми хочемо сказати у відповідь. А потім ми їх відключаємо. Знову ж таки, це уважність; помічати, коли ви застрягли, бути уважним, коли ви застрягли. І тоді, можливо, замість того, щоб просто дозволити процесу думок продовжуватись навколо того, на чому ви застрягли, спробуйте зберігати відкритий розум і справді слухати все, що має сказати ця людина. Тому що ви можете отримати зовсім інший погляд на це речення, якщо ви це зробите.

Але інколи змусити розум прислухатися – справді подвиг. Зробіть розум відкритим. Іноді мені доводиться сидіти і говорити: «Добре, просто послухай. Тримайте рот закритим. Вони ще розмовляють. Вони могли б просто відповісти на ваше запитання, якби ви дали їм шанс». Вам не потрібно відразу кидатися і ставити запитання.

Питання та відповіді

Аудиторія: Як уважність допомагає зупинитися прихильність і відраза?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Загалом, якщо ви уважні, ви просто перебуваєте в цьому поточному моменті та в тому, що це за відчуття. Тоді як прихильність і відраза дуже сильно реагують на теперішній момент. Це ніби наполовину це переживати, але вже стрибати до майбутнього, уже стрибати до: «Я хочу більше», «Я хочу менше». Тож, просто перебуваючи там із цим, і задовольняючись тим, що там із цим, ви зупиняєте той розум, який стрибає в майбутнє.

Аудиторія: Що ми робимо з думками, які виникають, наприклад, коли ми починаємо свербіти?

VTC: Найкраща лабораторія в нашій свідомості. Слідкуйте за тим, що робить ваш розум, коли щось починає свербіти. Спочатку є фізичне відчуття. Потім є те, що «це неприємно». І тоді розум починає блукати: «О, цікаво, чи не вкусив мене комар», «Цікаво, скільки мені доведеться сидіти тут, перш ніж я зможу виправдовувати його подряпину», «Цікаво, чи є у мене грибок», цікаво, це , мені це цікаво. [сміх] Іноді ти сидиш там і дивуєшся так багато, що ти абсолютно впевнений, що у тебе величезний висип на всій нозі. Отже, у вас є фізичне відчуття, а разом з ним відчуття, а потім просто напливають думки. І це те, про що потрібно знати.

Проведіть дослідження у власній лабораторії. В іншому випадку ми просто інтелектуалізуємо це. Просто подивіться на власний досвід і подивіться (якщо ваш розум керує чимось подібним до мого), як ваш розум негайно схоплюється і починає вигадувати якусь історію про це, про те, що відбувається. Просто спостерігайте за цим. Відступіть і подивіться, як фільм. Я не кажу про розмежування. Я не кажу про те, щоб стати психологічним космічним кейсом, а замість того, щоб негайно реагувати на все, що відбувається, мати можливість сказати: «О так, це відбувається».

Аудиторія: якщо ми зосереджуємось на тому, щоб слухати іншу сторону, замість того, щоб виробити свою відповідь під час прослуховування, ми можемо не в змозі відповісти їм швидко.

VTC: Немає потреби хвилюватися, тому що іноді можна просто сидіти, слухати когось і просто намагатися сприйняти це, не думаючи про те, що ми збираємося сказати у відповідь. Навіть якщо після того, як вони припиняють говорити, витримайте паузу і тишу на пару хвилин. Це іноді приємно. Я помітив, що в Cloud Mountain, коли у нас є дискусійні групи, дуже часто люди говорять, і після того, як хтось говорить, настає кілька хвилин тиші, перш ніж інша особа говорить. І це дуже приємно, тому що це дозволяє зрозуміти те, що сказала ця людина. Тож я не думаю, що нам завжди потрібно боятися, що нам нічого сказати. Можливо, ми можемо сповільнити темп розмови.

[У відповідь аудиторії] Так, ви, мабуть, багато чого знаєте. Тому що, мабуть, є якесь неприємне відчуття, фізичне або психічне. А ще є емоції гнів. І тоді з цим виникають думки. Тож ви можете зосередитися на одному чи іншому. Але цікаво також спостерігати, як вони взаємопов'язані.

Аудиторія: Чому ми хочемо триматися свого гнів?

VTC: Тому що ми дурні. Дійсно. І ось що цікаво, що як ти медитувати, ви спостерігаєте, як ваш розум робить ці речі, які взагалі не мають сенсу. Тоді це те, що дає вам простір сказати: «Ну, можливо, мені не потрібно продовжувати це робити, якщо це не має сенсу».

Аудиторія: Як тільки ви зрозуміли, що відбувається, і що це не має жодного сенсу, які інструменти чи поради ви можете дати, щоб це зникло?

VTC: Є різні речі, які ви можете робити в різний час. Нам потрібно пам’ятати про те, щоб не намагатися відвернути відразу, тобто ви намагаєтеся відштовхнути це почуття відрази. Отже, нам потрібна якась ясність: «Це не має сенсу» без «Це не має сенсу, і ось я знову!» Просто: «Це не має сенсу робити. Я роблю себе нещасним тим, як думаю». Тоді іноді в цей момент ви можете застосувати один із протиотрут, наприклад, с гнів, Ви медитувати на терпіння; з прихильність, Ви медитувати на непостійність навколо потворного аспекту речі. Ви використовуєте інший спосіб мислення.

Це трапилося зі мною тільки минулих вихідних, протягом приблизно трьох днів, коли я мав можливість спостерігати за своїм розумом. Я знав, що це буде, тому що я збирався бути з Рінпоче (мій вчитель), і коли я з моїм учителем, мої кнопки натискаються, навіть якщо він нічого не робить. Тож я нагадав собі подивитися на те, що відбувається в голові. Я знав, що це буде розважальна сесія.

Отже, я опинився в Каліфорнії, і що було дуже цікаво, я почав зустрічати людей, яких не бачив роками, які я знав у різні періоди свого життя за Дхармою — були люди, які відвідували перший курс, на який я пішов у 19 років тому в липні. Були люди, яких я знав у Франції, у Сінгапурі. І я ніби постійно зустрічав цих людей, які були схожі на привидів з мого минулого, але вони не були привидами. Це були живі люди. А потім спостерігати за всіма цими думками: «О Боже, вони бачили, як я поводився в минулому, і що вони про мене думають, тому що я був таким ідіотом! Вони знають усі ці речі про мене». Весь ганьба! Тож іноді ви можете сидіти там, дивитися на це і говорити, що це дурість і безглуздя. І ви вже це зрозуміли, і ви повністю переконані... це ніби мені не дуже потрібно було застосовувати протиотрути, бо я знав, що все це дурниця. Але це не зникало.

Тому я просто сидів і дивився. І я спостерігав, як ці справді дивні думки як би спливають і спливають. Все це прихильність до репутації та того, що люди думають про мене з усіх тих місць, де я жив, і речей, які я робив. А я щойно подивився. Тоді як те, у що я міг піти, — це або абсолютна параноїка, або загальна річ: «Добре, тепер я маю справити справді гарне враження на цих людей. Нехай вони знають, наскільки я змінився». Замість того, щоб визнати: «Добре, це багато прихильність до виникнення репутації, що є справді дурним, тому що це насправді не має значення. Я справді повинен довіряти цим людям достатньо після всіх цих років знайомства з ними, щоб знати, що вони дадуть мені трохи простору. А якщо ні, що робити». Так ніби я це зрозумів. Тому я просто сидів і дозволяв йому танцювати, а потім він пішов. І на другий день у мене було все гаразд.

[Вчення втрачено через зміну стрічки]

…тож ви зупиняєтеся й дивитеся: «Це прихильність до репутації». Насправді це досить цікаво. «Подивіться, як я прив’язаний до своєї репутації. Усі ці люди, яких я не бачив роками, раптом, коли я їх бачу, мене хвилює, що вони думають, хоча я не думав про них роками. Ніби те, що вони про мене думають, так важливо. Якщо це дійсно так важливо, я мав думати про них усі ці роки. Що вони думають про мене, не важливо. Воно приходить і йде».

І тоді я теж подумав, що всі ми були в Дхармі так довго, що якби ми були в Дхармі стільки часу і якщо ми не маємо можливості дати один одному простір і бути трішки толерантними, тоді ми не досягли жодного прогресу. Я зрозумів, що зміг попрацювати над своїм розумом, дати їм трохи простору і бути трохи толерантнішим, тож вони, ймовірно, роблять те саме для мене. Ймовірно, вони є, і я впевнений, що вони досягли певного прогресу у своїй практиці. Тож давайте повіримо в це та розслабимося. А якщо вони цього не зробили і все одно вважають мене ідіотом, що робити?

Перевіряємо справедливість наших думок

[У відповідь аудиторії] Дуже корисно записати, що це за думки. Просто щоб привести їх у свідоме усвідомлення, пам’ятайте про те, що це за думки. Запишіть їх. Запишіть їх усі, навіть якщо вони звучать так жахливо, і ви не хочете, щоб їх хтось бачив. Вам не потрібно дозволяти нікому бачити їх, але ви збираєтеся виставити їх перед собою.

А потім поверніться до початку і справді прочитайте кожну, відстаньте як окрема особа, подивіться на цю думку та скажіть: «Це правда?» Або якою мірою це правда, а якою мірою перебільшено? «Якби люди тільки знали, який я насправді, я б нікому не сподобався». Ми повинні віддати людям належне. Вони можуть з чимось миритися.

А також давайте визнаємо, що: «Добре, у мене можуть бути ці жахливі якості, але я також маю багато хороших». І як же я ніколи не думаю: «Якби люди знали, яке в мене добре серце, то вони б мене любили». Ми завжди думаємо: «О, люди знають, яке в мене жахливе серце, і вони мене ненавидять». Чому ми завжди думаємо в один бік, а не в інший? Тому що були часи в нашому житті, коли ми мали абсолютно відкриті, добрі серця. Як же ми про це забуваємо? Отже, мати можливість дивитися на ті різні речі, які ми говоримо собі, і справді оцінювати їх достовірність. Ми справді багато брешемо самі собі.

Аудиторія: Чи є якась різниця в тлумаченні «уважності» різними буддистськими традиціями?

VTC: У традиції Тхеравади усвідомленість часто відноситься до простого усвідомлення того, що відбувається в цей момент.

Генерал Ламрімпа зробив дуже чітке розмежування у своїй книзі. У контексті розвитку концентрації він говорив, що споглядання — це не просто усвідомлення того, що відбувається. Ви також знаєте, що таке протиотрута. Отже, уважність полягає не лише у тому, щоб усвідомлювати, що я злий, і спостерігати за цим, але це також намагатися пам’ятати, що є протиотрутою (від гнів) також. Ви можете почати думати про протиотруту і почати пам’ятати про протиотруту.

Тому різні традиції по-різному сприймають речі. І різні люди також будуть вирішувати речі по-різному. Деякі люди, коли гнів виникає, вони вважають цілком нормальним просто сидіти там і говорити: «Гнів» і дивіться гнів. Для мене я не можу цього зробити, якщо не пройду через весь процес усвідомлення того, чому я гнів це повна галюцинація, і я думаю абсолютно неправильно. Тому мені доводиться сидіти й думати про всі медитації про терпіння, дивитися на ситуацію так і дивитися на ситуацію інакше. І застосувати протиотрути, а потім гнів починає вщухати.

І тоді, якщо гнів повертається знову на ту саму тему, як працює мій розум, якщо я дійсно це глибоко зрозумів, тоді я можу просто сидіти і дивитися гнів. Але якщо мій розум знову втягнеться в це, тому що я не пам’ятав про гнів досить рано, тоді мені, можливо, доведеться знову почати грати з протиотрутами і думати по-іншому.

[У відповідь аудиторії] Ви маєте на увазі думати, що це те, ким ви повинні бути, чи насправді довести себе до такого стану? Ви маєте на увазі взяти всі свої думки і сказати: «Замовкни», а потім просто так сидіти? Я думаю, що, можливо, замість того, щоб оцінювати думки та оцінювати почуття, просто подивіться на лабораторію, проведіть дослідження, подивіться, що відбувається. Замість того, щоб сказати: «Я не повинен цього робити. Це все неправильно. Мені потрібно змінитися». Подивіться на те, що відбувається, і, дивлячись, ви почнете розуміти, як гнів є, які його недоліки та наскільки це нереально. Тож вам не потрібно сидіти й кричати «Заткнись!» у вашому розумі.

Уважність до почуттів і уважність до тіла

[У відповідь аудиторії] «Відчуття» стосується приємних, неприємних і нейтральних почуттів. Вони можуть бути фізичними або психічними. Приклади почуттів, класифікованих як фізичні: коли ти втикаєшся пальцем на нозі, неприємне відчуття того, що відчуваєш, коли ти втикаєш палець на нозі. Або неприємне відчуття, коли ти засинаєш. Розміщення тіло відноситься до спостереження за відчуттями. Ці речі не належать до гарних, акуратних категорій. Наш розум тільки починає усвідомлювати всі ці речі, які дуже часто, здається, відбуваються одночасно. Так, наприклад, коли ви стикаєтеся з чимось, зосередьтеся на тому, як це відчувається, якесь відчуття поколювання. А потім переключіть його на: «Ну, це приємно чи неприємно?» І приділіть більше уваги приємним чи неприємним відчуттям. І ці речі дуже, дуже близькі, чи не так? Але трохи інший акцент.

Аудиторія: Не могли б ви розповісти? Я плутаю фізичні відчуття та почуття.

VTC: Коли ти злий, то відчуваєш фізичні відчуття, чи не так? Можливо, ви так відчуваєте свої скроні. І ви відчуваєте, як шкіра стає гарячою. Ви можете відчути енергію. Отже, є фізичне відчуття. І може бути як приємне, так і неприємне фізичне відчуття. Це те, що потрібно досліджувати. Коли адреналін починає качати, чи є приємні фізичні відчуття? Не знаю. Це те, за чим ми повинні спостерігати. Просто будь уважним. А що відбувається, коли починає виходити адреналін. Фізично це приємно чи неприємно? А потім, коли ви злитесь, виникає приємне чи неприємне відчуття? Що означає гнів Почувайся як? Яке відчуття від гнів? Яке відчуття бути злим?

Спостерігаючи гнів

Ви можете подивитися, як гнів знаходиться у вашому тіло а потім дивіться що гнів у вашому розумі. Справа в тому, що ми так не звикли спостерігати, і всі вони відбуваються одночасно. І зазвичай ми реагуємо на них так, щоб змусити себе сповільнитися на хвилину: «Що відбувається в моєму тіло коли я злий? Що відчуває мій розум?» І тут я не маю на увазі «відчути». «Який тон моїх думок? Як я впізнаю гнів? Чи є щось інше змішане з цим? Який з гнів є це?" Тому що є деякі гнів це більше на стороні образи, інше гнів це на стороні ненависті, інше гнів це на стороні розчарування, інше гнів це з боку роздратування, інше гнів це на стороні судження, інше гнів це на критичній стороні. Є багато різних видів гнів. Як ви їх ідентифікуєте? Що відбувається?

Маючи віру та довіру

[У відповідь аудиторії] Що ж, повертаючись до тієї ситуації, яка трапилася зі мною кілька днів тому, з усією цією думкою про те, що інші люди думають про мене, з’явилися віра та відданість. Ці люди практикували деякий час, і вони більше не повертатимуться, якщо практика їм не підійде. І якщо це працює для них, тоді я можу більше розслабитися з ними, тому що це просто моє власне розумове творіння. Тож у цих людей була якась віра і довіра. А також деяке визнання того, що я не такий важливий, щоб вони витрачали стільки часу на погані думки про мене. Вони мали про що краще думати.

Аудиторія: Можна гнів бути виправданим?

VTC: Те, що я роблю, іноді я впізнаю гнів і тоді я визнаю, що може бути певний елемент фактичної правди, щось, що можна зрозуміти з точки зору фактів. Але це щось інше, ніж моє гнів про ситуацію. Наче хтось вкрав мій гаманець. Більшість людей розсердиться через це. Це не кошерна річ. Це негативна дія. Тож цілком справедливо вважати, що це була неетична дія, і було б краще, щоб люди цього не робили. Але це щось інше, ніж те, що через це все втрачено.

Аудиторія: Яку роль у цьому відіграє інтуїція? Чи слід нам слідувати своїй інтуїції?

VTC: Часто запитують: «Ну а інтуїція? А як щодо того, коли ти справді щось знаєш? Ви знаєте, що щось правильно?» Є різні рівні. І іноді я вкрай скептично ставлюся до своєї інтуїції, тому що я знаю, що в минулому вона інколи була зовсім хибною. І якщо іноді я вірю своїй інтуїції, то я просто замикаюся в якійсь маленькій категорії. Тож іноді я розумію: «Ну, гаразд, є таке відчуття, є інтуїція, але давайте просто знати, що вона є, але я не повірю в це, доки не отримаю більше доказів».

Аудиторія: Яка мета практики усвідомленості?

VTC: По-перше, ваша етична поведінка покращиться. По-друге, ви зможете більше зосередитися. Ви зможете побачити непостійність, ви почнете бачити не-я. Отже, існують різні рівні розуміння того, що принесе уважність.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩