Зрівнювання та обмін собою та іншим

Прирівнювання себе та інших

• Подолання наших егоцентризм
• Недоліки егоцентризм
• Переваги піклування про інших

LR 074: Зрівняння себе та інших (скачати)

Обмін собою та іншим

• Дарувати своє щастя і брати на себе страждання інших
• Використання прийомів трансформації думки

LR 074: Обмін собою та іншим (скачати)

Щоб розвинути мотивацію альтруїзму, думаємо про переваги бодхічітта. Дуже важливо приділяти цьому час, щоб у нас виник ентузіазм. Якщо ми не бачимо переваги бодхічітта, тоді ми просто скажемо: «О, добре, бодхічітта, так, звучить чудово. Любов і співчуття, альтруїзм — звучить чудово. Я думаю, я повинен бути більш люблячим і співчутливим. Звучить дуже добре. Я повинен бути добрішим». Розвиток бодхічітта, тоді для нас стає іншим «треба».

Ось чому у всіх цих навчаннях так часто говорять про переваги тієї чи іншої практики заздалегідь, щоб це не стало «треба», а стало «я хочу». Ось чому важливо враховувати переваги та переваги бодхічітта в нашому медитація сесії, щоб ми дійсно це знали, і тоді розум стає природним ентузіазмом.

Розвивати бодхічітта, є два методи: є сім причинно-наслідкових причин, які я описав раніше, а потім є другий метод вирівнювання та обмінюючись собою та іншими.

Прирівнювання себе та інших

Мені особисто подобається такий спосіб вирівнювання і обмінюючись собою та іншими тому що, як на мене, демократія є частиною Дхарми. Справжній сенс демократії, справжній сенс рівності полягає в тому, що ми всі однаково хочемо щастя і всі однаково хочемо свободи від болю та страждань. Наші власні особисті травми не важчі, не важливіші, ніж чиїсь інші. Наше особисте бажання щастя також не важливіше, ніж чиєсь інше.

Для мене це дуже вражає те, що ми дуже культивуємо в цій країні — наш індивідуалізм, наш егоїзм і наше мислення про мене, мене, мене: «Я перш за все! Я перший! Повинен стояти за себе! Я маю вийти і отримати те, що я хочу!» Ми всі діти людей, які іммігрували в цю країну, тому що вони не вписувалися туди, де раніше належали, і вони приїхали сюди, щоб отримати те, що вони хотіли. [сміх] У певному сенсі ми успадкували ставлення «перш за все я». Я вважаю, що таке ставлення є частиною нашої культури, а також це лише загальна відмінність живих істот, що ми в першу чергу цінуємо себе, а потім — усі інші.

це медитація на зрівняльний і обмінюючись собою та іншими справді вражає те, що ми дорожимо собою в першу чергу лише за звичкою, що це єдина причина, чому ми так робимо: за звичкою. Іншими словами, коли ми шукаємо будь-яку логічну причину, чому ми важливіші, чому наше щастя важливіше, чому наш біль більш шкідливий, ніж будь-хто інший, ми не можемо знайти жодної конкретної причини, окрім того, що «Це моє! » Крім того, щоб сказати: «Це моє», немає іншої причини. Але коли ми кажемо: «Це моє», що означає «моє»? Для мене «моє» означає тут, а для вас «моє» означає там. Так що «моє» для кожного з нас – річ дуже відносна. Немає жодної об’єктивної речі, яка була б «моєю», «мною» або «я». Те, що ми називаємо «я», — це те, що ми просто позначили поверх нашого тіло і розум. Тоді через таке звикання ототожнювати себе, я, я, і через розум, який зміцнює це «я» і плекає це «я», ми дуже добре переконали себе, що якимось чином ми важливіші за будь-кого іншого.

Але коли ми починаємо бачити, наскільки відносним є ярлик «Я», то він настільки ж відносний, як ця сторона кімнати та інша сторона кімнати (оскільки вона може легко змінитися, і ця сторона кімнати стане іншою кімната), ми бачимо, що «я» та «інші» можуть дуже легко змінитися. Це просто залежить від того, звідки ви на це дивитеся, як ви звикнете. І для мене це справді приголомшливо. Коли я зупиняюся і думаю про те, що вся причина того, що все, що відбувається в моєму житті, здається таким неймовірно важливим, полягає просто в тому, що я маю звичку так думати, це ніби все починає трохи хитатися. Це як землетрус на піщаному пляжі — все тремтить, тому що вся основа всіх причин, чому я такий важливий, починає руйнуватися.

Особливо тому, що ми дуже сильно з цим асоціюємося тіло; ми ідентифікуємо це тіло або як «я», або іноді ми сприймаємо це як «моє», з цим неймовірним прихильність. Але потім ми починаємо бачити, що з цим не пов’язано жодного «я» чи «моє». тіло; ми бачимо це цілком через звичку. Цілком завдяки цій концепції наша зосередженість на тому, що з цим відбувається тіло. Якщо ми подивимося на це, це тіло насправді походить від наших батьків; генетичний склад походить від наших батьків. Крім генетичного складу, це накопичення брокколі, цвітної капусти, бананів і всього іншого, що ми їмо з моменту народження. Крім того, про це нічого немає тіло якими я можу володіти. Що в цьому «моє». тіло? Це накопичення їжі, вирощеної іншими істотами, або, можливо, навіть тіла інших істот, і гени моїх батьків. Чи є в цьому щось, що є «я»? Як все, що з цим відбувається тіло так неймовірно важливо? Це просто звичка.

Що ми намагаємося зробити в цьому медитація вирівнювання і обмінюючись собою та іншими це не означає: «Я стаю тобою, а ти стаєш мною». Натомість об’єкт, яким ми так дорожимо, вирівнюється, а потім обмінюється. Зараз об’єкт, яким ми дорожимо, тут, а все інше там. Коли ми вирівнюємо себе та інших, ми починаємо бачити, що інші так само, як і ми, хочуть щастя і не хочуть болю. Тоді ми навіть починаємо його обмінювати. Ми бачимо, що ми могли б позначити «Я» на всьому іншому, а це назвати [Вен. Chodron вказує на себе], «інший».

У тексті Шантідеви, Посібник по БодхисаттваСпосіб життя, є ціле медитація у якому ви вправляєтеся наклеювати ярлики «я» на всіх інших живих істот і наклеювати ярлики «інші» на цю [тобто себе]. Це досить цікаво. Ви могли бачити, що це дійсно довільно. Це дає нам можливість обмінюючись собою та іншими з точки зору розвитку дуже глибоко вкоріненої турботи про добробут інших, яка не приховується, а скоріше це щось, що може бути настільки ж інтенсивним, наскільки ми зараз плекаємо це тут.

Тоді, коли ми все більше й більше думаємо про недоліки простого плекання себе та переваги плекання інших, це посилює медитація. Коли ми починаємо розглядати цю ідею на набагато глибшому рівні, ми бачимо, що це плекання себе, яке ми зазвичай асоціюємо з принесенням щастя, насправді приносить набагато більше страждань.

Недоліки егоцентризму

Самолюбство перебільшує наші проблеми та викликає гіперчутливість

Це просто так цікаво. Коли ваші друзі приходять і розповідають вам про всі свої проблеми, ви можете просто подивитися на це і побачити, як вони перебільшують. Ви бачите, що насправді це не так серйозно, і, насправді, вони можуть відпустити це або поглянути на це по-іншому. Це здається очевидним, коли ми чуємо про проблеми наших друзів. Або коли ви розмовляєте зі своєю сім’єю про все, що турбує ваших батьків, братів і сестер, ви можете поглянути на це і сказати: «Чого всі так нервують, піднімаючи весь цей галас?» Але з іншого боку, коли це трапляється з нами, ми не піднімаємо галасу. Ми не перебільшуємо. Ми не застрягаємо в своєму его. Ми думаємо, що ми дійсно бачимо речі такими, якими вони існують, і це справді важлива річ, яка відбувається!

Отже, ви бачите, як тільки ми дивимося на щось, так чи інакше, коли це пов’язано з «Я», це стає набагато важливішим, ніж коли це пов’язано з кимось іншим. Автоматично через цей процес ми починаємо перебільшувати важливість багатьох речей, які відбуваються. Ми створюємо собі набагато більше проблем. Чим більше ми дорожимо собою, тим більше ми стаємо настільки надзвичайно чутливими, що майже будь-яка дрібниця здатна образити нас. Тому що ми постійно пильні, щоб захистити своє «я» — захистити своє тіло, захищаючи нашу репутацію, захищаючи ту частину нас, яка любить, щоб її хвалили та схвалювали,— що це ніби у нас є цей неймовірний, чутливий радар, який сканує все, що може стати на шляху цього «Я». Нас так легко ображати, бути такими образливими, такими чутливими, і це саме по собі створює для нас все більше проблем. Бо тоді люди, які дуже часто не хотіли нас образити, ми сприймаємо те, що вони говорять, як образливе. Потім ми повертаємось із запитанням: «Чому ви це сказали?» І ми починаємо атакувати один одного, і ми справді в це втягуємося.

Іноді ця надчутливість підбирає речі, які там є; іноді він підбирає речі, яких немає. Але в будь-якому випадку це робить все дуже, дуже важливим. Я не кажу, що коли виникає конфлікт, ви повинні просто замовчувати його, наприклад, якщо хтось на вас сердиться, ви можете просто вдавати, що ні. Якщо хтось злий на вас, це те, що потрібно вирішити. Комусь боляче. Вони нещасні, якщо зляться на нас. Добре, якщо ми підемо, поговоримо з ними і з’ясуємо, що відбувається. Тому що, можливо, ми зробили щось ненавмисно. Тож це не сенс просто все оббілувати. Швидше, це подолання цього: «Як усі на мене дивляться? Що вони мені говорять і що про мене думають? Як у мене справи?» Тому що це просто створює стільки болю всередині нас.

Самолюбство викликає ревнощі, змагальність і зарозумілість

Тоді самозакоханий розум втягує нас у цю трилогію заздрощів до людей, які справляються краще за нас, змагання з людьми, які рівні нам, і зарозумілості щодо людей, яких ми вважаємо нижчими. Знову ж таки, через цей сильний наголос на себе ми завжди оцінюємо себе. Кожного разу, коли ми зустрічаємося з кимось, нам завжди доводиться оцінювати: «Я вище, рівний чи менший?» Щойно ми це робимо, ми починаємо заздрити, пишатися або конкурувати. І жодна з цих трьох емоцій чи тактик, здається, не приносить нам особливого щастя. Знову ж таки, все це походить від самозакоханого розуму, всієї причини, чому ми ще не Будди!

Деякі люди кажуть: «Шак'ямуні Будда досяг просвітлення. Чому я все ще тут? Я продовжую тренуватися, але мій розум все ще застряг у цій колії!» Основна причина, чому ми ще не Будди, полягає в тому, що існує егоцентричний розум. Це ніби керувало шоу досі. Це одна з головних речей, яка ускладнює нашу духовну практику. Чому ми не народилися Рінпоче і Тулку? Чому ми не народилися на шляху бачення спонтанного? бодхічітта? Ну, в основному тому, що ми не культивували його в минулому! Чому ми не культивували його раніше? З тієї ж причини нам зараз так важко вирощувати його! Тому що наш розум думає про десять мільйонів інших справ. І що це за розум, який змушує нас постійно відволікатися, який думає про десять мільйонів інших справ? Це егоцентричний розум. Це егоцентричний розум, який завжди шукає десь трохи задоволення та відволікає себе від основної можливості скористатися Будда потенціал, який ми маємо.

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Що ж, я думаю, що самолюбство було дуже постійним, але в певному сенсі здається, що ми його справді розвинули. Як кухарі-гурмани. Це як цампа порівняно з шоколадним тортом. [сміх]

Я думаю, що частково це (я часто про це говорю) пов’язано з тим, як виховуються діти. З двох років дітей запитують: «Що тобі подобається? Апельсиновий чи яблучний сік?» «Ти хочеш покататися на велосипеді чи поплавати?» «Ви хочете дивитися цю телепрограму чи ту телепрограму?» Прагнучи зробити дітей щасливими, ми даємо їм такий великий вибір, що вони заплутуються. Тоді їм доводиться приділяти стільки уваги тому, щоб з’ясувати: «Що принесе мені найбільше задоволення в цей час?» Апельсиновий чи яблучний сік?»

Це зберігається в дорослому віці, тому нам важко приймати рішення, тому що ми намагаємося отримати кожну дрібницю задоволення, яку ми можемо отримати з будь-яких обставин. Ми вважаємо, що щастя означає мати якомога більше можливостей вибору, і ми повністю заплуталися, тому що не можемо зрозуміти, що зробить нас найщасливішими. Ми завжди задаємося питанням, обмірковуючи все це у своєму розумі: «Чого я насправді хочу?» Якимось чином ми по-справжньому застрягли на собі.

аудиторія: Те, що ви щойно сказали, мене справді спантеличило, тому що мої батьки весь час робили вибір за мене, і коли прийшов час, щоб я сама приймала рішення, я загубилася. Тож тепер, з моїми власними дітьми, я дозволяю їм робити вибір, щоб вони були більш впевненими в собі.

VTC: Я думаю, що це те, якого вибору ми навчаємо дітей робити, тому що я згоден з вами, що важливо навчити дітей робити вибір. Але важливо зробити їх чутливими до того, який вибір є важливим, а який — не дуже важливим. Тому що ми часто застрягаємо на неважливих виборах. Коли діти заплутуються: «Я хочу пограти з рожевим м’ячем чи зеленим?» Я думаю, ми могли б навчити їх робити інший вибір, який є більш важливим, замість того, щоб зосереджуватися на справжніх дрібницях, які змушують їх постійно повертатися всередину: «Що зробить мене найщасливішим — рожеве чи зелене?» Але скоріше інші види рішень, які важливіші, як-от «Сьогодні на вулиці холодно. Як ти думаєш, який одяг ти міг би одягнути, щоб тобі було зручно?» Тому вони вчаться так думати, а не апельсиновий і яблучний сік.

Так часто в нашому житті, коли ми дивимося на багато труднощів, які відбуваються в будь-який конкретний момент—труднощі, які ми маємо в цьому житті, труднощі в нашому духовному житті та труднощі, які створюються для майбутніх життів— багато чого з цього сходить до цього надмірного акценту на собі. Це завжди «я, я, я». І іноді це навіть з’являється в нашій духовній практиці, наприклад: «Мої медитація сесія!» «Мій вівтар! У мене такий гарний вівтар». «Моя черга керувати далай-лама десь». [сміх] Самозакоханість з’являється разом із усім іншим.

Дуже цікаво поміркувати та зрозуміти, де, намагаючись бути щасливими, ми насправді створюємо причину нашого власного нещастя. Коли ми бачимо це дуже чітко у своєму власному житті — що ми справді хочемо бути щасливими, але через наше власне невігластво, через наше власне самолюбство, ми часто просто створюємо причину для ще більшої плутанини зараз і в майбутньому. — Тоді ми можемо почати співчувати собі. Коли ми зможемо побачити це у своєму власному житті та навести чіткі приклади цього, тоді ми зможемо почати розвивати це співчуття до себе. Ми усвідомлюємо, що бажаємо собі добра, але через цей розум, який так звик до самозахоплення та самолюбства, ми продовжуємо робити контрпродуктивні речі. Ми починаємо розвивати щире співчуття та терпіння до самих себе. З цього ми можемо поширювати це співчуття на інших. Ми можемо усвідомлювати, що інші істоти теж хочуть щастя, але вони застрягли в такому ж невігластві та такому самолюбстві, як і ми. Вони теж створюють собі все більше труднощів, незважаючи на бажання бути щасливими. Це викликає почуття толерантності та співчуття до інших. Тоді це стає набагато глибшим видом співчуття та прийняття того, ким ми є та ким є інші. Це не просто малювання на якомусь пластичному прийнятті, пластичному співчутті.

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Переваги піклування про інших

…Ми ​​пам’ятаємо про недоліки дорожчого ставлення до себе, ми пам’ятаємо про переваги дорожчого ставлення до інших і переваги, які приносять як іншим, так і нам самим. І те, що коли ми дорожимо іншими, їм добре. Так само, як нам добре, коли інші люди піклуються про нас, іншим людям добре, коли ми піклуємося про них. Таке ставлення до інших людей стає справжнім джерелом щастя у світі.

Коли ви бачите, скільки захоплення може принести Його Святість кімнаті, повній людей, навіть якщо він не вітає кожного з них окремо, ви можете побачити, що є певна цінність лише цього розуму, який плекає інших. Якщо ми зможемо розвинути цей розум, це автоматично, цілком безпосередньо принесе щастя іншим. До того ж, якщо ми будемо діяти, виходячи з розуму поваги до інших, тоді ми зможемо зробити справжній позитивний внесок у життя інших, як у суспільстві, так і в соціальних питаннях, а особливо в духовній практиці інших, щоб вони могли навчитися методам звільнення. .

Крім того, коли ми дбаємо про інших, коли наша турбота звертається до інших, ми перестаємо робити з кротовин гори щодо власних проблем. Знову ж таки, це не означає заперечувати чи заперечувати будь-які наші проблеми, а просто означає розглядати їх збалансовано, без цієї перебільшеної точки зору. Збалансовано дивлячись на наші проблеми, ми можемо бачити їх більш реалістично та впоратися з ними. Ми також можемо визнати, що наші власні проблеми відбуваються в межах усієї цієї панорами всього іншого, що відбувається в сучасному світі, і породити відчуття взаємопов’язаності з іншими та їхнього поваги.

Потім, звичайно, чим більше ми цінуємо інших, тим більше ми створюємо позитивний потенціал і тим більше ми очищаємо свій власний негатив. карма, тож швидше ми зможемо отримати духовні усвідомлення. Чим менше перешкод у нас на шляху, тим краще ми здатні померти й добре відродитися, тим швидше ми зможемо насправді зрозуміти реальність і так далі.

Оскільки турбота про інших приносить так багато переваг — речей, які допомагають нам, речей, які допомагають іншим, — у цьому справді є сенс.

Обмін собою та іншими

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Дарувати своє щастя і брати на себе страждання інших

Тоді, щоб підсилити це відчуття справжнього бажання добра іншим і бажання, щоб вони не страждали, ми беремо й віддаємо медитація, тонглен медитація. Це медитація де ми уявляємо інших навколо нас і ми уявляємо, що беремо їхні страждання та причину їхніх страждань у вигляді диму, який ми вдихаємо. Потім дим стає блискавкою, яка вражає грудку гнів, егоїзм і спотворення у нашому власному серці руйнують це, і ми живемо у цьому відкритому просторі без будь-яких уявлень про себе, просторі порожнечі. Тоді з цього простору з’являється світло, і ми випромінюємо це світло, і ми уявляємо, як примножуємо та трансформуємо наші тіло, наше майно та наш позитивний потенціал, воно стає тим, що потрібно іншим, і це задовольняє інших.

Коли ми це робимо медитація, ми можемо почати з себе, подумати про себе в майбутньому, взяти на себе власні майбутні проблеми та посилати щастя собі. Потім ми поступово поширюємо це на друзів, незнайомців, на людей, які нам не подобаються. Ми можемо думати про конкретні групи людей. Це відмінно медитація робити під час перегляду новин. Це відмінно медитація робити, коли ви перебуваєте в середині суперечки. Або ви на сімейній вечері, і всі кричать один на одного. Або ви перебуваєте у фільмі і відчуваєте страх через те, що бачите на екрані. Або ви в розпал пологів. Дійсно, це добре медитація. [сміх]

це медитація розвиває нашу любов і розвиває наше співчуття. Це також дає нам спосіб ставитися до кожної ситуації, тому що ми можемо щось зробити в кожній ситуації. Звичайно, якщо ми можемо сказати або зробити щось безпосередньо в ситуації, щоб зменшити шкоду, ми повинні це зробити. У ситуаціях, коли ми не можемо, принаймні ми робимо це медитація так що якимось чином все ще існує певний взаємозв’язок між іншими та нами. Розвиваємо принаймні бажання мати можливість щось реально робити в майбутньому.

це медитація це також дуже добре робити, коли ти нещасний, коли ти хворий, коли тобі боляче. Звичайно, ми бачимо так чітко: коли ми нещасливі, хворіємо і відчуваємо біль, про що ми в першу чергу думаємо? я! «Я такий нещасний!» Про що ми думаємо останнє? інші. чи не так? Крім того, щоб подумати про інших і про те, якими поганими вони були і що вони зробили з нами. [сміх] Але зазвичай ми просто застрягли в собі.

це медитація так цінно робити, коли ти нещасливий або коли хворий. Тому що ти просто скажеш: «Добре, поки я нещасливий з будь-якої причини, нехай цього вистачить для всього нещастя всіх інших істот». «Мене критикують. Біль, який виникає через це, нехай цього вистачить для всіх інших людей, яких критикують». "У мене болить живіт. Нехай цього вистачить для всіх людей, у яких сьогодні болить живіт». Ви уявляєте, що берете на себе страждання та причину страждань інших, а потім посилаєте свої тіло, власність і позитивний потенціал, даруючи іншим усе те, що зробить їх щасливими. Коли ви це зробите, це повністю змінить ваш власний досвід.

Це один із способів трансформації негативу Умови в шлях. Оскільки ми живемо у світі, який повний Умови які є контрпродуктивними для розвитку духовного шляху, це чудово медитація перетворити все це Умови так що замість того, щоб відводити нас далі від просвітлення, вони стають справжнім шляхом. Я думаю, що це одна зі справжньої краси Дхарми та справжня краса технік тренування думки, що будь-яку ситуацію, в якій ми опиняємося, можна перетворити на практику, яка наближає нас до просвітлення. Неважливо, де ти. Неважливо, з ким ти, що відбувається навколо. Ця практика дає нам можливість повністю трансформувати будь-що. Так що це досить потужно.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Важливо змінити те, як ми думаємо про біль у животі. Біль у животі може не зникати. Але якщо ми змінимо те, як ми думаємо про біль у шлунку, тоді біль у шлунку буде для нас зовсім іншим досвідом. Ми не намагаємося позбутися страждань тут. Швидше, ми намагаємося позбутися розуму, який не любить страждання, тому що саме розум, який не любить страждання, створює ще більше страждань.

аудиторія: [не чутно]

VTC: точно. Це страх перед стражданням і розум, який просто повністю стискає його. Чим більше ми медитувати і дивлячись на наш власний досвід, чим більше ми бачимо, що страх перед стражданням іноді є набагато болючішим, ніж саме страждання.

Просто візьміть як приклад згадку про те, як ви були маленькою дитиною, ходили до стоматолога. Вся поїздка була травматичною. Ще до того, як вас торкнувся стоматолог. І все це наш власний розум. Ви можете побачити стільки прикладів випадків, коли необроблений, реальний досвід може бути не таким вже й поганим, але це весь страх, який привів до нього, і це всі проекції та інтерпретації, які виникають після нього.

Пам'ятаю одну ситуацію, яка для мене була дуже зрозумілою. Одного разу я отримав листа від когось, у якому говорилося, що є всі ці люди, які говорять про мене. І це були всі люди, про яких я дуже піклувався. Спочатку, коли я прочитав листа, я подумав, що він справді смішний. Це було таке: «Яка дурниця! Це дійсно смішно, що люди говорять». Тож у той самий момент, коли я прочитав листа, здавалося, що жодних проблем тут немає. Потім приблизно через день, після того, як я витратив час на роздуми, це було: «Вони це кажуть. І тоді вони так кажуть. Після всього, що я зробив! О!» Одного дня. Два дні. Чим більше часу проходило, тим нещаснішим я був. У той час як факт вивчення новин не викликав у мене особливих проблем.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Я вважаю, що це справді гарна думка, що ти кажеш, що ця техніка працює лише тоді, коли ти не злий. Тому що я думаю, що ти правий. Коли ми все ще злі на власні страждання і намагаємося застосувати цю техніку, то гнів настільки помітний, що техніка просто стає схожою на краплі дощу, що падають. На ньому нічого не прилипає. Тоді я думаю, що корисно сказати: «Дозвольте мені взятися за гнів усіх інших істот» і працювати з гнів замість страждань. «Усі інші істоти, які розгнівані, дозвольте мені взяти їх на себе гнів і весь біль від їх гнів».

аудиторія: [не чутно]

Я думаю, що відбувається так: коли ви повністю приймаєте біль і виконуєте цю техніку не з бажанням, щоб біль зник, а просто робите це, тоді біль, ймовірно, зникає. Але коли ви це зробите медитація тому що ви хочете, щоб біль зник, це не працює.

аудиторія: Коли я бачу фільм, і хтось виймає в іншого серце чи щось подібне, я повинен сказати собі: «Цього не станеться». Я не знаю, як зробити перехід до слова: «Цей біль — не біль. Це мій страх».

VTC: Ви бачите, що це зовсім не біль, тому що все відбувається на екрані, і немає справжнього серця, яке виймають. Насправді немає навіть насильницької ситуації. Це кіноекран.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Але справа в цьому. Ми повинні продовжувати повторювати ці техніки, тому що ми забуваємо. Ось чому я вважаю, що дуже ефективно займатися навіть у ситуаціях, коли ми дивимося фільми, тому що тоді ми можемо бути справді впевнені, що там насправді немає болю. Це дійсно мій розум.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Я знаю. Я переглядав фільми, де тремтів. Я просто сиджу і трусясь. Дуже чітко, нічого не відбувається. Тоді це виглядає як: «Добре. Я збираюся зробити тонглен медитація».

аудиторія: [не чутно]

VTC: Хороша ситуація, коли я вважаю цю техніку дуже корисною, коли я перебуваю в кімнаті, і в кімнаті справжня негативна енергія. З тих чи інших причин енергія просто негативна. Розсіяна енергія. Щось не так. Тоді я зроблю це медитація, і це дійсно допомагає. Особливо, якщо мені потрібно піти виступити з доповіддю про Дхарму, і я перебуваю в такому місці, де це дуже дивно, і дуже важко виступати з промовою про Дхарму, я роблю це медитація заздалегідь. [сміх]

аудиторія: Що саме ви собі уявляєте?

VTC: Я кажу: «Добре. Якщо в цій кімнаті є негативна енергія, замість того, щоб відчувати, що я хочу від неї піти, я беру її. Я не відкидаю цю негативну енергію. Чи можу я взяти все на себе. Нехай це просто буде використано, щоб розбити це власне самолюбство та це власне невігластво». А потім я просто уявляю, як це все беру. Я просто вдихаю це все, а потім цим розбиваю грудку в серці.