Print Friendly, PDF & Email

Екологічні результати позитивних дій

І фактори, що впливають на інтенсивність карми

Частина серії вчень, заснованих на Поступовий шлях до просвітлення (Ламрім) дано при Фонді дружби Дхарма у Сіетлі, штат Вашингтон, з 1991 по 1994 рік.

Огляд і розгляд позитивних дій

  • Історія для ілюстрації «результату, схожого на причину з точки зору інстинктивної поведінки»
  • Екологічний результат позитивних дій

LR 039: Карма 01 (скачати)

Інтенсивність карми

  • Намір
  • Поле дії

LR 039: Карма 02 (скачати)

Інтенсивність карми (продовження)

  • Основа
  • Спосіб, що бере участь у дії

LR 039: Карма 03 (скачати)

Питання та відповіді

LR 039: Карма 04 (скачати)

Розгляд

Минулого разу ми говорили про позитив карма і різні результати, які є результатом позитивних дій — результат дозрівання, результат, схожий на причину з точки зору нашого досвіду та нашої поведінки, а також результат навколишнього середовища.

Ми закінчили говорити про результат, схожий на причину з точки зору нашої інстинктивної поведінки. Але корисно зазначити, що якщо хтось добре тренувався на шляху, зробив багато медитація і вкладати енергію в розвиток позитивних установок і якостей, то в наступному житті ці позитивні дії проявляться кармічно у вигляді тих думок, почуттів і нахилів без великих зусиль. Коли ви чуєте про втілення дуже високих майстрів (які не обов’язково є Буддами чи бодхісаттвами високого рівня), які мають особливі розумові якості з молодого віку, це результат такого роду карма— результат, схожий на причину з точки зору вашої інстинктивної поведінки.

Те саме стосується і нас. Якщо ми добре розвинемо шаблонний спосіб мислення і Дхарма стане більш спонтанною в нашому розумі, це перенесеться в наступне життя, і тоді стане не так важко генерувати розуміння Дхарми. Іноді ми застрягаємо, і здається, що важко зрозуміти Дхарму. Або навіть якщо ми це розуміємо, ми не можемо зрозуміти це в нашому серці. Однією з причин цього є відсутність такого роду карма, відсутність цього звичного дії.

Історія для ілюстрації «результату, схожого на причину з точки зору інстинктивної поведінки»

Я хочу розповісти вам історію перевтілення одного з моїх учителів. Я побачив результат, схожий на причину з точки зору інстинктивної поведінки, яка проявляється в цьому випадку. Його звуть Серконг Рінпоче. Його попереднє переродження — мій корінний учитель. Він був неймовірним майстром.

Я зустрів втілення кілька років тому в Дхарамсалі, коли йому було п'ять років. Ми ходили з ним на пікніки. Дивитися на те, як він поводився, було неймовірно. Ви знаєте, як поводиться більшість дітей. Зазвичай вони знаходять одну дорослу людину, з якою почуваються найкомфортніше, і прив’язуються до неї та, по суті, залишаються поруч із ним чи нею. У випадку Рінпоче, ймовірно, це було б залишитися біля Нгаванга, який є його помічником. Але коли Рінпоче перебуває з групою людей, він звертатиме увагу на кожного. Це було чудово. Він добре знав деяких людей у ​​групі, а були й погані. Він мав би чуйність знати, що кожен у групі потребує певної уваги. Я справді підхопив це, тому що це щось особливе.

Потім ми сіли їсти. Більшість п'ятирічних дітей, коли вони їдять, псують стіл, плачуть, верещать і стрибають навколо столу. Але Рінпоче просто сидів там, повів нас пропонує молитва (він знав пропонує молитва), а потім він сів і їв, як дорослий. Це було неймовірно дивитися. Це дрібниці, але вони справили на мене враження. Я думав, що це приклад результату розумового вдосконалення з попередніх життів.

І ось одного разу він зовсім збив нам голову. Ми взяли на пікнік пляшку води і сиділи поряд. Раптом він взяв воду і почав тримати її так, як вони тримають вазу під час ініціацій, і він почав удавати, що наспівує і наливає нам воду, як це роблять під час ініціацій. Він ніколи цього не бачив. Це типу: «Звідки він це взяв?» Знову ж таки, він інстинктивно діє як майстер, хоча йому п’ять років і він грається дитиною. Це приклад з ним, але те ж саме стосується і нас. Якщо ми багато вдосконалюємось у цьому житті, тоді, безперечно, практика стане легшою в наступному житті.

Екологічні результати позитивних дій

Позитивна карма також впливає на середовище, в якому ми народилися. Наші попередні позитивні карми впливають не тільки на що тіло і розум, який ми приймаємо, і те, що відбувається з нами в цьому житті з точки зору нашого досвіду та нашої інстинктивної поведінки, але вони також впливають на місце, де ми народилися, на все середовище, яке нас оточує.

У разі відмова від вбивства, ми народилися в тихому місці, де є смачна їжа, ситна та де ліки діють. Ти народився в середовищі, де легко жити довго. Епідемій не так багато. Ліки діє. Ви можете отримати медичну допомогу тощо.

Від відмова від крадіжки, ти народився в дуже процвітаючому місці. Від того, що ми не беремо чуже майно, навмисно відмовляємося від нього, бачимо його недоліки, наш розум приваблюється до переродження в місці, де є достатньо матеріальних ресурсів. Чомусь ми тут, живемо в Сіетлі, дуже процвітаючому місці, хоча всі тут сумують і стогнуть про економіку. Спробуйте поїхати в країну третього світу. Тоді ти розумієш, що насправді це місце досить заможне порівняно з тим, як живе багато людей.

Від відмова від нерозумної сексуальної поведінки, ми народилися в дуже чистому й красивому місці, а також у дуже безпечному місці, де немає небезпеки сексуального насильства чи зґвалтування.

Якщо ми відмовитися від брехні, ми народилися в місці з чесними людьми. Вам не потрібно ходити, давати хабарі тій і тій людині. Інші люди не дають вам розбігатися, лежачи праворуч, ліворуч і в центрі. Це місце, де легко виконувати справи, люди чесні та чесно ставляться один до одного.

Якщо ми відмовитися від розділових слів, ми народилися в місці, де земля рівна, без цих неймовірних небезпечних скель і вибоїстих речей. Ви можете побачити кореляцію. Якщо ми відмовимося від суперечливої ​​мови, наша мова стане рівною. Ми ставимося до людей однаково. Ми не намагаємося розірвати стосунки. Правильна мова проявляється в оточенні як рівне місце, безпечне та комфортне.

Від відмова від різких слів, ми народилися в місці, де достатньо води. Земля дуже родюча і небезпечних тварин немає. Ззовні немає нічого шкідливого, тому що ми знову відмовилися від мови, яка шкодить іншим.

Якщо ми відмовитися від пустощів, тоді ми точно народилися в місці, де достатньо води. Як бачите, у порожніх балаках все пропадає. Якщо ви відмовляєтеся від цього, ви народжуєтеся в місці, де речі не витрачаються, де всього достатньо. Ваші рослини витримають. Іншими словами, вегетаційний період тривалий. Вони справді приносять плоди тоді, коли вони повинні. Парки, ліси та природні місця не перенаселені та не забруднені. Ви можете побачити зв'язок тут. Пустословлячи, ми забруднюємо довкілля. Ми переповнюємо все балаканиною. Відмовляючись від цього, це кармічно проявляється в тому, що середовище є досить приємним, не забрудненим і не перенаселеним.

Коли ви подорожуєте в різні місця, думайте про карма людей, які народилися в цьому місці, карма людей, які проживають у цьому місці неодноразово. Про це цікаво думати, особливо коли ти йдеш у місця, де середовище дуже некомфортне, і люди, здається, не можуть звідти вибратися. Або люди, які намагаються залишити місця, які дуже зручні, але їм це заважає їхній добробут карма. Це цікаво.

Якщо ми відмовитися від жадібності, ми народжені в місці, де є власність і наші речі. Іншими словами, речі тривають довго. Ви отримуєте машину, і вона служить довго. Це не те, що ви купуєте щось, а коли використовуєте його вдруге, воно розвалюється і ламається. Це місце, де вистачає на всіх, де є багаті матеріальні ресурси. Бажаючи, ми завжди хочемо чогось для себе. Таке бажання створює дисбаланс, породжує дефіцит. Відмовляючись від цього, ви народжуєтеся в місці, де немає дефіциту, де є достатньо для всіх, щоб жити в навколишньому середовищі.

By відмова від зловмисності, ми народилися в місці, де панує мир і гармонія, де люди ладнають, де їжа смачна, де не дуже багато хвороб. Це безпечне місце. Жодної небезпеки.

By відмова від неправильні погляди, ми народилися в місці, яке дуже багато на природні ресурси. Цей цікавий, тому що ми можемо побачити, коли вони є неправильні погляди, це ніби розум зовсім безплідний. Розум просто твердий, як камінь. Воно нічого не може слухати. Воно не може ні про що думати, тому що воно так застрягло у власних упертих помилкових уявленнях. Він не пропускає нічого іншого. Ви можете побачити, як цей психічний стан створить відповідне середовище. Тоді ви також можете побачити, що, маючи правильні концепції, відмовляючись від неправильних концепцій, людина народжується в місці, де є природні ресурси. Є вода. Земля багата. Шахти працюють. Посіви ростуть. Він не забруднений. Місце, де люди цінують етику. Люди, серед яких ви живете, є етичними людьми, людьми, яким можна довіряти, людьми, на яких можна покластися. Є справжнє почуття спільноти та приналежності, і люди піклуються одне про одного.

Це те середовище, яке виникає внаслідок виконання десяти конструктивних дій, які свідомо приймають рішення відмовитися від десяти деструктивних. Розуміння цього дає нам трохи більше енергії, щоб відмовитися від деструктивних дій і зайнятися конструктивними. Ми також краще розуміємо ситуацію, в якій живемо, і світ, який бачимо навколо нас. Ми починаємо розуміти, як наші карма пов’язані з нашим середовищем, як речі насправді взаємопов’язані. Ми не випадково народжуємося в місцях.

Коли ви були дитиною, ви коли-небудь замислювалися, чому ви народилися саме ви і в тому місці, де ви народилися? Я зробив. Чому я не народився в Мексиці? Чому я не народився в іншому місці? Чому я народився в Каліфорнії? Це наше карма. Це результат тих речей, які ми робили раніше, що викликає тягу розуму до переродження в певних місцях.

аудиторія: Якщо хтось народжується в жахливому середовищі, це або так, або взагалі не відроджується?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні. Жодного переродження було б дуже добре. [сміх] Це була б нірвана. Це було б дуже добре. Людина буде перероджуватися, доки перебуває під впливом невігластва. Якщо трапиться негатив карма дозріваючи, розум буде приваблений до такого місця. Ви бачите, що існує велика різниця, наприклад, у середовищі та життєвих умовах собаки, народженої в Індії, і собаки, народженої в гарному, затишному домі в Сіетлі. Величезна різниця в способі життя. Це пов'язано з карма. Подібним чином, коли вони говорять про форми життя неймовірних страждань, де все середовище є нестерпним, це пов’язано з нашим карма середовища.

Узагальнення та вказівка ​​параметрів, що впливають на силу результатів дії (Інтенсивність карми)

Наступна тема в плані знову стосується інтенсивності карма. Раніше ми говорили про шість різних Умови що вплинуло на те, чи була дія важка чи легка, і ми знову повертаємося до цього, але цього разу вони говорять про чотири Умови. Чому вони перерахували їх у двох різних розділах, я так і не зрозумів. Але ми знову поговоримо про нашу інтенсивність карма.

1. Умисел

Перший фактор, який робить карма інтенсивний наш намір. Ось ми знову повертаємося до мотивації, люди! Один із наших улюблених предметів. Яка наша мотивація та наскільки вона інтенсивна, вплине на карма і відбиток, який ми накладаємо на свій розум. Деякі дії є нейтральними. За своєю природою вони не є ні позитивними, ні негативними. Прикладом є підмітання вашої кімнати або пилососіння вашої кімнати. Прибирання вашого будинку. Їхав по дорозі. Читання газети. Прийняття ванни. Ми робимо багато речей, які не мають особливої ​​причини; їх роблять за звичкою. Ці дії за своєю природою не є позитивними чи негативними. Що робить їх позитивними чи негативними, так це мотивація, яка спонукає нас до них. Ось чому ми намагаємося так дбати про це й завжди перевіряємо, яка наша мотивація, чому ми щось робимо.

аудиторія: Чи всі дії нейтральні?

VTC: Ну ні. За своєю природою деякі дії є негативними, наприклад вбивство, крадіжка або нерозумна сексуальна поведінка. Але багато вчинків у нашому житті за своєю природою не є ні позитивними, ні негативними. Ви читаєте газету. Ти читаєш книжку. Ви йдете по вулиці. Ви купуєте щось у продуктовому магазині. Природа дії не така чи інша, але мотивація — чому ми це робимо — визначатиме, позитивна вона чи негативна. Ви можете піти в магазин і купити їжу з великою кількістю прихильність. Або ви можете купити його з нейтральним розумом. Або ви можете купити його з позитивним настроєм, щоб пропонувати іншим. Наша мотивація значною мірою впливає на те, чи стане вчинок доброчесним чи недоброчесним.

Взяти, наприклад, прибирання або пилососити кімнату. Ви можете зробити це зі злим розумом, наприклад: «Я б хотів, щоб мій сусід по кімнаті зробив це. Чому ця робота завжди залишається за мною?!» У цьому випадку пилосос кімнати стає прямою причиною переродження в нижчих сферах. Розум, який це робить, повністю сповнений ненависті: «Мій сусід по кімнаті ніколи цього не робить. Мене завжди кидають з цим бла-бла-бла».

А можна просто пропилососити кімнату без особливої ​​мотивації. Це нейтрально карма. Це все одно, що втрачати можливість. Це краще, ніж створювати негатив карма, але все одно це марна трата вашого часу чи життя.

Або ви можете пропилососити кімнату, маючи позитивну мотивацію, і тут увійде процес тренування мислення. Ви думаєте: «Добре, я знімаю бруд із розуму розумних істот». Який бруд у розумі живих істот? Це прихильність, гнів і невігластво, заражене карма. І що це таке, що очищає цей бруд? Це мудрість, що усвідомлює порожнечу. Ваш пилосос стає мудрість, що усвідомлює порожнечу. І ви очищаєте бруд від розуму розумних істот. Ви можете думати так, поки будете пилососити. Думаючи співчутливо, коли ви пилососите, думаючи про благополуччя інших, навіть у простому акті пилососити кімнату, ви відчуваєте зв’язок і турботу про всіх. Пилососити кімнату стає позитивною дією.

Тому я хотів би закликати всіх зробити наступне: вранці, коли ми прокидаємося, подумайте першою: «Сьогодні я не збираюся шкодити іншим. Сьогодні я принесу їм користь. І сьогодні я хочу робити всі свої дії з мотивацією стати просвітленим на благо інших». Ви культивуєте цю мотивацію як основну мотивацію для всіх своїх інших дій цього дня. Таким чином, принаймні причинна мотивація дня є чистою. Протягом дня ми можемо потрапляти в певні ситуації, і негативний розум бере верх. Але принаймні ви спочатку встановили якусь чисту причинно-наслідкову мотивацію.

Крім того, роблячи це, коли ви потрапляєте в конкретні ситуації, ви, швидше за все, усвідомите, якою є ваша справжня мотивація в той час, і спробуєте змінити її. Ви могли б готувати свій обід з прихильність. Або ви готуєте його без жодної причини. Або ви готуєте обід, щоб запропонувати іншим людям, або запропонувати його своїм Будда у вашому серці. Тому ми пропонуємо їжу перед тим, як їсти. Воно перетворює те, що інакше було б нейтральним, у позитивне завдяки нашій мотивації.

Також сила нашої мотивації впливатиме на те, чи ми карма важкий або легкий. Наприклад, коли ви робите пропонує до Будда, ви можете зробити це з позицією: «Гм, ну так, на благо всіх живих істот», пропонує вниз. Або ви можете спробувати розвивати відкрите серце, коли ви це робите. Спробуйте створити цю мотивацію та зробити її більш інтенсивною в розумі, і тоді ви досягнете результату пропонує. Навіть незважаючи на те, що ти є об’єктом пропонує однакова, інтенсивність або якість мотивації різна, а отже карма що ми створюємо в нашому розумовому потоці, буде іншим.

Подібним чином ви можете зробити a медитація думаючи: «Ну, я це роблю медитація тому що я хочу почуватися добре. Я напружена. Я в стресі. Так що я збираюся медитувати просто для того, щоб почуватися добре і знизити кров’яний тиск». Або ви можете медитувати думаючи: «Я збираюся підготуватися до майбутнього життя». Або ви можете медитувати мотивований «Я хочу цього медитація бути причиною мого звільнення від циклічного існування». Або ви можете зробити те саме медитація думаючи: «Я хочу, щоб це стало причиною того, щоб я став повністю просвітленим Будда на благо інших». Залежно від того, яка у вас мотивація, коли ви робите медитація, вони отримають зовсім інші результати. Ви отримаєте абсолютно різні результати за те саме медитація. Знову ж таки, ось чому розвивати нашу мотивацію так важливо на початку всього.

І тому добре знайти час, щоб запропонувати їжу перед тим, як ми їмо, що ми так часто робимо. Ми намагаємося це змінити, думаючи: «Я їм не заради краси та здоров’я. Я їм, щоб зберегти своє тіло живий, щоб я міг практикувати Дхарму, щоб я міг служити іншим». Потім ви пропонуєте свою їжу. Це дуже відрізняється від простого занурення в їжу. Ви їсте в обох випадках, але розум, який їсть, дуже, дуже різний. Це має велику різницю в чому карма створюється.

Крім того, перед сном ви можете просто впасти в ліжко з думкою: «О, слава богу, цей день закінчився! Я не можу дочекатися, щоб поринути в забуття!» Це одна мотивація, і ви побачите, як вона вплине на якість вашого сну. Це впливає на те, як ви прокинетеся наступного ранку. Тоді як якщо ви лягаєте спати, думаючи: «Я радію конструктивним діям, які я зробив протягом цього дня. Мені потрібно відпочити тіло і мій розум, щоб завтра я міг продовжити цю практику». І тоді ти йдеш спати з таким ставленням. Ваші вісім, десять або дванадцять годин сну стають конструктивними карма. Все-таки краще поспати шість годин.

аудиторія: Чому краще спати шість годин?

VTC: Тому що тоді ви можете використовувати свій час більше в активній практиці.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так. Ви спите, тож не можете навіть насолодитися цим. Я думаю, справа в тому, що ви спите відповідно до того, що ви тіло потреби, а не з розумом, який просто віддається сну. Не як кіт. Будь-яка можливість, яку вони отримують... [сміх]

Команда карма є менш потужним, якщо ви робите щось, тому що вам було наказано. Якщо ви приходите на вчення просто тому, що відчуваєте обов’язок або тому, що хтось наказав вам це зробити, тоді це стає менш сильним, ніж якщо у вас є хороша мотивація і ви йдете з власної волі. Подібним чином, негативні дії менш сильні, якщо ви змушені їх робити, ніж якщо ви вирішуєте їх робити добровільно.

Тут ми підходимо до важливості бодхічітта, чому ми продовжуємо намагатися розвиватися бодхічітта або альтруїстичні наміри, наскільки це можливо. Це тому, що саме це робить дію дуже доброчесною. Роблячи один поклон, пропонує одну паличку ладану або виписати чек на двадцять п’ять доларів Червоному Хресту з мотивацією бодхічітта є набагато більш інтенсивним кармічно, ніж виконання тієї самої дії 100,000 XNUMX разів без альтруїзму. Пропонує один чек Червоного Хреста на двадцять п'ять доларів з альтруїзмом є потужнішим, ніж пропонує їм 100,000 XNUMX чеків по двадцять п'ять доларів. Розумієш, бодхічітта is
дуже економічний. [сміх] Це ще раз підкреслює важливість, цінність і силу цього альтруїзму; чому це так важливо. Подумай над цим. Ви робите одну просту дію, але коли ви це робите, у вашому розумі ви пов’язані з кожною живою істотою в усьому всесвіті. Це зовсім інший психічний стан, ніж коли ти виконуєш дію, повністю захоплений мною, я, моє і моє. Просто силою розуму. Наш розум дуже, дуже могутній. Це дійсно ілюструє це.

Тепер, припустімо, ви знаходитесь у ситуації, коли ви знаєте, що вчинок є негативним, але ви не можете контролювати себе. Вам не дуже хочеться цього робити, але в силу попередньої звички ви починаєте це знову. Хоча ви робите дію, у вас є почуття жалю. І як тільки ви це зробили, ви очищаєтеся. Ви відчуваєте себе не дуже добре, навіть якщо це поза вашим контролем. Це не буде так важко, як для того, хто просто пішов вперед і зробив це без жодного жалю очистка. Це важливо пам'ятати. Якщо ви знаєте, що не хочете щось робити, але ви тіло і розум все одно йде в цьому напрямку, тому що вони поза вашим контролем, тоді принаймні відчуйте почуття жалю і зробіть деякі очистка згодом. Він не буде таким важким.

З іншого боку, якщо ми знаємо, що щось негативне, але стаємо зарозумілими і кажемо: «О, це не має значення. Це просто дрібниця. Не має значення, чи я це зроблю». Ми раціоналізуємо і виправдовуємо наші дії, а не очищаємо їх. Потім він стає важчим.

Це важливо, тому що іноді ми опиняємося в ситуаціях, коли поводимося негативно, ми вийшли з-під контролю, ми слідуємо своїм негативним звичкам. Є одна частина нашого розуму, яка хоче відбілити дії та раціоналізувати: «Це насправді не негатив. Я дійсно роблю це на благо розумних істот». Або «Це насправді не негатив, Будда ніби встановив це правило, але він не знав, про що говорить». Цей раціональний, виправдовуючий розум робить карма набагато, набагато важче, ніж якби ми просто були чесними і сказали: «Насправді, це руйнівна дія. Але я просто вийшов з-під контролю і хотів би, щоб я цього не робив. Я шкодую, що зробив це, і збираюся очиститися». Щоб визнати, що ми вийшли з-під контролю, і бути чесним щодо нашої етики, потрібне почуття смирення.

2. Сфера дії

Ще одна річ, яка робить нашу карма інтенсивне поле нашої дії. Іншими словами, щодо кого ми робимо дії. Якщо ви робите позитивну чи негативну дію щодо свого вчителя Дхарми, до Будда, Дхарма, Сангха, для ваших батьків, для бідних і нужденних вони стають набагато сильнішими, ніж якщо ви робите це будь-кому іншому. Роблячи це нашому вчителю або Потрійний дорогоцінний камінь є потужним завдяки своїм якостям. Дії щодо наших батьків або тих, хто піклувався про нас або багато допомагав нам у нашому житті, є сильними через їхню доброту до нас. Те, що ми робимо щодо бідних, хворих і нужденних, має силу через їхній стан; поле співчуття. Якщо ви створюєте карма з таким потужним об’єктом, як наведений вище карма дозріває дуже швидко. Він дозріває швидше, ніж створений до будь-якої іншої людини, тому що карма набагато важчий.

Ось де говорять у вченнях про те, що ми не знаємо, хто є а Бодхісаттва а хто ні, дуже важливий. Якщо ми поглянемо на a Бодхісаттва, це набагато сильніше, ніж ув’язнення та позбавлення зору всіх живих істот. Шокує, чи не так? Причина, чому він такий потужний, полягає в тому, що a Бодхісаттва працює на благо всіх живих істот. The Бодхісаттва з їхнього боку, не постраждає. Зі свого боку, їм було байдуже. Але з нашого боку, оскільки ми зневажаємо когось, хто працює на благо інших, ми зневажаємо когось, хто має альтруїстичні наміри, тоді наші дії стають досить важкими.

Подібним чином хвалити людей, які є бодхісаттвами, або навіть виявляти їм трохи поваги, чи робити їм якусь невелику послугу, стає набагато сильніше, ніж повертати всім розумним істотам із вадами зору їхній зір, тому що один Бодхісаттва працює для просвітлення всіх цих істот. І оскільки ми не знаємо, хто такий a Бодхісаттва а хто ні, нам слід бути обережними, на кого ми дивимося брудно, а на кого злимося.

аудиторія: Чи а Бодхісаттва займатися недоброчесними вчинками?

VTC: Бодхісаттви нижчого рівня можуть час від часу помилятися. Але загалом, з боку їхнього наміру, вони ніколи б не робили нічого негативного. Однак ми можемо не розуміти їхню справжню мотивацію і критикувати їх. Коли Будда було Бодхісаттва в одному зі своїх попередніх життів він убив людину, яка збиралася вбити 499 інших [із співчуття до них усіх]. Що було б, якби ми подумали: «Ну, мені байдуже. Він все ще вбивця». І ми стали негативно ставитися до нього просто тому, що не знали його мотивації. «Він убив цього хлопця не через співчуття. Він убив його, тому що той хлопець був багатим і збирався забрати всі гроші…» Ми приписуємо власні хибні причини діям Бодхісаттва і критикувати.

Бодхісатви можуть робити речі, які дуже заплутують нас, і ми абсолютно не розуміємо. Я знаю це дуже прямо. Мої вчителі, я впевнений, досить святі істоти, але іноді вони роблять те, чого я просто не розумію. І потім через деякий час я дуже чітко бачу, що моя негативна мотивація проектується назовні. Я дивлюся на те, що вони роблять, і кажу, що якби я це робив, я б робив це через мотивацію x, y і z. Звичайно, моя мотивація нечиста, і я приписую свою нечисту мотивацію діям своїх учителів. Насправді я взагалі не знаю, чому вони це роблять. Не маю уявлення. З часом я помітив, що насправді почав розуміти, чому вони роблять це з дуже поважної причини. Але якщо я замикаюся у власних негативних концепціях, усе, що я бачу, — це негатив.

Особливо, коли ваш учитель каже вам робити те, чого ви не хочете робити, тоді ви цілком впевнені, що він діє з негативної мотивації. [сміх] «Вони неуважні. Вони не знають, що роблять. Вони просто маніпулюють». По суті, вони кажуть вам зробити те, чого не хоче ваше его. Ваше его дає відсіч і, звичайно, приписує всі ці негативні мотиви вашому вчителю. Але потім, маючи трохи місця, ми починаємо бачити, що наші вчителі насправді роблять це для нашої користі та нашого добробуту. Ми цього не бачимо, тому звинувачуємо їх і злимося. Ви почнете бачити, що ми можемо так багато проектувати назовні. Важливо усвідомлювати це.

Крім того, якщо ми вб’ємо людину, це буде набагато важче, ніж якби ми вбили тварину. Так само, якщо ми рятуємо життя людини, карма буде більш інтенсивним, ніж порятунок життя тварини. Якщо ми ведемо різкі або пусті розмови щодо когось, хто практикує Дхарму, що марнує їхній час або відволікає їх від практики Дхарми, це набагато, набагато важче, ніж вчинення різких висловлювань або пустих розмов щодо когось, хто не практикує. Так само, якщо ви допомагаєте людям, які займаються практикою Дхарми, або ви допомагаєте групі, храму чи центру, це стає більш вагомим, ніж робити те саме для когось, хто цього не робить.

Я пам’ятаю, коли я був у Сінгапурі, викладаючи молитовники, Перлина Мудрості, у групі була одна жінка, яка працювала у видавництві. Вона допомагала редагувати книжки. Вона була дуже вправним редактором. Вона могла редагувати Китайська кулінарна книга місіс Вонг і вона також могла редагувати Перлина Мудрості, але за силою об'єкта карма буде дуже різним між тим, щоб просто випустити на ринок іншу кулінарну книгу та зробити молитовники Дхарми доступними для інших. Будь-які дії, які ми робимо, щоб допомогти поширювати Дхарму, допомагаючи практикуючим центру, допомагаючи один одному в групі, стають набагато важчими, ніж робити те саме щодо когось, хто не практикує.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Добре, хтось взяв щось, що належить вам, але ви не знаєте, хто це взяв. Схильність розуму полягає в тому, щоб думати, що це, ймовірно, робить людина, яка, на нашу думку, нам не подобається. Що ми можемо з цим зробити? По суті, ви бачите, що це відбувається завдяки багатому хапанню. Ми хапаємося за те, чого не вистачає. Ми також хапаємося за наше почуття «Я». «Вони зробили це зі мною! Я образився». Я не тільки прив’язаний до цього, але й моя гордість поранена. Я образився.

Я вважаю, що в цій ситуації дуже корисно сказати собі: «О, як добре, що це сталося. Дуже добре, що цю річ, до якої я прив’язаний, забрали, тому що це показує мені, наскільки я був до неї прив’язаний. Насправді, якщо я подумаю про це, я, ймовірно, міг би навчитися жити без цього, тож це хороший шанс для мене поекспериментувати, щоб побачити, чи зможу я навчитися жити без цього. Дуже добре, що ображають мою гордість, тому що я зазвичай ходжу з піднятим носом і вважаю себе таким гарячим. Добре, що мене поставили на моє місце, що мені показали, що я не королева світу». Замість того, щоб сказати: «О, це дуже погано…», я кажу: «О, добре, що це сталося, тому що це моя практика. Це показує мені, де мої кнопки. Це дає мені можливість працювати з ними».

аудиторія: [не чутно]

VTC:Якщо ви робите це з цукеркою з цукром: «Так, вони можуть мене образити, але я понад усе це. Вони можуть натискати на мої кнопки. Це добре." тоді ти просто гордий і зарозумілий. Це не застосування техніки Дхарми. У своєму серці ви справді не відчуваєте, що добре, що це сталося. Ви засмучені цим і не хочете, щоб це повторилося. Якщо ви говорите, що це добре, що це сталося, то насправді ви обманюєте себе.

Коли ми застосовуємо ці техніки і кажемо, що добре, що вони це роблять зі мною, ви не відчуваєте це відразу. Коли ми отримуємо негатив, наша енергія схожа на річку, що тече в одному напрямку. Коли ми застосовуємо ці методи і кажемо, що добре, що вони це роблять зі мною, це начебто інтелектуально; ми насправді не відчуваємо цього. Те, що ми намагаємося зробити, це відвести цей важкий потік негативної енергії і принаймні спробувати змусити його текти в інше місце. На початку ви ніби інтелектуально кажете: «Так, це добре, що це відбувається». Але знизу ви говорите: «О, але я не можу цього терпіти!» Але ти продовжуєш медитувати. Це не те, що ви застосовуєте цю техніку, а через п’ять хвилин ви гнів все зникне. Вам потрібно трохи попрацювати з цим, добре? [сміх] З мого власного досвіду я можу сказати, що інколи мені на це потрібен рік. І тоді, коли я нарешті зможу дійти до точки, коли в серці я справді відчуваю...

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Усі ці прийоми, коли ми починаємо говорити їх собі, ми насправді їх не відчуваємо. Але чим більше ми їх робимо… Це як ліпна глина, вона трохи важка, нам потрібно докласти більше зусиль. Але з часом ми зможемо це зробити. Ми зможемо привести свій розум у ту форму, яку хочемо.

3. Основа

Наступне, що робить a карма важкий або легкий - це те, що ви б назвали основою. Іншими словами, людина, яка виконує дію. Велику різницю має те, чи хтось виконує цю дію обітниці чи хтось без обітниці. Якщо це хтось має обітниці, чи це п'ять світських заповідеймонахів і черниць приписи, Бодхісаттва приписи, або тантричний приписи, все, що вони роблять, стає важчим. Якщо ви робите позитивну дію, вона стає дуже вагомою. Якщо ви робите негативну дію, вона також стає дуже вагомою. Це так силою основи, собою взявши обітниці.

Крім того, якщо ви взяли Бодхісаттва обітниці, тоді те, що ви робите, буде набагато вагомішим, ніж якби ви щойно взяли п'ять світських заповідей. Якщо ви взяли тантричний обітниці, все, що ви робите, буде набагато вагомішим, ніж якби ви взяли Бодхісаттва обітниці і п'ять світських заповідей. Маючи різні рівні приписи також впливають на силу дій людини, як позитивних, так і негативних.

Навіть якщо ви просто робите просту річ, наприклад, якщо у вас є п'ять світських заповідей і ви робите прострацію або медитувати, це буде набагато важче, ніж якби у вас їх не було приписи і ви робите ту саму дію.

Іноді люди приймають те, що вони називають не-обітниці, тобто недоброчесний обітницю. Наприклад, вони кажуть: «Я збираюся вбити кожного комара, якого знайду». Це є обітницю свого роду. Коли люди приймають тверде рішення або a обітницю для себе з негативної сторони, тоді все, що вони роблять, стане ще більш негативним. Незалежно від того, чи виконують вони ту дію, яку пообіцяли зробити, чи якусь іншу дію, це буде важчим у негативному сенсі. Якщо хтось скаже: «Я збираюся вбити кожного комара, до якого попадуся», щоразу, коли вони вбиватимуть комара, це буде набагато важче, ніж це зробив Джо Блоу. Крім того, щоразу, коли вони говорять різкі слова чи інші негативні дії, це також буде важче. Це тому, що вони зробили з себе основу, людину, яка має негатив обітницю. Це робить карма досить важкий.

Таким же чином, якщо хтось, наприклад, підписав контракт, щоб бути м'ясником, вони роблять обітницю вбивати тварин. Якщо м’ясник вбиває одну тварину, це набагато негативніше, ніж будь-хто інший, хто вбиває тварину, або хтось, хто вбиває тварину, тому що він голодує. Різник забрав обітницю вбивати тварин, отже карма стає важчим.

4. Спосіб, що бере участь у дії

Наступне, що робить щось важким, це спосіб, у який це було зроблено. Як ми щось зробили. Що було задіяно в акції. Наприклад, щедрість Дхарми набагато сильніша за матеріальну щедрість через саму дію. Дар Дхарми перевершує всі інші дари. Ви можете подумати: «Що такого особливого в Дхармі? Я волів би отримати сто мільйонів доларів, ніж одну книгу Дхарми. Чому віддавати Дхарму цінніше, ніж віддавати сто мільйонів доларів?»

Я отримав лист поштою, у якому говориться, що я виграв мільйон доларів чи щось подібне, а на конверті великими літерами написано моє ім’я «Тубтен Чодрон»: «Тубтен Чодрон — безперечний володар мільйона доларів». Через два дні мені прислали ще одну. Звичайно, я відкрив його, і частина мого розуму каже: «Моя мати завжди казала викидати небажану пошту. Чому ти дивишся на це?» [сміх] Інша частина мого розуму каже: «Хм… але, можливо, ви можете отримати щось за безцінь. Сто мільйонів доларів, хм». [сміх] Це було цікаво. Мені довелося подивитися на свій розум. Чому я відкриваю цей конверт, якщо знаю, що це обман. А потім я сидів і думав: «Ну, навіть якби я виграв сто мільйонів доларів, навіть якби ці люди говорили мені правду, чи справді цього я хочу?» Я хочу сто мільйонів доларів?» І тоді я вирішила, що насправді ні. Це було б набагато більше клопоту, ніж бути таким, яким я є зараз. Тож після цього я викидаю листи прямо у смітник. Більше не відкривав. Але було дуже цікаво подивитися на розум, який чогось хоче.

Віддати сто мільйонів доларів не так сильно, як віддати Дхарму, тому що сто мільйонів доларів можуть полегшити чиїсь проблеми, а можуть і ні. Це насправді може створити їм більше проблем, як я думав. Але якщо ви передаєте комусь Дхарму, навіть якщо ви не використовуєте високих і вигадливих буддистських слів, ви просто говорите простою мовою, заохочуючи людей дотримуватися етики або формувати ставлення з любов’ю і добротою, це сильно, тому що ви заохочення людей до творчості карма. Для людей, які сприйнятливі і яких ви можете навчити, ви насправді можете дати їм інструменти, які вони можуть використати, щоб повністю звільнитися від циклічного існування. Віддавати Дхарму дуже сильно.

аудиторія: [не чутно]

Вам доведеться подивитися на це. По-перше, я не хочу дати їм «Перлину мудрості» і не дати їм ліків. Я цього не кажу. Краще дати їм обидва. Для цього знадобиться багато навичок. Якщо ви можете дати їм ліки, вилікувати їх, а потім дати їм Дхарму, це найкраще. Але також давати людям Дхарму — навіть якщо це просто бачення зображення Будда що накладає неймовірно хороший відбиток на свідомість людини — певним чином є сильнішим, ніж дати їм їжу. Тому що це створює дуже, дуже потужно карма щоб вони дійсно зустрілися з Дхармою в майбутньому житті. Але я не кажу, що не потрібно давати їм їжу та ліки. Ви повинні дати їм ці речі. Але не думайте: «О, цій людині потрібні ліки. Немає сенсу наражати їх на Дхарму».

Крім того, ви повинні бути тактовними. Ви не повинні нікому нав’язувати Дхарму. Але дати людям можливість побачити фотографії Будда або ваші вчителі, книги Дхарми і подібні речі є дуже, дуже потужними. Вони говорять про силу з боку об'єкта. Об’єкт Дхарми дуже, дуже могутній.

Ось історія, яка проілюструє це. На момент в Будда, є старий чоловік, який хотів отримати сан. Шаріпутра і Моггалляна [ Буддаучні] не висвятили його, тому що з їхньою силою ясновидіння вони не могли побачити, що він створив карма бути висвяченим. Це тому, що вони мали обмежене ясновидіння. The Будда підійшов, і він побачив, що цей старий плаче, тому що він хотів стати монах але ніхто не хотів його висвятити. The Будда який мав цілковите, повне ясновидіння, побачив, що справді одного разу ця людина була мухою, яка приземлилася на шматок коров’ячого гною. Той коров’ячий гній обійшов а ступа, то Буддапам'ятник. Силою в ступа, він створив достатньо добра карма обходячи ступа як муха на шматок коров'ячого гною, мати можливість стати а монах.

Тепер це звучить як повністю… Але це показує, що в об’єкті є якась сила. Я пам’ятаю, як ще до того, як я був буддистом, ходив до художніх галерей і музеїв і бачив фігури Будда. Там якась особлива енергетика. Щось є. Тоді я ні в що з цього не вірив, але щось натрапило; був певний вплив на потік розуму. Ось чому добре говорити багато мантра вашим тваринам або комахам, які гинуть. Сьогодні вдень я сидів тут і читав книгу про Дхарму, а кошеня згорнувся калачиком у мене на колінах. Є книга про Дхарму, є кошеня, і я справді вразив, наскільки цінним є людське життя. Кошеня тут із предметами Дхарми, книгами Дхарми та класом Дхарми (усім!), але він не може отримати від цього жодної користі.

Я подумав: "Вау!" Просто дивовижно, що ми можемо зробити як люди, чого не може зробити тварина, навіть якщо у тварини дуже, дуже добре карма бути в тісному зв’язку з Дхармою і народитися в місці, де є достатньо їжі і всього іншого. Я думав якомога більше, я повинен робити свої молитви та мантри вголос. Якщо нічого іншого, це кошеня може принаймні залишити багато відбитків. Це важливо. Незважаючи на те, що вони не можуть вивчати Дхарму, деякі відбитки мантр, БуддаЗі слів, шлях Дхарми дуже добрий, завдяки силі святого предмета. Я сказав кошеняті прийняти ідеальне людське переродження в наступному житті та практикувати Дхарму. Він прислухався. Сподіваюся, він це зробить.

У будь-якому випадку, у відповідь на ваше запитання, це пов’язано з силою святого предмета. Дуже потужний.

Якщо ви віддаєте багато, це буде більш позитивним карма ніж дати трохи. Якщо ви даруєте речі хорошої якості, це буде більш позитивним карма ніж дарувати речі поганої якості. Деякі люди йдуть до магазину: «Добре, я куплю достатньо яблук для Будда і для мене. Яблука, які не дуже добрі, залишимо на вівтарі, а хороші з’їмо». Це не так, як це повинно бути. Ми повинні пропонувати якісні речі, а менш якісні залишити собі. Коли ми даруємо друзям, коли ми даруємо іншим людям, дарувати речі хорошої якості набагато краще, ніж дарувати речі нижчої якості. Віддавати Дхарму набагато краще, ніж віддавати матеріальні речі.

Діяти згідно з інструкціями наших учителів набагато сильніше, ніж давати вчителям матеріальні речі. Діяти згідно з інструкціями наших учителів означає практикувати Дхарму. Це не означає вказівку на кшталт: «Принеси мені склянку води». Інструкції відносяться до повч. Нам слід намагатися діяти відповідно до них, тоді це стане набагато потужнішим, ніж проста дія щедрості, здійснена без спроби культивувати хорошу мотивацію.

Розгляд

Сьогодні ми обговорили екологічні результати позитивних дій. Міркувати на цьому. Подумайте про середовище, в якому ви були, і які кармічні причини цього. Крім того, подумайте про різні дії, які ви робили, і про те, в якому середовищі ці дії змусили вас народитися. Якщо ви медитувати таким чином, це дасть вам набагато більше натхнення вкладати енергію в здійснення позитивних дій і відмову від негативних дій.

Ми також говорили про те, що робить дію насиченою.

  1. Мотивація. Ось чому альтруїзм такий важливий. Ось чому розвиток інтенсивної мотивації Дхарми робить щось більш потужне, ніж просто випадкова, лінива мотивація Дхарми.
  2. Поле, особа, щодо якої ми виконуємо дії. The карма робити дії щодо нашого вчителя, Потрійний дорогоцінний камінь або нашим батькам важче, ніж якщо ми робимо це по відношенню до когось іншого.
  3. За основу чи ми взяли обітниці або не взято обітниці. Якщо маємо обітниці, тоді все, що ми робимо, стає важчим. Крім того, відповідно до рівня в обітниці, те, що ви робите, стає важчим. Маючи lay приписи не так важко, як мати ченців і черниць приписи. Це не так важко, як БодхісаттваАвтора приписи. Це не так важко, як тантричний приписи. Ось чому більше рівнів приписи ви берете, тим більше це дає вам можливість творити добро карма дуже швидко. Якщо ви збережете приписи, все, що ти робиш, стає дуже-дуже вагомим.
  4. Спосіб, у який це було зроблено, або якою була насправді дія. Віддавати Дхарму важче, ніж віддавати матеріальні речі. Дати трохи кращої якості краще, ніж дати багато поганої якості.

Інша річ, яка впливає на те, чи є щось інтенсивним чи ні, це те, чи ми застосовуємо до нього протиотруту. Якщо ми застосовуємо протиотруту і викликаємо почуття жалю, тоді негативна дія стає менш інтенсивною. Якщо ми цьому радіємо, воно стає сильнішим. Подібним чином, з нашими позитивними діями, якщо ми шкодуємо про свої позитивні дії, ми зменшуємо добро карма ми створили. Якщо ми радіємо своїм позитивним діям, ми збільшуємо добро карма що ми створили. Це не означає пишатися своїми позитивними діями. «О, подивіться на мене! Я дав помідор у храм». Це не почуття гордості. Це вміння радіти тому, що ми робимо добре, і власному благу карма. Якщо ми можемо це зробити, це збільшує користь карма. Так само, якщо ми можемо радіти доброму карма що створюють інші люди, це збільшує вагу цього.

Запитання та відповіді

аудиторія: Що саме таке a обітницю?

VTC: A обітницю це дуже, дуже тверде рішення, яке ви приймаєте. Беремо конструктив обітниці під час візуалізації Будд перед або в присутності духовної спільноти або перед нашим учителем. Навіть якщо людина не бере а обітницю формально на церемонії (якщо хтось робить це формально на церемонії, отримує енергію всієї лінії роду), це стає обітницю свого роду, наприклад, людина приймає дуже, дуже серйозну новорічну резолюцію. Це збільшує тяжкість того, що вони роблять. Таким же чином, хтось, хто приймає "анти-обітницю', наприклад, приймається негатив обітницю вбивати комарів або бити всіх, хто стає на шляху, то це робить ваші дії важчими.

Крім того, інтенсивність, з якою ви приймаєте обітницю також вплине на те, наскільки сильний він у вашому розумі.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так. У випадку з родоводом, щось надходить і з іншого боку. Наприклад, перший раз береш вісімку приписи, ви отримуєте передачу від викладача. Після цього ви берете його перед своєю святинею зі статуєю Будда, і ви уявляєте всіх Будд і бодхісаттв перед собою. Будди і бодхісатви там. Ви щось отримуєте від них. Насправді важливо знати, що ви не приймаєте обітниці зі статуї або зі шматка бронзи чи глини. Ви думаєте: «Я беру обітниці від Будда.” Ви уявляєте, що Будда є, і статуя допомагає вам з’єднатися з цим. Кажуть, що Буддарозум скрізь і будь-де. Візуалізуючи, ми намагаємося налаштуватися на це.

[У відповідь аудиторії:] Існує різниця між тим, щоб просто бачити зображення як статую, або думати: «Від цієї людини я отримую енергію роду, що повертається до часів Будда.” Але якщо ви досягли такого рівня на дорозі, коли ви дивитеся на статую і бачите Нірманакая Будда, тоді, ймовірно, не буде великої різниці.

аудиторія: Що передається?

VTC: Ось я висловлю свою думку. Наскільки я розумію, існує певна сила для передачі походження, яка походить від Будда, в тому сенсі, що коли ви думаєте про Будда наявність певної практики або a обітницю, а потім хтось інший бере це з Будда і ця людина добре зберігає це, а потім передає цю енергію своїм учням, і вниз до свого учня і вниз до свого учня, певна енергія надходить. Воно не складається з атомів і молекул, чи електронів, чи протонів, але там є щось завдяки силі передачі чесноти від однієї людини до іншої.

Незалежно від того, налаштований ваш розум на це чи ні, це зовсім інша гра. Це як взяти ініціювання. Ви можете сісти в ініціювання і не беріть його взагалі, тому що ваш розум як шматок бетону. Надходить неймовірна передача лама, але ваш розум просто розсіяний і схожий на бетон. Ви б краще сиділи вдома і їли шоколад. У цьому випадку ви не отримали передачу. Але в інших випадках, коли ви приймаєте ініціювання, ви справді зосереджені й медитуєте, тоді до вас точно приходить енергія. З боку людини, яка дає вам ініціювання, ця енергія виходить на всіх у кімнаті. Але різні люди мають різні можливості сприймати це, залежно від рівня їхнього розуму та залежно від того, що відбувається в їхньому розумі в цей конкретний момент. Це має сенс?

Я пам’ятаю час, коли я взяв свій бхікшуні обітниці— це повне посвячення для жінок. У тибетській традиції вони мають тільки послушницьке рукоположення. Лінія для повного висвячення не потрапила до Тибету, тому передача недоступна в тибетській традиції. Я поїхав на Тайвань, щоб взяти його. Це було неймовірно сильно. Неймовірно потужний. Безперечно, була неймовірна сила від роду людей, які практикували протягом двадцяти п’ятисот років. Те, що це було, я думаю, це одна з тих речей, які не можна помістити під мікроскоп. Але я впевнений, що всі, хто був там під час хіротонії, переживали це зовсім по-різному.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Тому багато в чому залежить від того, усвідомлюєш ти, що вони порожні, чи ні. Якщо ви усвідомлюєте, що вони обидва позбавлені внутрішнього існування, то, ймовірно, ви можете отримати однакову енергію від статуї та людини. Я маю на увазі те, що є щось, що виходить через силу об’єкта, але також є щось, що виходить із нашого психічного стану, що робить нас або відкритими для нього, або закритими. Все, що ми отримуємо, є поєднанням двох речей.

Кажуть, для людей з вищими реалізаціями це чиста земля. Для такої людини все, з чим вони тут мають справу, — це генерування мудрості блаженство і порожнечу в їх розумовому континуумі. Для мене все, з чим я маю справу, породжує гнів та прихильність. Це через мій розум. Це взаємозалежність між тим, хто дає, тим, хто отримує, і всім процесом. Коли ви досягнете високих усвідомлень на шляху, ви зможете отримати вчення від Буддастатуя. Статуя розмовляє з вами, пояснює вам Дхарму. Спробуй це. [сміх]

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.