Долі дорогоцінного людського життя

Розгляд

• Робити відмінності, але не судити
• Вісім свобод і як це зробити медитувати на них

LR 013: Огляд (скачати)

10 багатств: Частина 1

• Народився як людина
• Проживає в центральному буддійському регіоні
• Маючи повні та здорові почуття та розумові здібності
• Не вчинив жодного з п'яти злочинних дій
• Інстинктивна віра в речі, гідні поваги
• Жити де і коли a Будда з'явився

LR 013: 10 багатств, частина 1 (скачати)

10 багатств: Частина 2

• Жити там і тоді, коли Дхарма все ще існує
• Жити де і коли є sangha спільнота слідує за Буддавчення
• Жити там і коли є інші з любов’ю
• Як зробити медитація

LR 013: 10 багатств, частина 2 (скачати)

Запитання та відповіді: ч.1

• США як центральна земля
• Що означає спричинити розкол у sangha
• Розвиток відповідно до наших індивідуальних схильностей
• Практика етики в тантра

LR 013: Питання та відповіді, частина 1 (скачати)

Запитання та відповіді: ч.2

• Що означає бути a тулку
• Практикуючи тантра на Заході

LR 013: Питання та відповіді, частина 2 (скачати)

Робити відмінності, але не судити

Минулого тижня ми почали говорити про дорогоцінне людське життя та цінність дорогоцінного людського життя, і ми збираємося продовжити цю тему. Мета розгляду цієї теми полягає в тому, щоб визнати потенціал, який ми маємо, і можливості, які ми маємо з цим переродженням, щоб ми отримали натхнення та бадьорість, щоб зробити наше життя сенсом.

Як я вже згадував раніше, мета цього медитація не для того, щоб пишатися. Це не те, щоб критикувати інших людей. Це просто зробити людину щасливою через хороші обставини. У процесі цього нам довелося розрізнити різні групи розумних істот. Ми робимо різницю між народженням твариною та народженням людиною. Немає нічого поганого в тому, щоб розрізняти речі. Складність, яка приходить із відмінністю, полягає в тому, коли ви стаєте упередженим, або коли ви стаєте упередженим, або коли ви починаєте засуджувати. Ось у чому складність. Але просто розрізняти речі, в цьому немає нічого поганого. Як ми обговорювали минулого разу, перець чилі та яблука, вони однакові в якості їжі, але якщо ви печете свій пиріг із перцем чилі замість яблук, це просто не підійде. Це не означає, що перець чилі шкідливий, а яблука краще; це просто означає, що якщо ви збираєтесь пекти пиріг, використовуйте яблука та не кладіть чилі.

Так само я був свідком безладів, які відбуваються в Радянському Союзі. Я не знаю про вас, я не можу говорити за вас, але я відчуваю, що: «Вау! Я радий, що я там не живу». Хоча в цій країні багато проблем, мені дуже пощастило жити тут, а не в Радянському Союзі. Говорячи це, це не означає, що всі американці хороші, а всі радянські люди погані. Чи бачите ви різницю між цим і словами: «Я щасливий, що живу тут, і я радий, що живу не там?» Існує різниця між тим, щоб говорити так, і казати, що всі американці хороші, а всі радянські люди погані, або що американці є вищими, а радянські є нижчими. Між цими твердженнями є велика різниця. Вам доведеться уважно слухати, коли ми тут розрізняємо. Ми не говоримо про хороше і погане, а також про вищого і нижчого. Спосіб медитації над цими речами полягає в застосуванні їх до нашого власного особистого життя та нашої особистої ситуації. Чи можемо ми практикувати Дхарму так само добре в цій ситуації, як і в тій? Це все, про що йдеться. Ми не оцінюємо хороших і поганих, нижчих і вищих. Ми просто намагаємося поглянути на своє життя і запитати: «Якби я народився в цій ситуації, чи зміг би я реалізувати свій Будда потенціал, а якби я жив у такій ситуації?»

Я пояснював це перед початком сесії минулого тижня, але, судячи з питань, я зрозумів, що люди цього не зрозуміли. Тож я повторюю це ще раз, намагаючись пройти, але я все одно вітаю запитання.

Також це медитація ґрунтується на припущенні, що існують інші форми життя, що існує реінкарнація. Багато людей можуть не вірити в це. Не поспішай. Це медитація не говорить: «Ти повіриш у реінкарнацію!» Це не те, що це говорить. Тут не сказано: «Якщо ти збираєшся бути буддистом, ти повинен у це вірити». Я цього ніде не знайшов Лама Текст Цонкапи. Можливо, наші вуха це чують, але це не те Лама – сказав Цонкапа.

Коли ми слухаємо і виникають спірні моменти, просто визнайте: «Добре, є спірне питання, мені потрібно ще трохи подумати про це», або «Щось не зовсім зрозуміле, мені потрібно ще трохи вивчити та перевірити, але це нормально». Немає нічого поганого в тому, щоб вас заплутали. Проблема в тому, коли ви думаєте, що все зрозуміли. [сміх] Коли ви думаєте, що все абсолютно зрозуміло, то, ймовірно, щось не так. Але доки ви відчуваєте, що вам все ще потрібно рости та перевіряти, тоді колеса крутяться, ви не зупинилися.

це медитація робиться на основі припущення, що добре бути буддистом. Це медитація безперечно дається з припущенням, що ми можемо чомусь навчитися Буддавчення. Якщо ви особисто не відчуваєте, що є щось Буддавчення можуть запропонувати вам це медитація прозвучить для вас дуже, дуже дивно. Але якщо ви відчуваєте, що є щось, що вчення може запропонувати вам — ви відчуваєте, що ви щасливі, що зустрілися з ними, тому що це дає вам багато можливостей, яких ви б не мали, якби ви не зіткнулися з вченнями — це медитація матиме більше сенсу.

Тож спробуймо ще раз.

Вісім свобод і як над ними медитувати

Минулої сесії ми говорили про те, щоб відчувати себе щасливими, тому що ми не народжені у восьми досить незручних штатах. Спосіб подумати про це так: уявіть, що ви народжуєтесь у формі життя, яка відчуває багато болю та страху. Тоді уявіть себе тим, ким ви є зараз. Запитайте себе, яка ситуація дає вам кращу можливість тренуватися. Яка ситуація дає вам кращу можливість розвинути свою любов і співчуття?

Потім ви переходите до наступного кроку, уявляючи, що ви перебуваєте у формі постійного життя чіпляючись і розчарування та тривога. По-справжньому займіться цим і відчуйте, що це таке, а потім поверніться до того, ким ви є зараз: «О, я тут. Гаразд, у мене є чіпляючись і розчарування, але я не такий вже й поганий!» [сміх] Ми побачимо, що у нас є великий потенціал тіло що ми маємо зараз.

Так само уявіть себе твариною. Я днями дивився новини, і в них був броненосець. А тепер уявіть, що ви — броненосець. Який мій розумовий стан, якщо я броненосець? Чи можу я практикувати Дхарму? Що ж, люди мають деякі переваги. Це не означає, що броненосці погані. Просто практикувати Дхарму легше, якщо ти людина, і ми можемо радіти цьому.

Подібним чином, якби ми народилися в супер-пупер царстві розкішних чуттєвих насолод (Голлівуд без пасток Голлівуду), було б дуже важко практикувати Дхарму там, тому що ми б постійно відволікалися на всі задоволення. Тож бути людиною дає нам хороший баланс і легше практикувати.

Припустімо, що ми люди, народжені в дуже варварському суспільстві, наприклад, де вважається, що вбивати — це добре, що приносити жертву богам, вбиваючи, — це добре. У такому суспільстві нам було б важко розвиватися духовно, тому що ми створили б багато негативу карма вбивши багато життів.

Подібним чином було б дуже важко практикувати, якби ми були людьми, але народилися без наших чуттєвих здібностей. Нам пощастило, що всі наші органи чуття неушкоджені. Тільки подумайте, якби ви втратили зір сьогодні ввечері і не могли бачити, прокинувшись завтра вранці, чи було б так само легко практикувати Дхарму, як сьогодні? Це не означає, що люди з вадами зору неповноцінні; це не те, що це медитація є про. Я просто кажу, що в моєму житті, якщо у мене є така чи інша можливість, яка з них дає мені кращу можливість для практики? Це все, що він говорить.

І потім, якби ми народилися в місці, де БуддаВчення Росії були недоступні, або там, де немає свободи слова та свободи релігії, було б важко практикувати. Але ми не народжуємося в такій ситуації. Отже, знову ж таки, у нас велика доля.

Підводячи підсумок, дуже корисно уявити себе в тих інших ситуаціях, а потім просто подумати: «Що б я думав? Як би я діяв? Що мені допоможе моє оточення з точки зору духовної практики?» А потім повертаєшся туди, де ти зараз, і раптом це схоже на: «Вау, у мене так багато можливостей. Я так багато можу. Мені так пощастило».

10 багатств (дорогоцінного людського життя)

Тепер ми перейдемо до 10 багатств. Вони схожі на вісім свобод, але вони розглядаються з іншого боку. Це медитація робиться для того, щоб ми побачили багатство нашого життя, що ми не тільки вільні від поганих обставин, але й що ми насправді маємо дуже хороші Умови.

1. 1. Народився як людина

      Перші п’ять багатств – це особисті фактори, які стосуються нашого життя. Перший – це народження людини. Чому це щастя – народитися людиною? Тому що в людей є баланс між щастям і стражданням. Наше життя не зовсім жалюгідне, наше життя теж не зовсім фантастичне. І це, з точки зору практики Дхарми, дуже добре, тому що ми можемо спостерігати за власним розумом. Якщо ми маємо занадто багато страждань, ми забуваємо про Дхарму і повністю перевантажуємося «МОЇМИ проблемами» і «що я збираюся робити». З іншого боку, якщо ми маємо забагато чуттєвого задоволення і весь час просто плаваємо разом із надто великою кількістю щастя, знову ж таки, ми забуваємо про Дхарму, тому що ми забуваємо про нашу власну смертність, ми забуваємо про страждання у світі. , ми відволікаємося на власне щастя. Як люди з людиною тіло, ми маємо такий баланс щастя і страждання. Це дуже хороша обставина для практики Дхарми — достатньо щастя, щоб життя не було надто важким, достатньо страждань, щоб нагадувати нам не лінуватися.

      Крім того, як люди, ми маємо людський інтелект. Це правда, що іноді люди діють гірше, ніж тварини. Немає сумніваюся про те, що. Тварини вбивають лише тоді, коли їм загрожує, або вони вбивають заради їжі. Люди вбивають заради задоволення. Тому іноді деякі люди діють набагато гірше, ніж тварини. Але загалом мати людський інтелект — це дуже позитивно. Це не означає, що кожен використовує свій людський інтелект належним або конструктивним способом. Але йдеться про те, що людський інтелект має щось особливе, чого немає в інших формах життя. Ми можемо зрозуміти речі. Ми можемо думати про речі. Ми можемо їх споглядати. Ми можемо медитувати.

      Лама Зопа, він був таким чудовим. У нього були маленькі собачки, і я думаю, що його собаки отримували більше ініціацій, ніж я. Але є велика різниця між перебуванням у собаці тіло і бути в людині тіло на навчанні або ан ініціювання. Дуже пощастило бути людиною, володіти розумом, який розуміє, що відбувається, здатністю критично мислити й оцінювати речі, а також ставити довгострокову мету для нашого життя. Це те, що дає нам людський інтелект, якщо ми використовуємо свій інтелект мудро.

   2. Проживає в центральному буддійському регіоні

      Друге багатство полягає в тому, що ми живемо в центральному буддистському регіоні. Тепер це може мати два значення. Відповідно до сутрів, центральний буддійський регіон - це той, у якому можна взяти чернечий обітниці. Тобто ченців і черниць достатньо, щоб можна було взяти чернечий обітниці. Відповідно до тантра, центральний буддійський регіон, де Гух'ясамаджа тантра викладається. Кажуть, що це король тантр. У ньому багато матеріалів. Це відмінні фактори центрального буддійського регіону. Це не означає, що країна, в якій ми живемо, є буддійською, але ми маємо тут можливість контактувати sangha спільноти, почути вчення Гух’ясамаджи, почути вчення та мати спільноту підтримки навколо нас. Так що це велике багатство. У 1975 році, коли я познайомився з Дхармою, я подивився на цей фактор і сказав: «О, я не думаю, що в мене цього».

      Коли ви проходите через ці 10 багатств, кожен з нас повинен перевірити: «Я маю це чи ні?» Ми можемо мати одні й не мати інших. Також подивіться, як кожен з них збагачує ваше життя та полегшує практику.

   3. Маючи повні та здорові почуття та розумові здібності

      По-третє, ми маємо цілісні та здорові почуття та розумові здібності. Ми можемо бачити. Ми чуємо. Наш розум розумний. Ми не психічно хворі. Ми здорові. У нас є всі наші факультети. Це те, що ми так часто сприймаємо як належне. Одного літа, коли я навчався в коледжі, я працював у реабілітації. Я працював з людьми з розсіяним склерозом. Ці люди мали великі труднощі з рухом суглобів, тому я багато працював би з ними, рухаючи ними, займаючись і тому подібними речами. Я приходив додому, трохи дивився на свою руку і дивувався: «Як це моя рухається, а їхня ні?» Мені здавалося справжнім дивом те, що я міг ворухнути рукою.

      Так часто в нашому житті ми просто сприймаємо подібні речі як належне. Те, що ми можемо вставати з ліжка щоранку. Є багато людей, які щоранку не можуть встати з ліжка. Їхні тіла не можуть рухатися; дуже боляче рухатися. Ми сприймаємо як належне той факт, що ми можемо щось бачити та чути. Не у всіх є така можливість. Нам було б так легко народитися з сенсорними і розумовими вадами. Це так легко. Отже, можна сказати, що сам факт того, що всі наші органи чуття неушкоджені, є великим благословенням. Це дуже чудова можливість, і це дозволяє нам не тільки жити нашим життям більш функціональним способом, але, особливо з точки зору Дхарми, це дозволяє нам краще практикувати.

      Якби у нас не було всіх органів чуття, нам довелося б витрачати набагато більше часу лише на підтримання життя. У нас не буде стільки часу на практику. Ми не змогли б читати книжки, слухати вчення чи думати про них. У нас багато чого для нас, просто тому, що наші тіло і наші здібності чуття функціонують добре. Коли ми пам’ятаємо про це і перестаємо сприймати це як належне, тоді в нашому серці з’являється це неймовірне відчуття радості та вдячності.

      Дуже часто ми не помічаємо того, що у нас відбувається. Ми просто вибираємо одну або дві дрібниці, які роблять нас нещасними, і роздуваємо їх. Ми цілий день скаржимося: «Я вдарив палець на нозі», і повністю забуваємо про те, що решта наших тіло здоровий. Ми не використовуємо велику можливість бути здоровим тіло робити щось позитивне. Ми просто витрачаємо свою енергію, щоб скаржитися, що у нас болить палець на нозі. Це дурний приклад, але ми бачимо в житті кожного з нас, як працює наш розум. Ми вибираємо одну річ: «МІЙ стрес, МОЄ те і те», а потім витрачаємо все наше людське життя, весь свій інтелект, скаржачись на речі, які насправді є найменш важливими. Таким чином ми витрачаємо своє життя. Крім того, ми робимо себе та інших дуже нещасними. Але коли ми це робимо медитація і ми відчуваємо багатство, яке ми маємо в нашому житті, і те, що вже йде добре для нас, тоді є це відчуття бадьорості та радості в нашому житті. Навіть якщо ви вдарите палець на нозі або пропустите автобус, це не має значення, тому що ви зосередилися на всій своїй долі.

   4. Не вчинив жодного з п'яти злочинних дій

      Четвертий – ми не вчинили жодного з п’яти мерзенних дій. Ці п’ять огидних дій настільки негативні, що якщо хтось виконує їх і не очищається, то в той час, коли хтось помирає, він отримує прямий потяг до нижчих сфер. Не потрібно чекати в черзі! [сміх] Жодної затримки немає, і поїзд працює ідеально. Це тому, що ця карма, ці дії такі важкі. П’ять огидних дій:

      1. 1. Вбивство архата
         2. Вбивати свою матір
         3. Вбивати свого батька

      Ви можете побачити, наскільки вони важкі, чому ви відразу отримуєте цю жахливу відплату або ефект від них.

      1. Спричинення розколу в sangha спільнота—іншими словами, розділення спільноти послідовників буддизму, щоб змусити людей сперечатися та воювати
      2. Взяття крові з БуддаАвтора тіло

      Ця остання огидна дія нагадує нам про Буддадвоюрідний брат Девадатта. Якщо ви вважаєте своїх родичів поганими, згадайте Девадатту. [сміх] Він завжди так ревнував Будда. Він весь час намагався його вбити. Він взяв кров із БуддаАвтора тіло у деяких його спробах вбити його. Ми нічого з цього не робили. Ви можете сказати: «О, але це дурниця. Хто б зробив щось подібне?» Що ж, у цьому світі є багато людей, які хотіли б! в NewsweekМинулого тижня у них була історія про те, що одна жінка вживала певний наркотик, щоб убити свою матір. Люди роблять такі речі, коли їхній розум повністю спотворений. Ми цього не робили, тому у нас немає такого важкого карма очищати. Нам дуже пощастило.

   5. Мати інстинктивну віру в речі, гідні поваги: ​​Дхарма, цінність етики, шлях до просвітлення тощо.

      Наступне полягає в тому, що ми інстинктивно віримо в речі, які заслуговують на повагу. Іншими словами, всередині нас є певне відчуття, що життя має якийсь вищий сенс, ніж заробляти гроші. Всередині нас є якесь відчуття, що люди мають неймовірний потенціал і що Будда навчив чогось дійсно цінного для нас про те, як розкрити та реалізувати цей потенціал. Іншими словами, в нашому серці є щось, що спрямоване на те, щоб зробити життя сенсом. У нашому серці є щось, що бачить, що в житті є щось більше, ніж просто прихильність до мирських насолод. Незважаючи на те, що ми прив’язані до мирських задоволень, у нас є щось, що відчуває: «Почекай, є щось більше». Ми маємо певну впевненість у духовному шляху, певну цінність етики. Багато людей цього не мають.

      Фактично, коли ми проходимо через ці якості дорогоцінного людського життя, ми побачимо, що більшості людей у ​​світі, наприклад, бракує цього. Тепер це загальне твердження. Я не кажу про всіх. Я просто роблю дуже загальне твердження, і ви можете поставити його під сумнів. [сміх] Більшість людей у ​​світі просто стурбовані тим, щоб бути щасливими та жити своїм життям, мати хорошу сім’ю, отримувати достатньо їжі. І якщо у них є вільний час від цього, працювати над отриманням хорошої посади, популярністю серед друзів і хорошою репутацією. Чи не скажете ви, що це те, про що думає більшість людей у ​​світі, коли прокидається вранці? Більшість людей у ​​світі не прокидаються вранці і не кажуть: «У мене є день, щоб практикувати Дхарму, щоб стати Будда.” Більшість людей каже: «О, у мене є день, давайте подивимося, як я можу отримати хоч якесь задоволення». І хоча багато людей дійсно мають етичні цінності, етичні цінності людей дуже легко піддаються компромісу. Люди дуже легко обманюють свої етичні цінності. У цьому світі справді дуже рідко зустрічається певна повага до етичних цінностей, певне відчуття, що життя має вищий сенс, і певна впевненість у цьому шляху розвитку нашого Будда потенціал. Більшість людей не замислюються про ці речі, тому приємно цінувати, що ми це маємо. Це свідчить про те, що ми маємо цю звичку з минулих життів — якщо люди вірять у минулі життя. [сміх] І це те, за що варто бути дуже вдячним.

   6. Жити там і коли з'явився Будда

      У нас є п’ять багатств, які походять від суспільних умов, у яких ми живемо. Перша полягає в тому, що ми живемо де і коли a Будда з'явився. Іншими словами, а Будда з'явився в нашу історичну епоху — Шак'ямуні Будда...

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

1. 1. Жити там і коли Будда навчав Дхарми

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

1. Жити там і тоді, коли Дхарма все ще існує

   [Вчення втрачено через заміну стрічки.]

   …Щастя, що в буддизмі існує різноманітність традицій. Хоча всі буддійські традиції зосереджені на основних базових принципах, вони мають дещо різні підходи та акценти. Я вважаю, що це справді щастя, тому що різні люди по-різному підходять до духовної практики. Люди різних культур по-різному підходять до речей. Люди з різними типами особистості по-різному підходять до речей. Той факт, що існує такий широкий спектр, на який ми можемо поглянути, є чимось дуже вдалим. Це також допомагає нам цінувати Будда як вправний педагог.

2. Жити там і коли є спільнота сангхи, яка дотримується вчень Будди

   Наступний момент полягає в тому, що ми живемо, коли і де є sangha стежать за спільнотою Буддавчення. Я вважаю це дещо складним на Заході, тому що коли більшість людей на Заході кажуть:sangha”, вони означають будь-кого, хто приходить до центру Дхарми. У строгому сенсі слово «sangha” означає будь-яку особу, висвячену чи мирянину, яка має пряме усвідомлення порожнечі. Це найсуворіше значення sangha. І коли ми говоримо, що ми прикриватися в Сангха, саме в тих конкретних індивідах, які мають пряме усвідомлення порожнечі, що ми прикриватися дюйм

   Наступна градація значення «sangha” – це спільнота чотирьох або більше ченців або черниць. На Сході, коли говорять про в sangha, це стосується висвяченого монах або черниця. Якимось чином на Заході це слово стало дуже поширеним і широко стосується будь-кого, хто є буддистом або думає стати буддистом. Але в цьому відношенні тут мова йде саме про a sangha спільнота монахів і черниць. Звичайно, на Заході нам дуже пощастило, що навколо нас є спільнота непрофесіоналів — наших друзів, які підтримують нас, які допомагають нам і надихають нас у нашій практиці. Але також добре, я вважаю, цінувати той факт, що вони є sangha громади монахів і черниць. Я знаю, що це дуже складний момент, але залиште це мені, я завжди втикаюся в складні моменти. Отже, ось ще один. [сміх]

   Значення спільноти Сангха для суспільства

   Я бачу, що іноді тут, на Заході, люди, здається, не надто цінують посвячених істот. Люди часто схильні відчувати: «Ну, хоча ти висвячений, а я ні, ми начебто однакові. У нас обох є здатність практикувати Дхарму, тож немає жодних причин для вас сидіти попереду і немає причин для того, щоб вас підтримували — виходьте та працюйте! Іди й працюй, заробляй собі, плати за оренду, плати за їжу і будь корисним!» Дуже часто на Заході таке ставлення до монахів і черниць. Безумовно, вони мають право на свою думку. Але я думаю, що для суспільства є певна цінність мати sangha спільнота посвячених людей, які не виходять і не влаштовуються на роботу, не платять оренду тощо з кількох причин.

   Перш за все, посвячені люди присвятили все своє життя практиці Дхарми. Це вся мета їхнього життя, тому вони мають більше часу для практики. Я вважаю, що приємно цінувати людей, які висвячені. Я кажу це не тому, що я в мантії — не зрозумійте мене неправильно. (Я розумію, що починаю дещо оборонятися, викладаючи цьому, можливо, ви зрозумієте чому.) [сміх] Я кажу це не про себе, а просто загалом, якщо у вас є більше часу для практики, ви йдете проникнути глибше в дослідження і досягти більшого прогресу в своїх медитація. Я думаю, що приємно цінувати людей, які зробили це, тому що вони подають нам гарний приклад і тому, що вони розвинули якості, яким ми можемо потім вчитися. Тож я вважаю, що для суспільства, будь то буддистське, католицьке чи інші, дуже цінно мати групи людей, які дійсно віддані релігійній практиці, які можуть дозволити собі більше часу, щоб заглибитися в неї, ніж більшість людей. Ці люди стають схожими на експертів і можуть допомагати іншим людям у суспільстві.

   По-друге, існування a sangha громада завжди ставить перед суспільством питання про цінність людського життя. У чому сенс життя? Я вважаю, що добре, що ми живемо в суспільствах, де є групи релігійних людей, тому що лише своїм способом життя вони ставлять перед нами це питання. Що ми хочемо робити зі своїм життям? Що є цінним? Я думаю, коли ми живемо в місці, де є sangha спільнота, яка стежить за Буддавчення, це добре, тому що висвячені люди подають приклад, вони ставлять це питання перед нами. Вони знають більше, ніж ми, і, як правило, є більш розвиненими, тому можуть навчити нас. Не зрозумійте мене неправильно, це не означає, що всі висвячені люди чудові. Це не означає, що всі висвячені люди кращі за мирян. Це зовсім не так.

   Насправді, в азіатських суспільствах люди дотримуються такого погляду. Миряни думають: «Тільки посвячені люди можуть практикувати. Я мирянин, тому все, що я роблю, це вклоняюся, пропоную гроші та пахощі. Це моя практика Дхарми. Я не можу більше займатися, тому що я не висвячений». Така точка зору дуже поширена в країнах Азії. Це абсолютно неправильно. Миряни можуть дуже добре практикувати Дхарму. Неспеціалісти мають усі здібності до практики. Ви повинні цьому радіти. Ви повинні використовувати їх.

   І одна річ, яка може надихнути вас правильно використовувати своє життя, один ресурс, який у вас є на цьому шляху, це люди, які висвячені, або навіть миряни, чиє все життя було присвячене практиці Дхарми. Іншими словами, наявність спеціалістів у цій галузі є для нас активом. Вони нам не конкуренти, вони актив. Ці люди можуть допомогти нам на цьому шляху. Тож це лише для того, щоб допомогти нам реалізувати ресурси, які ми маємо на шляху, і потенціал, який у нас є. Як я вже сказав, непрофесіонали можуть дуже добре практикувати, і ви повинні використовувати енергію на практиці.

   Одна річ, яку я особливо ціную у викладанні на Заході, полягає в тому, що непрофесіонали дійсно хочуть вчитися і практикувати. Дуже часто в азіатських країнах миряни, як і на навчання Його Святості, миряни приходять зі своїми термосами з тибетським чаєм і своїми чашками. У них пікнік! Ви не сидите тут і не їсте печиво, поки я викладаю, і я дуже радий. Ви слухаєте. Ви робите нотатки. Ти усвідомлюєш і думаєш. Ти питаєш і сумніваєшся. Ви думаєте про вчення, коли йдете додому. Це фантастично! Я вважаю, що миряни на Заході мають набагато більше ентузіазму щодо практики Дхарми, ніж миряни в багатьох азіатських країнах.

3. Жити там, де і коли є інші з любов’ю: покровителі, вчителі, тому ми маємо одяг, їжу та інші умови для практики

   Останнім є те, що ми живемо, коли і де є інші з любов’ю. Іншими словами, є меценати, тобто благодійники, або спонсори нашої практики. Є викладачі. Усі ці люди дають нам Умови в якому ми можемо практикуватися. Ваші благодійники – це, наприклад, ваш начальник, ваші клієнти – це люди, яким ми маємо бути дуже вдячні. Без них ми б не мали матеріальних засобів для існування. Ми живемо в такий час і в такому місці, де ми не голодуємо. Ми не бездомні. Маємо матеріал Умови практикувати. Це велике благословення. Якби у нас не було навіть найнеобхіднішого для життя, нам довелося б витрачати стільки часу та енергії на їх придбання, у нас би не було часу для практики Дхарми. Той факт, що ці речі дісталися нам так легко, є великим щастям, тому що це звільняє нас, і ми можемо використовувати свій час для практики.

   Так само маємо доступ вчителям. Це дуже, дуже важлива річ. Нам потрібні люди, у яких можна вчитися. Книги можуть нам дуже допомогти; ми можемо багато отримати з книг. Але книжці не можна задавати питання, а книжка не може бути для вас прикладом. мати доступ для живих вчителів є дуже важливим. Я бачив, як ситуація в Америці сильно змінилася за 16 років, відколи я вперше познайомився з буддизмом. Коли я вперше познайомився з буддизмом, тут було дуже важко отримати вчення. Мені довелося зібрати речі та поїхати до Індії. Вам, людям, не потрібно. Ви можете залишитися тут. Ви отримуєте обслуговування від дверей до дверей — учитель приходить сюди! Це дуже велика удача, тому що багатьом людям доводиться їздити в інші місця, щоб отримати навчання.

   Подивіться історію буддизму. Скільком тибетцям довелося перетнути Гімалаї в Індію? Скільком китайцям довелося пройти по суші через Центральну Азію, щоб дістатися до Індії? Або люди на Шрі-Ланці чи в Індонезії, які роками і роками їздили на кораблях, щоб отримати вчення. Людям довелося докласти стільки енергії, щоб знайти вчителя в минулому, знайти місце, де були вчення, і знайти тексти. Коли ви читаєте деякі з цих історій про паломництва, які люди здійснювали з інших країн до Індії, щоб отримати вчення та труднощі, через які вони пройшли, це начебто вау! Ці люди були такими відданими. Вони були надзвичайними! Вони були готові пройти будь-що, тому що вони дійсно цінували духовний шлях, вони цінували Дхарму.

   Для порівняння, у нас це так легко. Сідаєш у гарну комфортабельну машину, їдеш хвилин 15-півгодини — і все. Вам не потрібно хвилюватися про бандитів на дорозі, голодуючих та інших речей. Сюди приходять вчителі. Тож у нас досить вдала ситуація. Про це варто подумати.

Як робити медитацію

Ви перевіряєте себе: «Чи є у мене ці якості?» Ви проходите через вісім свобод, а потім через 10 багатств. Яку цінність кожен надає моєму життю? Якби у мене його не було, чи було б легко практикуватися? Таким чином ви починаєте цінувати все, що у вас відбувається у вашому житті. Це медитація дуже добре допомагає подолати депресію. Коли ти впадаєш у депресію і думаєш: «Ой, у моєму житті все погано! Нічого не йде добре, і я не можу тренуватися. Мій розум божевільний, а ця країна божевільна...» Тоді сядьте і зробіть це медитація на дорогоцінне людське життя. І ви бачите, що ми справді маємо багато можливостей з точки зору практики. Це справді те, чому можна радіти і відчувати себе дуже щасливим. Отже, мета цього — зробити розум радісним, щоб ми одержали ентузіазм у наданні сенсу свого життя.

У тексті сказано, що ваша мета, коли ви це робите медитація Зрештою, відчувати себе так, як почувався б жебрак, якби раптом усвідомив, що в його кишені є коштовність. Це ніби ти жебрак, ти повністю пригнічений, а потім розумієш: «У моїй кишені коштовність. Оце Так! Мені так пощастило! Що я збираюсь зробити?" Подібним чином ми можемо мати це відчуття розумової бідності. Нам здається, що наше життя – це безлад, але раптом ми розуміємо: «Вау! У мене так багато речей. Це неймовірно! Що я можу зробити зі своїм життям? Як я можу зробити своє життя сенсом?» Щоб оновити приклад, це ніби ви маленька дитина в магазині іграшок і раптом розумієте, що у вас є MasterCard і ви можете нею користуватися. «У мене є MasterCard у магазині іграшок. Ого!" Ніби весь світ відкривається перед очима, що ти можеш. І ви не збираєтеся просто сидіти, розвалюватися і грати в дрібні підморгування; ти збираєшся купити все, що можна! Таким же чином, коли ми бачимо, що в нашому житті так багато чого для нас, тоді ми докладемо зусиль, щоб практикувати Дхарму, тому що ми бачимо, що наша можливість зараз досить особлива і досить рідкісна, і ми хочемо отримати максимум від цього, а не просто витрачати його, витрачаючи час на дурниці, які не приносять жодного сенсу чи мети нашому життю.

Отже, перш ніж продовжити, дозвольте мені зупинитися тут і відкрити для запитань.

Питання та відповіді

аудиторія: Чи вважаються Сполучені Штати центральною землею?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Що ж, треба перевірити: чи можна тут прийняти рукоположення? Тепер тут ми йдемо відповідно до чіткого визначення центральної землі. Ну, можливо, важко, але можливо, тому що люди тут приймали рукоположення. Іншими словами, можна зібрати потрібну групу sangha щоб мати можливість дати вам свячення. Його Святість приїжджає навчати Калачакру. Це не Гух'ясамаджа, але ти наближаєшся. [сміх] Тож я б сказав, що тут це трохи складніше, ніж, скажімо, якщо ви живете в Дхарамсалі, але це точно можливо.

аудиторія: З усіма різними буддистськими вченнями, яка дорожня карта є дорожньою картою?

VTC: Усі вони є дорожніми картами. Ви повинні знати основні буддистські вчення, а потім перевірити кожну традицію, щоб побачити, чи є вони в них. Я кажу це тому, що в останні роки було багато людей, які називають себе буддистами, але вони змішують багато інших речей з буддизмом, тому я думаю, що дорожня карта може змінитися. Наприклад, коли я був одного разу в Сінгапурі, один чоловік приїхав з Японії і сказав, що він буддист. Він прийшов до буддистської бібліотеки. Він був дуже суперечливим, і деякі люди розповідали мені про нього. Тому я пішов туди послухати. Коли цей хлопець почав говорити про те, що Бог створив всесвіт, я запитав його: «Чи можете ви процитувати джерело зі Святого Письма?» Він говорив про те, що Бог створив Всесвіт, і багато інших вчень, які не були буддійськими. Він змішав християнство і буддизм. І тому я сказав: «Чи можете ви дати мені деякі біблійні джерела? Чому жодна з інших традицій не говорить про це?» Є люди, які займаються цим. Ми не повинні без розбору йти за кимось. Але всі основні існуючі буддійські традиції досить міцні. У них різний акцент, але всі вони дуже, дуже гарні. Це більше з нас, щоб знайти традицію, яка найкраще підходить для нашого темпераменту та нашої особистості.

аудиторія: Що викликає розкол у sangha значить?

VTC: Насправді, технічно кажучи, щоб вважатися жахливою дією, це має бути вчинено в той час, коли обертається колесо Будда живий. Іншими словами, при заснуванні Будда ніби Шак'ямуні живий. БуддаДвоюрідний брат Девадатта також скоїв це. Девадатта хотів розділити sangha і проголосити себе новим гуру. Він відвернув людей від Шак'ямуні. Технічно кажучи, щоб бути жахливим злочином, це має бути скоєно під час заснування Будда. Однак це не означає, що ми можемо бути недбалими у своїй поведінці, тому що ви бачите, наскільки шкідливим для буддистської спільноти є розділення людей на фракції. Зараз цілком природно, що люди будуть формувати різні групи. У цьому немає нічого поганого. Люди, які утворюють різні групи, і різні групи мають різний акцент, з цим немає проблем. Проблема полягає в тому, що люди засуджують і хочуть спричинити бійки та сварки, щоб вони могли отримати владу, щоб вони могли отримати славу та престиж. Ось у чому складність.

Про п’яте багатство: інстинктивна віра в речі, гідні поваги: ​​Дхарма, цінність етики, шлях до просвітлення тощо.

[У відповідь аудиторії.] Це правда, що у всіх є Будда потенціал. Кожна людина іноді у своєму житті замислюється про етичні речі. Кожен хоче бути хорошою людиною на якомусь рівні свого буття. Можна так сказати. Це правда. Отже, це не говорить про те, що інші люди просто неетичні, а розум кожного схожий на бетон, вони не мають духовних намірів. Це не доходить до такої крайності. Тут ми говоримо про те, щоб зробити це справді центральним у вашому житті. Зробіть це справді важливим для вас. Ми навіть можемо зазирнути у своє власне життя і побачити це; можливо, це не було для нас важливою справою все наше життя. Якщо я озираюся на своє минуле, то багато років мене набагато більше цікавили інші речі. То чи мав я цю якість у той час?

Отже, ви бачите, ми говоримо тут про рівні. У кожного це так чи інакше. Але скільки людей справді прислухаються до цієї частини себе? Хоча всіх виховують етичними, етика є тут, у голові, але не тут, у серці. У ту хвилину, коли бути етичним стане трохи незручно, етика стане першим, що потрібно зробити. Ми говоримо білу брехню, тому що так зручніше. Ми критикуємо людей, тому що так легше. І багато людей справді вважають, що робити такі дії досить добре. Це не означає, що ці люди не мають етичних і моральних якостей. У них є, але це затьмарено всім цим іншим. Отже, все, що ми робимо, це те, що цього разу в нашому житті ми відчуваємо, що є шлях до просвітлення, що наше життя має вищий сенс і більший потенціал.

аудиторія: У духовній практиці людини чи є речі, які для одних людей будуть легшими, ніж для інших?

VTC: Так. І я думаю, що це багато в чому залежить від попередніх звичок, попередніх карма. Типи речей, які нас цікавлять, типи речей, до яких ми тяжіємо, типи речей, які нам легко дістаються. Звичайно, щоб стати Будда ми маємо розвивати наші можливості в усіх різних сферах. Тому, коли вони говорять про Бодхісаттва хто вирізняється етикою, це не означає, що він цього не робить медитувати. Він робить медитувати. І той, хто відзначається в медитація також практикує етику. І коли вони є буддами, усі вони мають однакові усвідомлення. На більш традиційному рівні може бути так, що хтось практикує свою концентрацію через базову практику етики, а інший практикує свою етику через базову сферу концентрації або щось подібне.

Як ви бачите серед нас, деякі люди так зацікавлені в порожнечі з першого дня. Для інших людей це так бодхічітта що справді приваблює їх. Тож у кожного є щось, що його захоплює, і в цьому ми всі різні. Але в міру того, як ми розвиваємось на цьому шляху, ми повинні розвивати розуміння всіх різних речей.

аудиторія: Чи можете ви пояснити, що означає практикувати етику?

VTC: Етика - це бажання не шкодити іншим. Це виражається найпростішим способом через відмову від 10 руйнівних дій. Ці 10 руйнівних дій є основними речами, від яких слід відмовитися, тому що, як правило, люди роблять це через незнання, гнів, прихильність, ревнощі чи інше шкідливе ставлення. Хоча етика на найвищому рівні - це бажання не завдавати шкоди іншим, ми починаємо практикувати її на дуже базовому рівні, відмовляючись від цих 10.

аудиторія: Я чув, як люди так кажуть, коли ти тренуєшся тантра, ти поза межами етики. Ти поза межами добра і зла. Це правда?

VTC: Це дуже поширене непорозуміння щодо тантра. Власне, якщо ви щось знаєте про тантра, ви знаєте, що етика дуже сувора в тантричній практиці. Вони набагато суворіші, ніж у сутричній практиці. Тепер це правда, що коли ви йогин або йогінь дуже високого рівня в тантричній практиці, коли ви усвідомили бодхічітта, коли ви усвідомили порожнечу, ви могли б на рівні зовнішньої видимості вийти за межі одного з п'яти приписи. Наприклад, Будда, коли він був a Бодхісаттва у попередньому житті побачив, що одна людина збиралася вбити 499 інших, тому він убив цю одну людину — він зламав одну з п’яти приписи. Але його розум перебував у стані повного, повного співчуття до всіх, коли він робив цю дію. Він слідкував за Бодхісаттва припис, що є вищим рівнем припис ніж припис не вбивати. The Бодхісаттва припис говорить, що якщо у вас є бодхічітта і ви не вчинили жодного із семи руйнівних дій тіло або мова, коли вона приносить користь іншим, тоді ви порушуєте a Бодхісаттва припис. Іншими словами, якщо у вас є бодхічітта і ти не брешеш, щоб врятувати чиєсь життя, ти порушив свою етику обітниці.

Якщо у вас немає бодхічітта, це інша гра з м’ячем, люди. Ми любимо все раціоналізувати. «О, я вбив цього павука, але все гаразд». Ми любимо раціоналізувати. Але насправді це лише тоді, коли ти є Бодхісаттва або коли у вас є усвідомлення порожнечі, що ви можете зробити ці сім тіло і мова. Ви робите їх із зовсім іншим мисленням, ніж коли це роблять інші люди. Ви завжди чуєте історію в священному писанні про цього тантричного йога, Тілопа, який готував рибу і їв рибу, а потім оживляв її. Ці люди різні. Але це дуже поширене непорозуміння на Заході. Люди вважають, що тантрична практика настільки висока, що вони можуть ігнорувати 10 недоброчесних дій. Вони думають, що можуть робити все, що завгодно, тому що вони високі практики. Люди цього не дуже добре розуміють і використовують це як привід, щоб робити все, що їм заманеться. Коли ви звичайна, звичайна істота, ви не можете використовувати тантра як виправдання для всієї вашої жадібності, невігластва та ненависті. [сміх] Коли ви людина високого рівня, ви можете робити ті самі дії, але ваш розум знаходиться в зовсім іншому просторі.

[У відповідь аудиторії] Це дуже вірно; ми ніколи не знаємо, який у когось інший рівень розуму. Тому ми ніколи не можемо судити цю людину. Якщо ти бачиш, як учитель щось робить, ніколи не можна сказати, що вчитель поганий. Але ви можете сказати: «Я не розумію, навіщо вони це роблять». Або ви можете відчути, що дія здається шкідливою, і вам потрібно запитати їх, чому. Або: «Мені потрібен вчитель, який подає інший приклад, тому що це не хороший приклад для мене». Тож ми цілком можемо це зробити. Тепер, якщо ви подивіться на дуже високе лами, їхня етична поведінка загалом дуже бездоганна. Принаймні так було в основному в Тибеті. Звичайно, я впевнений, що була також корупція, тому що розумні істоти є розумними істотами. Але загалом у мене склалося враження, що етична поведінка більшості високих лами дуже, дуже добре. Вчителі, яких я знаю, також мають дуже чисту етичну поведінку. Я обрав їх своїми вчителями, тому що вони показали мені дуже хороший приклад етичної поведінки.

аудиторія: Чи можете ви пояснити, що означає бути a тулку.

VTC: A тулку це хтось, кого визнають реінкарнацією великого майстра. Коли великий майстер помирає, маленька дитина буде визнана продовжувачем потоку розуму цієї людини. У старому Тибеті до 1959 року, якщо вас визнавали тулку, вас взагалі віддали в монастир, і так передавалося керівництво монастирем. Коли ігумен з монастиря померли, вони передали це через реінкарнацію. У них був регент або тимчасова влада, поки вони не визначили реінкарнацію і ця особа не виросла. Ця система ідентифікації тулку була значною частиною соціальної системи передачі власності в Тибеті. Тож інколи батьки дуже хотіли, щоб їхніх дітей визнавали тулку тому що це означало завоювання поваги, власності тощо.

У Тибеті, якби ви були a тулку, ти отримав дуже особливу освіту. Від вас очікували певних речей, і ви жили відповідно до цього. У вас не було місця, щоб зробити щось інше, тому що суспільний тиск був таким сильним.

Потім після 1959 року тибетці прийшли до Індії, і вся ця соціальна система розпалася. Деякі з тулку, монахів або гешів прибули на Захід, і багато з них згодом роздяглися. Можливо, кожна людина має різні причини роздягатися; ми не можемо зробити узагальнення. Я пам'ятаю одного зі своїх учителів; він був тибетцем монах і геше. Він приїхав до Італії і працював в одному з італійських інститутів сходознавства. Через деякий час він роздягнувся, став мирянином і одружився. Він пояснив мені, що це тому, що коли він приїхав у 1959 чи 1960 роках, люди в Італії не знали, що таке буддист, і вони не знали, що робить чоловік із лисою головою, який ходить у спідниці. Він просто відчував, що міг би краще спілкуватися з людьми на своєму робочому місці, якби був непрофесіоналом. Він також відчував, що було дуже важко зберегти всі свої 254 приписи абсолютно чистий живе в Італії, тому він вирішив роздягнутися. Тож він роздягнувся фактично з поваги до рукоположення та поваги до походження.

Інше лами або тулку могли роздягнутися з зовсім інших причин. Деякі з них зараз не так активні в буддизмі. Деякі з них все ще дуже активні в буддизмі. Важко робити узагальнення, чому вони роблять те, що роблять. Але в Тибеті відбувся повний суспільний потрясіння, тому на цих людей немає тих обмежень чи очікувань, які були раніше.

аудиторія: Хтось сказав, що тантричні вчення здаються дуже придатними для Заходу, оскільки вони відповідають нашому стилю життя, тоді як сутричні вчення були більше для чернечий тип ситуації. Як ви думаєте, що він мав на увазі?

VTC: Тепер це справді важко знати. Я не можу інтерпретувати те, що мав на увазі хтось інший. Тож те, що я збираюся сказати, жодним чином не буде поясненням того, що сказала ця особа, тому що я не знаю, що вона мала на увазі. Я можу пояснити свою точку зору на цю тему. Певним чином, тантра дуже підходить для Заходу в тому сенсі, що тантра багато говорить про самооцінку та дуже вправні способи розвитку позитивної самооцінки, що, на мою думку, дуже добре для західних людей. Крім того, тантра передбачає перетворення речей на шлях—перетворення прихильність на шлях, перетворюючи чуттєві насолоди на шлях. Кожен з нас здатний на це на різному рівні. Наприклад, коли ми пропонуємо їжу, ми можемо уявити a Будда у нашому серці, або якщо ви взяли розширення прав і можливостей, ви можете уявити себе як Будда, і ви уявляєте їжу як блаженний нектар мудрості. Отже, коли ви їсте, ви не просто поглинаєте піцу; ти пропонує нектар мудрості до Будда тому що ти уявляєш себе як Будда фігура. Це тантричний спосіб трансформації їжі, який дуже застосовний для нас.

Або коли ви одягаєтеся, замість того, щоб думати про те, щоб виглядати чудово, ви уявляєте себе божеством. Ви уявляєте одяг як прояви блаженство і порожнечу, і ви робите це жертви до божества. Цей спосіб практики може бути дуже, дуже придатним для нас, тому що він дає нам спосіб трансформувати звичайні дії та бачити їх у світлі тантра. Як далеко ви можете зайти з цим? Кожна людина має встановити власні межі. Іншими словами, ви повинні знати речі, які ви можете законно трансформувати, і речі, з яких ви насправді робите прихильність але пояснюючи це, кажучи, що ви тантричний практик. Тож кожна людина має окреслити власні межі.

Крім того, практика тантра не відокремлюється від практики сутри. Він заснований на практиках сутри. Люди не повинні думати, що сутра закінчилася, і це добре для ченців, і тантраось тут, абсолютно окремо. тантра це те, що ви будуєте на вершині сутри. Тому я вважаю, що корисно мати всі вчення, щоб мати повне уявлення про те, що таке практика.

Такі речі пропонує продукти харчування, пропонує одяг, або коли ви приймаєте душ, ви уявляєте себе як Будда а вода - це нектар, яким ти є пропонує до Будда— їх дуже добре робити. Але ми також повинні дотримуватися основної сутричної практики шести далекосяжні відносини— великодушність, етичність, терпіння, радісне зусилля, зосередженість і мудрість — тому що вся тантрична практика заснована на цих шести далекосяжні відносини.

Тепер, з точки зору заохочення людей їсти м’ясо, пити і подібні речі, ми повинні дуже чітко уявляти свій власний рівень практики. Коли основна частина ваших практик спрямована на генерацію бодхічітта, дуже корисно бути вегетаріанцем. Сила вашої практики, те, до чого ви насправді прагнете, полягає в тому, щоб створити цю люблячу доброту, яка дорожить іншими більше, ніж ви дорожите собою, тому ви хочете уникнути будь-якої шкоди іншим істотам.

Тепер люди, чия основна практика тантра і вони далеко просунулися на тантричному шляху, повинні мати дуже міцну конституцію, коли вони виконують дуже тонкі медитації з каналами — краплями та тонкими енергіями в тіло. Тому вони їдять м’ясо, щоб зробити тіло і різні елементи дуже сильні. Якщо у вас є бодхічітта і ви виконуєте тантричну практику на цій основі, то вживання м’яса цілком відповідає вашому бодхічітта. Ви перебуваєте на тому рівні, де для блага живих істот вам потрібно зберегти свій тіло сильний, тож для цього ви їсте м’ясо. Цілком ціль вашої практики — стати просвітленим для інших. Коли ви звичайна істота, ви дійсно прив’язані до м’яса, і ви говорите: «Я практикую тантра, тому я можу їсти м’ясо», тоді вам доведеться ще раз переглянути свою мотивацію та те, що відбувається. Це не та сфера, де ми дивимось, що роблять інші люди. Ми повинні подивитися на себе. Кожен вільний вибирати, чи хоче він бути вегетаріанцем.

Що стосується алкоголю, коли ви дуже глибоко в тантричній практиці, люди можуть вживати алкоголь, оскільки він працює з тонкими енергіями та блаженство що ви маєте розвивати в медитація. Тож хтось із дуже, дуже високих йогів чи йогінь може пити, і це повністю відповідає їхнім приписи і з їх медитація. Якщо ми звичайні істоти і любимо алкоголь, і кажемо, що практикуємо тантра тому нам потрібно вживати алкоголь, і знову ж таки, нам потрібно дивитися на нашу мотивацію. На якому ми справді рівні практики? Треба підтримувати практику на тому рівні, на якому ми зараз. Отже, це те, що ми повинні дивитися всередину, а не дивитися на те, що роблять інші люди.

(Відповідаючи аудиторії.) Певне є пуджа що називається цог пуджа. Це робиться 10 і 25 числа за місячним календарем. Зазвичай у вас є дві маленькі миски, одна з алкоголем, друга з м’ясом. Вони кладуться на вівтар разом з іншими жертви. Коли ви це робите медитація, є цілий процес у медитація в якому ви створюєте себе як a Будда. Ви розчиняєте всі ці речі в порожнечу. Потім за допомогою візуалізації ви уявляєте, як перетворюєте їх на дуже чисті речовини. Це справді допоможе нам вийти зі звичного погляду та звичайного розуміння — що це те, а це те, і це добре, а це погано. Отже, ви берете ці речі, які зазвичай залишають, перетворюєте їх, а потім у певний момент пуджа, вони циркулюють навколо, ви занурюєте палець і берете маленький шматочок м’яса. Але на цьому етапі, якщо ви робили медитація, ці речі більше не сприймаються як алкоголь і м’ясо. Це благословенні речовини, і ви бачите їх як нектар, природу блаженство і порожнеча.

Тепер я бачив деякі ситуації, коли люди виливають величезні келихи пива пуджа. Я знаю, що деякі люди так роблять, деякі традиції так роблять. У традиції, в якій я виріс — я не кажу про те, що роблять інші традиції — цього не робиться. Ви просто візьмете трохи на палець, щоб уникнути раціонального розуму.

[У відповідь аудиторії] Як ви це балансуєте? Знову ж таки, ось чому береться лише трохи, а не багато, і що коли ви це зробите, я відчуваю, що ви справді несете відповідальність медитувати Ну. Іншими словами, ваш медитація це не виправдання для того, що ви їсте це м’ясо, тому що в будь-якому випадку ви отримуєте лише стільки. Але ви використовуєте це, щоб допомогти вам подолати ваші перешкоди на шляху до просвітлення. Ви це робите медитація на благо цієї тварини — м’ясо якої ви їли — і на благо всіх живих істот.

[У відповідь аудиторії] Отже, ви хочете сказати, що навіть якщо ми вегетаріанці, ми повинні пам’ятати, що наша їжа надходить завдяки зусиллям інших людей і що інші істоти втратили життя у виробництві нашої їжі. Тому не сприймайте це як належне.

аудиторія: Я думаю, які б дії ми не вживали, ми також повинні думати про переваги проти недоліків, і якщо переваги переважують недоліки, тоді, можливо, нам слід продовжити дію.

VTC: Так. Ми завжди повертаємося до питання про те, чи переваги переважують недоліки. Тому в будь-якій ситуації потрібно мати гнучкий розум.

Давайте просто трохи перетравимо медитація Прямо зараз.