Aryaların yedi mücevheri: Tibet Manastırlarında Öğrenmek

• Çok genç yaşta Tibet manastırlarına girmek
• Öğrenme sırası ve elde edilebilecek dereceler
• Tibet ve Batı kültürü arasındaki öğrenme farkı neden?

Elimizdeki ayeti tekrar okuyayım. İki versiyon:

İnanç ve etik disiplin
Öğrenme, cömertlik,
lekesiz bir bütünlük duygusu,
ve başkalarını dikkate almak,
ve bilgelik,
tarafından bahsedilen yedi mücevherdir. Buda.
Bilin ki diğer dünya zenginliklerinin hiçbir değeri yoktur.

Ve diğeri şuydu:

İnanç zenginliği, ahlak zenginliği
Vermek, öğrenmek,
vicdan ve pişmanlık.

Bu ikisinin hangi sırada olduğundan emin değilim. Bazı terimlerin o kadar çok farklı çevirisi var ki bu zor.

“Öğrenme” ile düşündüm, çünkü geçen sefer bahsettiğimiz şey buydu, sadece belki de Tibet manastırlarında yaptıkları öğrenmenin bir kısmına kısaca değinmek için, sadece Gelug manastırlarında neler olduğu hakkında bir fikriniz olsun. Bu programın bir kısmını burada yapıyoruz, bir kısmını da harika bir program olduğu için yapmıyoruz, ama bence Batılıların içsel ihtiyaçlarını tam olarak karşılamıyor. Çok çalışma, çok tartışma var ve kimse size gerçekten düşünmek. Ve bence Dharma'ya gelen Batılılar, kalplerine dokunacak ve sorunlarına yardımcı olacak bir şeyi gerçekten istiyorlar. Bu yüzden Tibet manastırlarında yaptıkları programın Tibetliler için harika olduğunu düşünüyorum, ancak burada tekrarlamayacağız.

Bunun bir nedeni, yıllar önce Tharpa Choeling'e gitmemdi - bu çok, çok uzun yıllar önceydi - orası Geshe Rabten'in İsviçre'deki manastırıydı. Oraya gitmek çok ilginçti. Tamamen (Tibetli olmayan) keşişlerle ve birkaç Tibetliyle doluydu, ama her şey tıpkı bir Tibet manastırı gibiydi. Rahipler sabahlarını yaptılar puja Tibetçe, Tibetçe tartışıyorlardı, dersler Tibetçeydi, her şey. Yemekten önce ilahiler. Her şey. Ve ne yazık ki, Geshe Rabten vefat ettikten sonra keşişlerin hepsi dağıldı ve içlerinden herhangi birinin hala papaz olup olmadığını bilmiyorum.

Ve bir keresinde Zopa Rinpoche ile bu konu hakkında konuşuyordum ve o bunun bir kısmının Batılıların gerçekten kalplerine dokunacak ve kalplerini harekete geçirecek bir şeye ihtiyacı olduğunu düşündüğünü söyledi. Ve bu tür bir program, olduğu gibi güzeldi, tam olarak bunu yapmadı.

Şahsen bu tür bir çalışmayı sevsem de, aynı zamanda büyüdüm lojong ve lamrimve bunun kıymetini bilin ve bana gerçekten yardımcı olanın bu olduğunu biliyorum, beni dengede tutuyor ve bana yolun ne hakkında olduğu, uygulamanın ne hakkında olduğu hakkında genel bir fikir veriyor. Ama yine de, biz bu geleneğin içinde olduğumuz için, o manastırlarda ne yaptıklarını bilmek çok yardımcı oluyor.

Girdiğinizde öncelikle genellikle küçük bir çocuk olarak girersiniz. Küçük çocuklar söyleneni yaparlar. Onların çoğu. Yani başladığınız şey ezberdir. Batılılar genellikle yetişkin olana kadar Dharma ile tanışmazlar. Ve onlara Tibetçe bir metinle oturup onu ezberlemelerini söylerseniz, pek işbirliği yapacaklarını sanmıyorum. Ve Tibetlilerin ezberlediği metinlerin çoğu, Abhisamayalaṃkāra, İngilizce'ye çevrilmemiştir. Yani onları İngilizce olarak ezberlemeyeceksin. Ve yapsalar bile, bunun gibi bir metin temelde terimler listesidir ve en azından bizim kültürümüzde bir yetişkin bunu yapmayacaktır.

Geleneksel Budist kültürü sözlü bir kültürdür. Cuma geceleri öğrendiğimiz şey bu. Her şeyi ezbere öğreniyorsun. Batı kültürümüz, istediğimiz bilgiyi nasıl bulacağımızı öğrendiğimiz bir bilgi kültürüdür. Onu her zaman hatırlamamız gerekmiyor, ama onu nasıl bulacağımızı bilmemiz gerekiyor. Bilgiye bakmanın iki farklı yolu.

Yani küçük bir çocukken manastıra girersiniz ve bu metinleri ezberlemeye başlarsınız. Ve şimdi bazı çocuklar için de okulları var. En azından erkekler için. Kızlar için bilmiyorum, belki TCV okullarından birine ya da merkezi Tibet okullarına gidiyorlar. Ama en azından erkekler için Sera ve Drepung ve Ganden, üçünün de Budist eğitimiyle birlikte biraz seküler eğitim aldıkları okulları var. Biz oraya ilk gittiğimizde laik eğitim diye bir şey yoktu.

Şimdi bunu alıyorlar. Ve tartışmaya başlarlar, dudra, yaptığımız toplanan konular. Ve sonra devam ederler. Dudra'nın üç bölümü vardır, üç bölüm. Biri renkleri ve tüm bu farklı terimleri ve benzerlerini öğreniyor. İkincisi, zihinsel faktörleri ve ayrıca farklı farkındalık türlerini ve nesneleri nasıl bildiklerini öğrenen Lorig'dir (zihin ve farkındalık). Sonra üçüncüsü, muhakemeleri, doğru bir tasım oluşturabilecek farklı muhakeme türlerini öğrendiğiniz Tarig'dir. Bu genellikle üç veya dört yıl sürer.

Sonra ile başlarlar Bilgeliğin Mükemmelliği. onlar kullanıyor Abhisamayālaṃkāra (“Açık Farkındalığın Süsü”), ki Maitreya'ya aittir. (Tibet geleneğinde Maitreya'ya aittir.) İlginç bir şekilde, bu metin bu yüzyıla kadar Çince'ye çevrilmemiştir. Bu genellikle beş ila yedi yıl boyunca yapılır. Üç büyük manastır olan üç koltuktaki programlar, kendi farklılıklarına sahip olsalar da oldukça benzerdir. Bunu inceliyorlar çünkü bu metin size birçok konu hakkında büyük bir genel bakış sunuyor. Ve çağrılsa bile Bilgeliğin Mükemmelliği, bilgelik üzerine bazı pasajlar ve bölümler var, ama çoğunlukla yolla ilgili. yolundan bahsediyor sravaka, yalnız gerçekleştiricinin yolu, bodhisattva. Ve sonra tabii ki ortaya çıkan Budalık. O kadar çok farklı konu var ki. Bunu öğreniyorsun ve bunu tartışıyorsun.

O zaman, yılın hangi zamanında olduğundan emin olmadığım, bir veya iki ay izin aldıkları ve çalıştıkları belirli dönemler var. pramanavarttika, ki biz yapıyorduk Geshe Thabke ile. Ancak akıl yürütmelerde çok daha derinlere inerler. Metni gözden geçirmek için birkaç yıl boyunca her yıl birkaç ay bunu yapıyorlar.

Sonra Berrak İdrak Süsü, sonra devam ederler Madhyamaka. Orada temel metin Chandrakirti'nin Nagarjuna'nın “Orta Yol Üzerine İnceleme” eki. Ama aynı zamanda Tsongkhapa'nınkini de yapıyorlar. Lekshe Nyingpo (Belagatin Özü)¹ Bu iki metin Gelug manastırlarında yapılmıştır. İşte tam da bu noktada boşluğa düşüyorlar. Ve genellikle bu iki metin için iki yıl, bazen üç, bazen daha fazla zaman harcarlar.

Bazı insanlar bundan sonra eğitimlerini durdururlar çünkü bu üç metin bir nevi birincil metinlerdir ve kendilerine yeteri kadar sahip olduklarını hissederler ve gitmek isterler. düşünmek ve pratik yapmak veya başka bir şey yapmak istiyorlar. Diğer insanlar, çok fazla tartışma içermeyen son iki konu için kalırlar. Tartışıyorlar ama bu farklı bir çalışma türü ve o zamana kadar zaten tartışmaya çok alışmışlar ve bu yüzden seviyorlar, yani diğer çalışma türü farklı.

Yaptıkları dördüncü metin Abhidarmakoşa Vasubandu tarafından. Sonra beşincisi çalışıyorlar Vinaya ve bir sutra olmayan, Guṇaprabha tarafından yazılmış olan Vinayasutra'yı kullanırlar. Sonra Sakyaprabha başka bir yorum yazdı. Ve bunu öğrenmek için Sonowa'nın Tibetçesini kullanıyorlar.

Geshe derecelerini o noktada alabilirler. Bazıları bir lharampa derecesi almak istiyor, fazladan birkaç yıl çalışıp gözden geçiriyorlar ve sonra o sınavlara giriyorlar, sonra geshe lharampa oluyorlar.

Tibet manastırlarında ve rahibe manastırlarında program böyle görünüyor. On sekiz, on dokuz yıl ve sonra lharampa derecesi için gidiyorsanız daha fazla sürebilir. Ama 25 ya da 35 yaşında değil, altı ya da yedi yaşında başladığınızda ve onların dilini zaten bildiğinizde, bunu tamamlamak çok daha kolay.

Bazıları küçük manastırlarda başlayacak ve daha sonra Toplu Konular ile işleri bittiğinde üç koltuğa geçecek. Ama öyle olsa bile, her zaman akrabaları veya aile arkadaşlarıyla, Tibet'teki kendi bölgelerinden insanlarla yaşıyorlar ve bu yüzden sadece orada yaşayarak, nasıl davranmanız gerektiğinin çoğunu anlıyorlar, vb. a manastıra ait. Ve manastıra girdiklerinde zaten bir toplulukla giriyorlar. Batılılar ise, her zaman kendinizi kanıtlamanız, biri olmanız ve öne çıkmanız, bireye uyarak bir birey olmanız gereken, belirli bir stres katan çok bireysel bir toplumda büyüdük. İnsanlar genellikle Dharma'ya gelirler ve burada bir Budist kültürü olmadığı için ailelerinin dışına çıkıyorlar, içinde büyüdükleri dini kültürün dışına çıkıyorlar ve oldukça iyi bir zihinle geliyorlar. bireyci. Ve kurulmuş herhangi bir topluluk yok. Çok az manastıra ait insanların girmesi için kurulmuş topluluklardır. Atanabilirsin, ama sonra git bir Dharma merkezinde yaşa. Ama bir Dharma merkezinde insanlar sürekli gelip gidiyorlar. Temel olarak, bir personel üyesiyseniz, manastıra ait bir Dharma merkezinde ve siz onun çalışmasına yardımcı oluyorsunuz. Ve sonra ilerledikçe, önde gelen kurslara ve öğretime vb. Başlayabilirsiniz.

Batılılar geliyor ve bizim topluluk yapmayı öğrenmemiz gerekiyor. Tibetliler, kültürün kendisi, çok toplumsal yönelimlidir. Bu yüzden eski Tibet'te hükümette sosyal hizmetler yoktu, çünkü buna ihtiyaçları yoktu çünkü aileler herkesle ilgileniyordu. Şimdi sürgünde bazı sosyal hizmetler almaya başladılar, çünkü ailelerin çoğu sürgüne gitmekle parçalandı. Ama biz zaten bu kültürde birçok parçalanmış aileden geliyoruz. Yani topluluk içinde yaşamayı öğrenmek…. Hepimiz topluluk istiyoruz, ama topluluk içinde nasıl yaşayacağımızı bilmiyoruz. Umutsuzca diğer insanlarla birlikte olmak istiyoruz ve yol arkadaşımız olsun istiyoruz, ama aynı zamanda yolumuza devam etmek istiyoruz.

Bu yüzden, Tibet dışı manastırlar yaratmak için farklı bir tür öğrenmenin gerekli olduğunu düşünüyorum. Birkaç nedenden dolayı. Kültürü ve ayrıca ülkenin dini nedeniyle. Tibet'te veya Tayvan'da emrederseniz, herkes Budizm'in ne olduğunu bilir. Ailen bundan hoşlanmayabilir ama o kadar tuhaf bir şey yapmıyorsun. Oysa burada, atanırsınız ve insanlar gerçekten bir uzvun dışına çıktığınızı düşünür ve belki biraz… oradasınızdır. Ama iyiye gidiyor. Aman tanrım, yıllar önce olduğundan daha iyi oluyor.

Varmaya çalıştığım nokta, farklı bir kültürden, farklı bir ülkeden, farklı bir ülkeden geliyor olmamızdır. koşullar, zihniyetimiz bu şekilde farklı, farklı bir eğitim sistemine ihtiyacımız olduğunu düşünüyorum. Yaptıklarının bir kopyası değil. Ama Tibet'te yaptıkları şey Tibetliler için harika. Ve benimseyebileceğimiz ve uyum sağlayabileceğimiz bazı yönleri olduğunu düşünüyorum. Ama şu anda, tüm geleneği ve soyu sürdürmek açısından, bunu yapacak olan Tibetliler olacak. çünkü bizde yok erişim, kendi dilimizde, tüm metinlere. Ama sorun değil. Bunu yıllardır ve yüzyıllardır sürdürüyorlar ve iyi bir iş çıkarıyorlar. Aklımıza yardımcı olacak şekilde çalışmak istiyoruz.

Hedef Kitle: Sadece ilk üç konuyu okuyup dersten önce ayrılanlar için Abhidarmakoşa, o seviyede herhangi bir derece var mı, yok mu?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Öyle düşünmüyorum. O seviyede bir derece olduğunu sanmıyorum.

Nyingma geleneğini de çalışmaları için aynı beş konuyu kapsayan 13 metin kullandıklarını eklemeliyim. Gelug'lar bir veya iki metin seçer ve beş konu için çok derine iner, Nyingmaların üzerinde çalıştıkları 13 metin vardır, ancak bunlar aynı beş konu içindedir, bu yüzden biraz farklı program.

Hedef Kitle: Geçen hafta düşündüğüm bir şey, bu odadaki herkesin bu yaşam tarzını benimsemek için hemen hemen uyumsuz olması gerektiği ve sonra hepimizin bir araya gelip uyum sağlamamız gerektiğiydi. [kahkahalar] Akıntıya karşı gidiyorsunuz ve sonra bir araya geliyorsunuz ve hepiniz aynı yöne gitmek zorundasınız. Her zaman bu kadar sorunsuz çalışmıyor. [kahkahalar]

GD: İlk başta bir şok. Sonra alışırsın ve değerini görmeye başlarsın. Ve özellikle bir topluluğa sahip olmanın değerini ve bunun uygulamanıza gerçekten nasıl yardımcı olabileceğini hissetmeye başlarsınız. Bu nedenle, sizin için çok anlamlı olan ve pratik yapmanıza yardımcı olan bir çok şeyi elde etmek için istediklerinizden biraz vazgeçmeniz gerekiyorsa, sorun değil. Ama alışmak biraz zaman alıyor.

İçeri giriyoruz ve küçük çocuklar gibiyiz. Biz daha kibarız. Ara sıra. Bazen değil.

Yani bunu yapabilir, ben nasıl yapamam? Bu adil değil. Bu yerdeki manastırlar kısmi.

bu yüzden bakıyorsun Vinaya ve suçlamakla ilgili pek çok şey Sangha kısmi olmaktan. Çünkü bireysel zihnimiz bunu yapar.

Ve sonra geri dönüyoruz, buraya yolunu bulmaya mı geldin yoksa aklını eğitmek için mi geldin? Amacınız ne?

1. Venerable, başlığı yanlışlıkla “Lumination of Beloquence” olarak çevirmiştir. Tsongkhapa'nın incelenen ana metni, "Gongpa Rabsal" olarak tercüme edilen Düşüncenin Aydınlanması, Chandrakirti hakkında bir yorum “Orta Yol Üzerine İnceleme” eki. ↩