en iyi öğrenme

• Benliğin gerçekleşmemesi samsaranın kökünü nasıl keser?
• Yolun yöntem tarafında liyakat yaratmak
• Geçiciliği boşluğa giden bir basamak olarak düşünmek

Kadam Ustalarının Bilgeliği: En iyi öğrenme (indir)

İlk satır hakkında konuşmaya devam edeceğiz,

En iyi öğrenme, benliğin olmadığı gerçeğini idrak etmektir.

Neden en iyi öğrenme bu?

İlginçtir, burada öğrenme “farkına varmak” demektir. En iyi öğrenme gerçekleştirmektir. En iyi öğrenmenin tüm noktaları ezberlemek olduğunu söylemiyor. Ya da en iyi öğrenme, tüm kelimeleri anlamadan nasıl söyleyeceğini bilmektir. En iyi öğrenmenin farkına varmak olduğunu söyledi.

Neden benliksizliğin farkına varıyor? Çünkü döngüsel varoluşun kökünü gerçekten kesen tek kavrayış budur. Bodhicittaörneğin ve yolun yöntem tarafındaki diğer tüm uygulamalarımız çok ama çok önemlidir. Bu şekilde liyakat yaratıyoruz. Olmadan Bodhicitta tam olarak uyanmış olamayız Buda. Ama boşluğun farkına varmadan samsaranın kökünü kazıyamayız. Bodhicitta o kökü kesemez. Sadece cehaletin bildiğinin tam tersini doğrudan bilen akıl, cehaletin kökünü kesmeye muktedirdir.

Cehalet doğal varoluşu kavrar. Bu bilgelik bunun tam tersini, yokluğu, içkin varlığın boşluğunu gerçekleştirir.

Aynı zamanda anlaşılması en zor şeylerden biridir. Kutsal Hazretleri, boşluğu anlamaktan daha zor olduğunu söylüyor Bodhicitta, fakat Bodhicitta fark etmesi daha zordur, ancak bu, boşluğun bir parmak şıklığı olduğu anlamına gelmez, çünkü öyle olsaydı, uzun zaman önce özgürlüğe kavuşmuş olurduk. O kadar kolay değil. Çok çalışmak ve çok düşünmek gerekiyor.

Boşlukla ilgili öğretileri sizin için zor buluyorsanız, o zaman gelip geçiciliği düşünmeye başlayın. Bu, kendinizi bir şeyin nasıl var olduğunu daha iyi anlamanız için çok iyi bir yol ve oradan boşluğa gitmek daha kolay.

Süreksizlikte güneşin doğuşu, batışı ve ölüm gibi büyük bir süreksizlik vardır. Bunlar büyük bir süreksizlik. Ama burada (biz) gerçekten incelikli süreksizlikten bahsediyoruz, şeylerin her bir saniyede ortaya çıkması, devam etmesi ve sona ermesi gerçeği. Ve aslında baktığınızda, bir saniye bile bulamıyorsunuz. Bu görüntüye sahibiz, bazen duyuyoruz, bir an, ikinci an, üçüncü an, sanki bir tür yapıştırıcının onları bir arada tutan, böylece bir süreklilik oluşturan hoş, küçük, sağduyulu anlarmış gibi.

Aslında, gerçekten orada oturduğunuzda bir anı izole edemezsiniz. Bir an bile bulamazsın, çünkü ne seçersen seç, yarısı gitti, yarısı ise henüz gelmedi. Peki o şimdiki an nerede? Ve yine de, şu an yaşadığımız tek zamandır. İçine girdiğinizde gerçekten bir tür bulmaca. Ancak buna ne kadar çok girerseniz, boşluğu anlamanıza gerçekten yardımcı olabilir. İnce bir süreksizlik ve her şeyin anbean değiştiği gerçeğini düşündüğünüzde, bir sonraki anda aynı değiller, o zaman otomatik olarak sorular gelir, “Peki o zaman, bir andan diğerine geçen nedir?” Eğer aynı değillerse ve baştan sona aynı değillerse, bir andan diğerine giden bir öz olduğunu söyleyebilir misiniz? Seni boşluğa götürmenin bir yolu bu.

Sizi boşluğa götüren başka bir yol da, ince bir süreksizlik içine girdiğiniz zamandır…. Neden şeyler bu tür ince bir süreksizliğe sahip? Çünkü onlar nedenlere bağlıdırlar ve koşullar. Bu, şeylerin kendi güçleri altında var olmadığı anlamına gelir. Kendilerini destekleyemezler çünkü tamamen nedenlere ve koşullar bu onlardan önce geldi. Tamamen başka bir şeye bağlı olan bir şey, yine kendi özüne sahip olamaz.

İçsel bir öz orada oturuyor. Bu şey budur. Ben BEN'im. Doğal olarak. Burada oturuyorum. Ve bu kadar. Başka bir şeye bağımlı değil. Ve biz böyle hissediyoruz. Ama bakmaya başladığımız ve “Herhangi bir şekilde bağımsız bir varlık olarak gerçekten var mıyız”ı görmeye başladığımız anda, hangi yöne bakarsak bakalım, tamamen başka şeylere bağımlı olduğumuzu görüyoruz. biz bağımlıyız vücut, aklımız. Ebeveynlerimize bağımlıyız. Topluma bağımlıyız. Bütün bu makyaja bağımlıyız. Etrafımızdaki her şey koşullar biz kimiz ve onunla ilişki içinde varız. Bu bağımlı şeyler denizinde tek bir küçük top değiliz ve merkezde bağımsız olan ve karmaşanın geri kalanını kontrol edebilmesi gereken tek şey biziz. Evet, "Bu tamamen bağımlı ama ben buradayım ve bu karmaşanın geri kalanını kontrol edebilmeliyim" gibi.

Görmeye başladığınızda, “Aslında hayır ben buradaki küçük damla değilim…” Ve herhangi bir şeyi kontrol etmeyi unutun. Unut gitsin. Sonra işlerin nasıl değiştiğine dair bir fikir edinirsiniz, böyle içsel bir özleri yoktur.

Bunlar felsefeyi incelemenin yanı sıra sadece bazı yollar, ancak meditasyon yaparken boşluk hakkında düşünmeye başlamanın daha kolay yolları olabilir.

Lama (Evethe) bize bakar, “Boşluk başka bir evrende çok uzaklarda bir yerde değil. Tam burada canım.” Bu senin doğan, sadece görmüyorsun. Bu yüzden boşluğu, gitmeniz gereken başka bir yerdeki bir şey olarak düşünmeyin.

Bu yüzden "mutlak gerçek" yerine "nihai gerçek" demenin çok daha iyi olduğunu düşünüyorum. "Mutlak gerçek" size her şeyden bağımsız olan bu mutlak gerçeklik fikrini verir. "Nihai" sadece var olmanın en derin yolu anlamına gelir. Farkına varmak için tuhaflaşmamız gereken bir yerdeki mutlak, başka bir boyuttaki bir yer değil. Lama bize bakıp, “Tam burada. Tam burada."

[İzleyiciye yanıt olarak] Aynı türden bir süreklilik, andan itibaren görünenin, önceki andan itibaren orada olan şeye benzediği anlamına gelir. Bu tablo, aynı türden bir süreklilik var çünkü bu tablo dün vardı ve tablo önceki gün de vardı, vb. Bu sadece, anbean gördüğünüz şeyin aynı göründüğü anlamına gelir. Ama aynı görünmesi aynı olduğu anlamına gelmez. Önemli olan bu.