Modern zamanlarda nasıl yaşanır

Robert Sachs (RS): Bu kitap projesine katılmaya istekli olduğunuz için teşekkürler, Saygıdeğer Thubten Chodron.

Size gönderdiğim anketten, bunun bazı bölümlerinin, içinde yaşadığımız zamanların Budist felsefi ve kozmolojik anlayışı konusunda çeşitli öğretmenlerden anlayış istemekle ilgili olduğunu görebilirsiniz. Bu nedenle, örneğin, birçok kişiden yanıt aldım. öğretmenlerinin Budizm'de "karanlık çağ" olarak adlandırılan şeye bakış açıları ve aslında Karanlık Çağ'da olduğumuzu düşünüp düşünmedikleri ve bunun pratikte ne anlama geldiği hakkında. Sonra, ortalama bir insanın FOX News veya CNN'i açarsa duyacağı türde meseleler hakkında daha sıradan, kişisel bakış açıları edinme arzum var: köktendincilik, terörizm, küresel ısınma ve diğer çeşitli meseleler ve bunların gerilim yaratan moda sözcükleri. ve kültürümüzde ve toplumumuzda çekişme. Bu kitabın amacının Budist değil genel bir kitleye ulaşmak olduğunu bilerek, eğitiminize ve yaşam deneyiminize dayanarak bu tür felsefi ve pratik konulara bakış açınızı paylaşmakta kendinizi rahat hissetmenizi istiyorum. Başlangıç ​​olarak, “karanlık çağ” kavramı hakkında ne düşünüyorsunuz?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bu sefer karanlık çağdan ziyade “yozlaşmış çağ” olarak tanımlandığını duydum. Terminolojiye duyarlı olmaya ve "karanlık" kelimesini "olumsuz" anlamında kullanmamaya çalışıyorum.

Düşünce eğitimi öğretileri, duyarlı varlıkların rahatsız edici duygularının ve yanlış görüşler güçlüler. Kalachakra öğretileri yıkıcı bir savaş kehanetinde bulunur, ancak Shambhala krallığından gelen iyi güçler günü kazanacaktır.

Gerçeği söylemek gerekirse, bu düşünce tarzını yararlı bulmuyorum. “Bu, yozlaşmış bir çağ. İşler kötüye gidiyor ve her şey alt üst oluyor. Dünyada çok fazla yanlış var - çok fazla savaş ve korku. Ne kadar korkunç bir durumdayız!” Bu zihniyeti faydalı bulmuyorum. Medya, bu görüşü, “Bu dünyanın sonu” Armagedon düşünce tarzını benimsemekten kaynaklanan korku ve dehşetle oynuyor. Ben katılmıyorum. Yani benim açımdan “yozlaşmış bir zaman” mı? Dürüst olmak gerekirse, tüm samsara (döngüsel varoluş) yozlaşmıştır. Samsara, tanımı gereği temelde kusurludur. Mükemmellik beklersek, aksine her şey yoz görünecektir. Bununla birlikte, bir şekilde cehalet, düşmanlık ve düşmanlıkla boğuşan canlıların sahip olduğu gerçekçi olmayan beklentilerden vazgeçersek, haciz mükemmel bir dünyada yaşayacak, çevremizdeki iyilikleri görecek ve bu iyiliği artırabileceğiz. Ayrıca, samsara'da olmayan gerçek mutluluğu hedefleyeceğiz. Gerçek neşe, aklımızı dönüştürmekten, bilgeliği ve şefkati artıran ruhsal uygulamadan doğar.

İçinde bulunduğumuz durum, içinde bulunduğumuz durumdur. karma geçmişte yarattık. Aynı zamanda başkalarının yararına hareket etmemiz için bir fırsattır; dünyadaki diğerlerinin refahına katkıda bulunmak ve iyi şeyler yaratmak karma gelecekteki deneyimlerimizi etkileyecektir. Durumu olduğu gibi kabul etmek ve tüm canlılar için eşit sevgi ve şefkat geliştireceğimiz ortam olarak görmek artık daha fazla mutluluk getiriyor. Aynı zamanda gelecekteki mutluluk için nedenler yaratmamızı sağlar.

Bu "karanlık" veya "yozlaşmış" çağ terminolojisinden gerçekten ürkmemin nedeni, bunun kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet haline gelmesidir. Bu düşünce tarzı bizi şüpheci ve korkak yapar, bu da toplumda daha fazla kötü niyet yaratır. Medya korkumuzla oynuyor ve Amerikan halkı buna inanıyor. Bu dünya görüşünü kabul etmeyi reddediyorum. Ne doğru ne de faydalı.

Tüketicilik ve medya

RS: Bu bağlamda, Saygıdeğer, medyanın içinde bulunduğumuz zaman konusunda maruz kaldığımızı ve insanların onu satın aldığını, tefekkür yöntemlerinin ötesinde görüyorsanız ve meditasyon Budist gelenek tarafından teşvik edildiğinde, insanları korkutan bu tür telkinlere karşı daha dirençli olmaları için başka nasıl aşılarsınız?

VTC: Onlara ilk söyleyeceğim şey televizyonu ve radyoyu kapatmaları ve içlerindeki iyilik ve yardım etme isteğiyle temasa geçmeleri. İnsanların medyayla nasıl ilişki kurdukları ve medyanın kendi hayatlarını ve çocuklarının hayatlarını etkilemesine nasıl izin verdikleri konusunda çok daha dikkatli ve dikkatli olmaları gerekiyor. Medya bizi yanlış bir dünya görüşüne ikna ediyor. Nedir o dünya görüşü? Daha fazla eşyaya sahip olmak sizi mutlu edecek. Daha fazla seks yapmak sizi mutlu edecek. Size zarar veren insanlardan bahsetmek sizi mutlu edecektir. Ne kadar çok paran varsa o kadar başarılısın. Teröristler, tecavüzcüler ve adam kaçıranlar köşede, size zarar vermeye çalışıyor, bu yüzden kimseye güvenmeyin. Düşmanlarınızı bombalamak barışı getirecek. Bu doğru mu? Tek yapmamız gereken kendi deneyimlerimize bakmak ve bunun doğru olmadığını göreceğiz.

İnsanlar her gün yüzlerce hatta binlerce reklama maruz kalmaktadır. Bu reklamların altında yatan tema, “Sen olduğun gibi eksiksin. Sahip olmadığın bir şeye ihtiyacın var. Olduğundan farklı olmalısın.” Bize mutluluğun bizim dışımızda olduğu mesajını veriyorlar. İçimizde kim olduğumuzla hiçbir ilgisi yok. Tüm bu mesajlar bize mutlu olmak için genç olmanız ve çok fazla seks yapmanız gerektiğini söylüyor çünkü seks nihai mutluluktur. Cinsel olarak çekici olmak için belirli kıyafetler giymeli, belirli bir araba kullanmalı, belirli bir şekilde görünmeli vb. Bunlardan herhangi biri doğru mu? Gençliği putlaştırıyoruz ama kimse gençleşmiyor; hepimiz yaşlanıyoruz. İnsanlar daha fazla seks yaparak gerçekten daha mutlu mu? Yoksa bu dünya görüşü, insanları yetersiz veya çekici olmama konusunda daha çok korkutuyor mu?

Bu tüketimci dünya görüşü besler haciz ve memnuniyetsizlik. İstediğimizi elde edemediğimizde (çünkü tüm bunları kendimiz dışında istememiz gerekir -tüketici ürünleri, seks, insanlar, aşk, her neyse), o zaman sinirleniriz. İtibaren öfke toplumda gördüğümüz diğer sorunların çoğu geliyor.

Bu dünya görüşüne sahip olmak istemeyenlerimiz, medyanın nasıl olduğuna dikkat edecekler. koşullar medyanın bizi etkilemesine nasıl izin vereceğimizi bilinçli olarak ve anlayışla seçeceğiz. Neye inandığımızı ve zihnimizi nasıl eğitmek istediğimizi her gün kendimize bilinçli olarak hatırlatıyoruz. nesnel olduğuna inanan dünya görüşünü benimsemenin dezavantajları haciz Bizi mutlu edecek şey, istediğimizi alamazsak, onu başka birinden almaya ya da istediğimizi elde etmemizi engelleyenleri yok etmeye hakkımız olduğunu düşünmemizdir. Bu, televizyon programlarında canlandırılan şeydir. Hepsi hakkında haciz ve şiddet. Onları izlediğimizde, bizi dünya görüşleri ve bunun sonucunda da açgözlülük ve hırslarımız ile şartlandırıyorlar. öfke arttırmak. Çok yapışan ek ve öfke bizi zararlı şekillerde hareket etmeye motive eder. Kendi zararlı duygularımızın uyumsuzluk, eşitsizlik ve adaletsizlik yarattığını görmeden, bu çağı “yozlaşmış bir çağ” olarak yaftalıyor ve sorunun kaynağının başkaları olduğunu düşünüyoruz. Dünyanın berbat bir durumda olduğunu düşünmek bizi umutsuzluğa düşürür ve depresyona sokar. Bu duyguları açgözlü davranarak ve daha fazla şey satın alarak veya evlilik dışı bir ilişki yaşayarak tedavi ederiz. Ya da bunları dile getirmenin kötü duyguları hafifleteceğini düşündüğümüz için ailemize kızar ve bağırırız. Ya da içki içip uyuşturucu kullanırız ve yukarıdakilerin hepsini yaparız. Ve böylece döngü devam eder.

Eğer o dünya görüşüne sahip değilsek veya bu dünya görüşü tarafından şartlandırılmak istemiyorsak, memnuniyetsizlik, korku ve şiddet propagandası yapan dergi ve gazeteleri okumaktan, TV programlarını izlemekten kaçınırız. Bu dünya görüşü tarafından şartlandırılmış insanlarla tanıştığımızda, iyi niyetli olduklarının farkındayız ama tavsiyelerine uymuyoruz. Örneğin, şirket merdivenlerini tırmanmak yerine çocuklarınızla konuşarak zaman geçirmeyi tercih ettiğinizi varsayalım ve diğer insanlar size, "Daha fazla maaş almak için daha düşük ücretli bir işte çalışmayı tercih etmekle ne demek istiyorsunuz?" boş zaman? Şimdi çok çalışmalı ve sonra erken emekli olup keyfini çıkarmalısın. Bilgelikle, bunun o kadar basit olmadığını, şimdi çok çalışırsanız, sonunda daha fazla taahhüt ve yükümlülük altına gireceğinizi görürsünüz. Bu arada çocuklarınız büyüyecek ve siz onları gerçekten tanıma fırsatını kaçıracaksınız. Sevildiğini hisseden ve başkalarına nasıl sevgi vereceğini bilen nazik insanlar olarak büyümelerine yardım etmeyi kaçıracaksınız. Dolayısıyla, önceliklerinizi zihninizde net tutarak, önemli olanı yaparsınız ve başkalarının hayatınız hakkında söylediklerini umursamazsınız.

Değerlerimize göre yaşamamızı savunuyorum. Değerlerimizin ne olduğunu bilmek için düşünmek için zamana ihtiyacımız var ve o zamana sahip olmak için TV, radyo, internetten kopmamız gerekiyor. Günümüzde bu zor olabilir. İnsanlar çocukluklarından itibaren o kadar çok duyusal uyarıya sahiptirler ki nasıl huzurlu ve sessiz olunacağını unutmuşlardır. Aslında, etrafta çok fazla gürültü ve aktivite yoksa kendilerini garip hissederler.

Yaşadığım Sravasti Manastırı'nda televizyon izlemiyoruz. Öğretmek için çok seyahat ettiğim için, arada bir okyanus ötesi uçuşlarla ilgili bir filmin bir bölümünü izleyeceğim. Sahneler çocukluğumdan çok daha hızlı değişiyor ve ben buna ayak uyduramıyorum. Çocuklar filmlerdeki sahnelerin çok hızlı değişmesine alışkın olduklarından, bu kadar çok ADD veya DEHB olması şaşırtıcı değildir.

RS: Ya da bir şeylerin hemen olmasını beklediklerini.

VTC: Evet. Her şey çok çabuk oluyor. Yani, çok küçük olduğunuz andan itibaren bu şekilde şartlanırsınız ve duyusal aşırı uyarılma diyetine bağımlısınız. Sonuç olarak, kim olduğunuzla bağlantınız koptu. Kendinize gerçekten neye inandığınızı soracak zaman ayırmadınız çünkü tüketim toplumu sizi sürekli şartlandırıyor ve size bir kimlik veriyor. Bu özellikle Batı'da doğrudur, ancak gelişmekte olan dünyada da giderek daha fazla olmaktadır. Durup "Bana söylediklerine inanıyor muyum?" diye düşünmek için asla zaman yok. ve "Hayatımda neyin önemli olduğunu düşünüyorum?" ve "Hayatımın anlamı ne olmak istiyorum?"

Kısaca iki faktör var. Birincisi, toplum ve değerleri tarafından şartlandırılmamız ve ikincisi, şartlanmayı satın almamız ve neyin önemli olduğunu kendimiz düşünmememizdir. O zaman, aslında, toplumun bir parçası haline geliriz. koşullar çocuklar ve yetişkinler aşırı meşgul. Durum oradan dönüyor.

Bunun yerine elimizden geldiğince inandığımızı düşünmeli ve ona göre yaşamalıyız. Sokak köşelerinde durarak dünya görüşümüzü yaymıyoruz, ancak konuşmamızı yürütürsek, açık olan insanlar bunu fark edecek ve bizimle bağlantı kuracak. Seyahat ederken bu bana çok oluyor. Ben sadece kendim oluyorum, ama insanlar görüyor manastıra ait cüppeler ve sanırım nasıl davrandığımı izliyorlar ve gelip sorular soruyorlar ya da benimle hayatları hakkında konuşuyorlar.

RS: Söyledikleriniz oldukça pratik. Görüyorum ki, herhangi bir yoğun meditatif uygulamadan değil, hayatınızda sahip olduğunuz etkilerle ilgili olarak kendi yaşamınızda daha aktif olmaya yönelik basit isteklilikten bahsediyorsunuz. Bizden bu etkileri isteyip istemediğimizi düşünmemizi ve sonra bir insan olarak bizim için gerçekten neyin önemli olduğunu gerçekten düşünmek için biraz zaman ayırmamızı istiyorsunuz. Örneğin, televizyon izlediğimizde izlediğimiz şeyin bizi nasıl hissettirdiğini ve hayata dair inandıklarımızla uyuşup uyuşmadığını veya destekleyip desteklemediğini inceleyebiliriz.

VTC: Evet.

Modern dünyada köktencilik

RS: İnançlarınızla sokak köşesine gitmeme konusundaki yorumunuzu not ettim. Bu, köktencilikle ilgili bir soruma dönüşüyor, çünkü şunu gözlemliyorum ki, insanlar tüketici, malzeme temelli bir dünya görüşüyle ​​dolup taşmıyorlarsa, ve Daha derin düşünme yeteneklerini geliştirecek bir gelenekleri veya eğitimleri yoksa, toplumumuzda daha basit cevaplar arama eğilimi vardır. Bu nedenle, köktendinciliğe artan bir ilgi var gibi görünüyor. Gösterim dünyada. Bu konudaki düşünceleriniz nelerdir ve köktenciliğin mevcut durumumuzu nasıl etkilediğini düşünüyorsunuz?

VTC: Fundamentalizm, moderniteye bir tepkidir. Teknoloji sayesinde işler çok hızlı değişti. Aile yapısı küresel ekonominin baskıları nedeniyle zorlanmış ve parçalanmıştır. Dünyanın her yerinde daha önce ziyaret edemediğimiz yerlere gitmemizi ve birlikte yaşamadığımız insanlarla iletişim kurmamızı sağlayan ulaşım ve telekomünikasyon sayesinde küçük toplulukların ve topluluk yaşamının konforu değişti. Böylece insanların kendilerini nasıl düşündükleri değişti. Çoğu insanın gerçekten kim olmak istediklerine dair bir fikri yok. Ne olmaları gerektiğine dair bir televizyon propagandası akışıyla besleniyorlar. Ama kimse öyle değil. Herkes dizilerdeki ya da filmlerdeki karakterlere bakıp “Onlar gibi olmalıyım ama onlar gibi değilim. Gençler, çekici ve ilginçler; Yaşlanıyorum ve o kadar da ilginç bir insan değilim.” İnsanlar olduklarından farklı olmaları gerektiğini düşünürler ama televizyonda ya da dergilerde gördükleri o muhteşem güzellik ya da o muhteşem sporcu olamazlar. Bu yüzden onlara bir kimlik verecek bir şey, değerli olmaları için onlara ne olmaları ve ne yapmaları gerektiğini söyleyecek birini ararlar.

Güçlü bir kimliğe sahip bir gruba katılırsanız, o zaman bir birey olarak bir kimliğiniz olur. Ayrıca ait olacağınız bir grubunuz olacak; tüm seçenekleriyle bu kafa karıştırıcı dünyada yalnız olmayacaksınız. Her köşe başında pusuya yatan “kötü” insanlardan korunacaksınız. Ayrıca, sadece daha fazla tüketmekten daha anlamlı görünen bir amacınız olacak.

Birçok dinsel köktencilik, "" mesajı tarafından aşırı derecede uyarılmaya bir tepkidir.Özlem ve arzu mutluluk getirir” - memnuniyetsizliği ve dolayısıyla depresyonu getiren bu mesaj. Ayrıca köktendincilik, dağınık sosyal yaşamınıza çok hızlı bir çözüm ve neyin yanlış olduğu ve nasıl düzeltileceğine dair basit bir analiz sunar. Kendinizi yerinden edilmiş hissettiğinizde, güçlü bir lider tarafından öğretilen basit doktrin size bir aidiyet duygusu, bir anlam duygusu ve yaşamda bir yön verir. Medya tarafından fazla düşünmemeye şartlandırıldığın için, o zaman köktendinci hareketlerin liderleri sana bir şeyler söyleyebilir ve sen fazla analiz yapmazsın. Kolay olduğu için takip edersiniz, çünkü kafanız karıştığında gücün sembolü olurlar. Her halükarda, bir şeyler hakkında derinlemesine düşünmeye alışkın değilsiniz. Ancak şimdi, size gerçeğin bir versiyonunu besleyen medya yerine, köktendinci hareket öyle.

Yüzeysel olarak pek çok köktenci hareket varmış gibi görünse de, aslında hepsi birbirine çok benziyor. Dünyanın dört bir yanından köktendincilerin bir kongresi olsaydı, bence çok iyi anlaşacaklardı çünkü aynı düşünüyorlar. Sadece tutundukları farklı inançlara ve isimlere, bağlı oldukları farklı nedenlere sahipler, ancak düşünme biçimleri oldukça benzer.

RS: Bu bağlamda, dünya çapındaki çeşitli köktenci hareketler arasında pek bir fark görmüyor musunuz?

VTC: Çok fazla değil. Farklı inançlara sahiptirler ve farklı kutsal metinler, kültürler ve koşullar nedeniyle biraz farklı koşullanmaları vardır. Ama anlamında teklif Karşılaştığımız sorunların diğer insanlardan kaynaklandığı ve çözümün harici bir otoritenin talimatlarını takip etmek olduğu basit bir analiz - ister Tanrı, ister Allah veya siyasi veya dini bir lider - çok benzerler. İnsanlar hayatta anlam ve yön ararlar ve sorunlara hızlı ve nispeten kolay bir çözüm bulmak isterler. Bu bakış açısından, köktenci Demokratların, köktenci Budistlerin ve hatta köktenci vejetaryenlerin de olduğunu görebiliriz! Her şey, sorunların diğer insanlardan ve onların cehaletlerinden kaynaklandığı inancına dayanır ve çözüm, başkalarını kendi doğruluğuna ikna etmektir. Gösterim. Neden başkaları kendine sahip çıksın Gösterim? Çünkü onlar doğru olanlardır.

Her türden köktenciler, sözlerinde ve eylemlerinde şefkatli olduklarına inanırlar. Düşündüklerini ve yaptıklarını hoşgörüsüzlük olarak görmezler, ancak herkesi kendi düşünce tarzlarına dönüştürmenin görevleri olduğuna gerçekten inanırlar. “Benim düşünce tarzım doğru yol” diye düşünürler. Sana şefkat ve ilgi gösteriyorum, bu yüzden benim düşündüğüm gibi düşünmeni sağlamaya çalışacağım.” Şiddet yanlısı köktendinciler, dünyayı zararlı olduğunu düşündükleri ve tehlikeli inançları (yani, kişinin kendisininkinden farklı inançları) olan insanlardan kurtarma konusunda şefkatli davrandıklarına inanırlar. Ancak köktendincilerin din değiştirme girişimlerinde izledikleri yol, başkalarının kültürlerine, inançlarına, geleneklerine, alışkanlıklarına ve bazı durumlarda başkalarının fiziksel güvenliğine saygısızlıkla doludur.

Beni Budizm'e çeken şeylerden biri de öğretmenlerimin din çeşitliliğinin iyi olduğunu söylemeleriydi. Neden? Niye? Çünkü insanların farklı eğilimleri ve ilgi alanları vardır. Bir din herkesin ihtiyaçlarını karşılamaya muktedir değildir, oysa çeşitlilik varsa insanlar kendilerine en anlamlı gelen dini inançları seçebilirler. Bütün dinler başkalarına etik davranmayı ve nezaketi öğrettiğinden, insanlar kendi dinlerinin anlamını doğru anlarlarsa bunları uygulayacaklardır. Tabii ki, insanlar kendi dinlerinin amacını anlamıyorsa veya aktif olarak yanlış anlıyorsa, bu tamamen başka bir durumdur.

Çeşitliliği onurlandırmanın ışığında, bu röportajda söylediklerimin benim kişisel görüşlerim olduğunu söylemeliyim. Lütfen siyasi ve sosyal konulardaki kişisel görüşlerimi Budist doktrini ile karıştırmayın. Budistler dilediklerine oy vermekte özgürdürler; Budist olmak için herkesin uyması gereken sosyal ve politik bir dogmamız yok. Ben sadece Budist ilkeleri ve değerleri hakkında bildiklerimi, sorduğun sorulara uyguluyorum. Diğer Budistlerin başka fikirleri olabilir. Bunların hepsi bizim kişisel görüşlerimizdir.

RS: Ve bir yere kadar, "Seni yok edersem sana iyilik etmiş olurum çünkü bir kafir olarak zaten cennete gidemezsin" diye düşünüyorlar. Orta Doğu'daki mevcut savaşlara ve bozgunlara bakıldığında, bazıları bunu modern Haçlı Seferleri benzeri bir duruma, köktendinci Hıristiyanlık ile İslam arasındaki bir savaşa benzetiyor. Bazıları bunun köktendinci Amerikan yönetimi ile İslam arasında bir savaş olduğunu söyleyerek daha spesifik hale getirdi. Diğerleri buna, gerçekten olduğunu düşündükleri şeyin, yani modern kurumsal açgözlülüğün örtbas edilmesi olarak bakıyor. Kendi bakış açınızdan, bu çatışmada birincil faktörler olarak ne görüyorsunuz? Bunun ne kadarının savaş vurgunculuğuna ve kurumsal açgözlülüğe ya da köktendinci ideolojilerin gerçek bir savaşına indirgendiğini düşünüyorsunuz? Yoksa ikisinin bir kombinasyonu mu?

VTC: Üniversitede, bu çeşitli faktörleri göz önünde bulundurmamızın istendiği tarihte uzmanlaştım. Genç bir insan olarak, Avrupa tarihinde, neredeyse her nesilde insanların Tanrı adına birbirini öldürdüğünü keşfettiğimde şok oldum. Pek çok dini savaş vardı ve bazı durumlarda bunlar liderlerin zenginlik ve güç açgözlülüğünün maskeleriydi. Bence bu tür sorunların kökleri sadece dini felsefeden çok daha derine ve sadece kurumsal açgözlülükten çok daha derine iniyor. Bana öyle geliyor ki, insanların değerli ve saygın hissetme ihtiyacıyla ilgisi var. Kendimizi kavrayan cehaletimiz, var olduğumuzun ve değerli olduğumuzun kabul edilmesini istiyor. Toplumun değerlerine göre, saygı ve öz-değer duygusu kazanmanın bir yolu, mal sahibi olmaktır. Bunun doğru olduğunu söylemiyorum, ama insanlar böyle düşünüyor.

Birkaç yüzyıl önce, İslam dünyası batı dünyasından çok daha gelişmişti, daha kültürlüydü ve ekonomik olarak hali vakti yerindeydi. Azınlıklar ve kadınlar genellikle İslam ülkelerinde Hristiyan ülkelerden daha fazla özgürlüğe sahipti. Ancak Batı'daki Sanayi Devrimi, İslam ve Hristiyan ülkeler arasındaki ilişkiyi değiştirdi. Avrupa maddi olarak öne geçti ve İslam ülkeleri yetişmekte zorlandı. Bu, aynı teknolojiye, endüstriyel ürünlere ve tüketim mallarına sahip olmadıkları için aşağılık duygularına yol açtı. Bu arada Batı, aile yapısına zarar verdiğini, madde bağımlılığını ve cinsel özgürlüğü/gelişmeyi (nasıl gördüğünüze bağlı olarak) artırdığını gördüğümüz materyalizm ve tüketimciliğe daldı. Müslümanlar buna bakıp, “Maddi olarak yetişmediğimiz için itibar görmüyoruz ama Batı'da materyalizm ve tüketimciliğin getirdiği kültürel ayrışmayı istemiyoruz” diye düşünüyorlar. Nasıl modernize edileceğine, teknolojiden ve geleneksel değerlerin en iyisinden nasıl yararlanılacağına dair başka bir model yoktur. Bu, İslami köktencilik için zemin hazırlar. ABD'de köktenci Hristiyanlığa yönelen insanların modern dünyada da aynı yer değiştirmeyi hissettiklerine inanıyorum. Teknoloji çok hızlı bir şekilde büyük bir değişim getiriyor ve toplumlar olarak bununla nereye gittiğimizi düşünmedik. İnsanlar güvenli ve öngörülebilir bir şey arıyor. Ayrıca onları bir araya getiren bazı etik standartlar ve ortak gelenekler arıyorlar.

RS: Bunun aynı zamanda sadece düz insan gururunun altında yatan bir mesele olduğunu söyleyebilir misiniz?

VTC: Evet, bu da dahil. Çoğu zaman insanlar mallarını korumak için hayatlarını riske atmaktansa onurlarını korumak için ölmeyi tercih ederler. Onur sizin değerinizdir, bir insan olarak değerinizdir; maldan daha değerlidir.

Köktenciliği haklı çıkarmıyorum, ancak ona yönelen insanların nasıl düşündüklerini anlayabilirsek, onlarla daha iyi iletişim kurabiliriz. Kendi açılarından bakın: Batı dünyasının maddi olarak sahip olduklarına sahip değiller ve geleneksel yaşam biçimleri - aileye yapılan vurgu, toplumdaki geleneksel güç yapısı - Batı tarafından meydan okunuyor. İslam toplumları, kendilerinin ve başkalarının gözünde kendilerini nasıl değerli ve saygıya layık görebilirler? Bu meselenin İslami yönden bir parçası olabilir.

Batı tarafından - özellikle de benim ülkem olan ABD'de - çok fazla açgözlülük ve kibir var. Maddi ve teknolojik başarımızı küstahça övüyor ve ne yazık ki kültürümüzün en iyisini değil en kötü kısmını ihraç ediyoruz. Üçüncü dünya ülkelerinde seyahat ettim ve yaşadım. Sonunda köylerine televizyon girdiklerinde ne görüyorlar? Seks, şiddet ve olağanüstü zenginlik içeren Amerikan filmleri. Kung fu filmleri. Şefkatimizi, kültürel çeşitliliğe saygımızı ihraç etmeye ne dersiniz? Adalet ve eşitlik değerlerimizi dış politikamızda hayata geçirmeye ne dersiniz?

Ortadoğu'daki çatışmanın bizim Iraklıların, Filistinlilerin ve diğerlerinin demokrasi ve özgürlüğe sahip olmalarını istememizle ilgisi olduğunu düşünmüyorum. Ne de olsa mevcut yönetim kendi ülkemizde demokrasiyi, özgürlüğü ve adaleti kısıtlıyor! Bana öyle geliyor ki Ortadoğu ve Irak'taki çatışma petrol yüzünden ve bunu söylemekten nefret etsem de…

RS: Size garanti ederim ki, Muhterem, Rinpoches ve öğretmenlerden gelen diğer bazı yorumları göz önünde bulundurarak, politik olarak yanlış bir açıklama yapmak üzereyseniz, iyi bir arkadaşsınız. (kahkahalar)

VTC: Tamam, insani düzeydeki kişisel gözlemime göre, George W. Bush'un Saddam Hüseyin'e karşı, babası Hüseyin'i tahttan indirmediği için kişisel bir kin beslediğini düşünüyorum. Elbette Bush bunun bilinçli olarak farkında değildi: çoğu insan iyi motivasyonları olduğunu düşünüyor. Bush yaptığının doğru olduğuna inanıyor.

Ayrıca Amerikan halkı petrole dayalı rahat yaşam tarzına bağlı. Dünyadaki diğer insanlarla paylaşmak için petrol kullanımımızı ve tüketim mallarımızı, kısacası dünya kaynaklarını orantısız tüketimimizi kısmak istemiyoruz. Bu da savaşı körükledi.

teröre tepki

RS: Terörizm kavramına ve medyada nasıl kullanıldığına baktığınızda, bu kelimeyi nasıl tanımlarsınız ve terör eylemi nedir?

VTC: Terör, bakanın gözünde. Ben Yahudi olarak doğdum, Holokost'tan sonra doğan ilk Yahudi neslinin bir parçasıydım. Sonuç olarak, mazlumları desteklemek, zulme veya baskıya maruz kalanlara yardım etmek, yetiştirilme tarzımın bir parçasıydı.

1990'ların sonlarında, Hindistan'daki bazı İsrailli Dharma uygulayıcıları beni Dharma'yı öğretmek için İsrail'e davet ettiler ve ben de memnuniyetle kabul ettim. İsrailli Budistlerin çoğu, Amerikalı mühtedi Budistler gibi politik olarak liberaldir. İsrail ziyaretlerimden birinde, bazı arkadaşlarım beni İsrail'in kuzeyindeki eski bir İngiliz hapishanesine götürdüler; burada İngilizler, İsrail'in bir ulus olmasını isteyen ve bu amaç için çeşitli şekillerde çalışan birçok Yahudiyi hapse atmıştı. Bazıları Filistin'de kalabilmek için İngilizlerle savaşan Siyonistlerdi. Bu hapishanede tutuklandılar, hüküm giydiler ve idam edildiler. Bu hapishane artık bağımsızlık mücadelesinin anısına bir müzedir. Bu Yahudilerin asıldığı yer orasıydı ve duvarlarda bu adamların resimleri, ne yaptıkları ve İngilizlerin onları neden tutuklayıp hapse attığına dair hikayeler vardı. Bazıları İngiliz yetkilileri sabote etmiş, otobüslere saldırmış ve bombalamalar planlamıştı. Bazı hikayelerini okuduktan sonra arkadaşlarıma döndüm ve “Bu adamlar teröristti değil mi?” Arkadaşlarım şok olmuş göründüler ve içlerinden biri "Hayır, onlar vatanseverdi" dedi.

Bu yüzden terör bakanın gözündedir dedim. Birinin terörizm dediğine bir başkası vatanseverlik diyor. Örneğin, Boston Çay Partisi terörü değil miydi? Avrupalıların Yerli Amerikalılara yönelik saldırılarından bazıları terörizm değil miydi? Terörizm, haksız, sert ve sivillere zarar verdiğini düşündükleri zarar gören insanlar açısından etiketlenir. Bu açıdan bakıldığında, terörizm yeni bir şey değildir. Yeni olan şu ki, orta sınıf Amerika bunu ilk kez yaşıyor.

RS: Bu kitabın umutlarından biri, ülkelere gitmesi ve kendilerini çevrelerinde terör eylemlerinin yaşandığı durumlarda bulan insanlar tarafından okunması; bombalamalara tanık oldukları ve günlük olarak kendilerine veya sevdikleri insanlara zarar verebilecek bir eylemden kişisel korku yaşayabilecekleri yerler. Bu durumdaki insanları ne yapmaya teşvik edersiniz? Gezegendeki birçok "sıcak nokta"da -Irak, Darfur ve diğer yerler- bu tür terör yakın zamanda ortadan kalkacak gibi görünmüyor. İnsanların bu durumlarla başa çıkmalarına nasıl yardımcı olabiliriz?

GD:
Irak'taki insanların yaşadıklarını hiç yaşamadım, bu yüzden yardımcı olabilecek bir tavsiyede bulunabilir miyim bilmiyorum.

RS:
Samimiyetinizi takdir ediyorum, Muhterem. Ama aynı zamanda, İsrail'e gittiğinizde, Tel Aviv'de yaşayan ve hangi otobüste kendilerini daha güvende hissedecekleri ve hangi markete giderken kendilerini daha güvende hissedecekleri konusunda seçimler yapmak zorunda olan insanlarla tanıştınız.

VTC: Bir bakıma, yaşamadığım bir durum hakkında tavsiye vermemin biraz küstahça olduğunu düşünüyorum. Önerilerim sadece teorik olurdu, bu zorluklarla asla kendim yüzleşmek zorunda kalmamıştım.

Bunu söyledikten sonra, eğer kendime sorarsam - ve bunu kesinlikle düşündüm - o durumda olsaydım ne olurdu? Koşullar çok hızlı ve haber vermeden değişebilir, kendimi o durumda bulabilirim. Bu yüzden, bir tür terörist faaliyetle veya korkulu bir durumla karşı karşıya kalırsam ne söyleyeceğimi veya ne yapacağımı düşünüyorum - nasıl pratik yapardım? Bu bakış açısından, Dharma pratiğimi bu tür bir duruma nasıl getirebileceğime dair sahip olduğum fikirleri başkalarıyla paylaşabilirim. Tabii ki, korkunç bir olay olduğunda, Dharma yöntemlerini düşünecek aklımızın olup olmayacağından veya eski korku ve panik alışkanlıklarına geri döneceğimizden asla emin olamayız. Bu yüzden vaaz ettiğim şeyi uygulayabileceğimden eminmiş gibi davranmayacağım.

RS: Sadece kendi sürecinizde bize yol gösteriyorsunuz.

VTC: Evet. Duyarlı varlıkların nezaketine odaklanmaya çalışırdım - bu, kulağa o durumda olanın tam tersi gibi geliyor. Ancak mesele tam olarak bu. Nefret, korku, panik ve öfke— çoğumuzun kafasında otomatik olarak ortaya çıkacak duygular? Güçlü pozitif duygulara ihtiyaç vardır ve bu durumda, canlıların nezaketini hatırlamaya ve onlar için sıcaklık, şefkat ve şefkat duyguları üretmeye çalışırdım. Budist bakış açısıyla, başlangıçsız önceki yaşamlara baktığımızda, tüm canlı varlıkların ebeveynlerimiz, arkadaşlarımız ve akrabalarımız olduğunu ve bize karşı nazik olduklarını görürüz. Bizi büyüttüler ve sahip olduğumuz tüm becerileri bize öğrettiler. Ayrıca bu hayatta da herkes kibardı; toplum içinde karmaşık bir şekilde birbirimize bağlıyız ve yaşam için dört gereklilik olan yiyecek, giyecek, barınma ve ilacımız için başkalarına bağımlıyız. Başkalarından böylesine büyük bir nezaketin alıcısı olduğumuzun farkında olduğumuzda, otomatik olarak karşılığında nazik hissederiz. Ayrıca, mutlu olmayı ve acıdan kurtulmayı isteme konusunda tüm hissedebilir varlıkların tıpkı bizim gibi olduğunu düşündüğümüzde, onları zihinsel veya duygusal olarak uzaklaştıramayız.

Onların cehaletlerine, zihinsel rahatsızlıklarına ve karma, şefkat doğal olarak ortaya çıkar. Bana zarar vermeye çalışan insanların tam o anda acı çektiğini ve bu yüzden yaptıklarını yaptıklarını görürdüm. Mutlu olsalardı, yaptıklarını yapmazlardı. Kimse mutluyken kimseye zarar vermez. Dolayısıyla bu insanlar mutsuz. Sefil olmanın nasıl bir şey olduğunu biliyorum ve bu insanların kendilerini güçlü hissetmek için başkalarını tehdit ederek maskeleseler de yaşadıkları şey bu. Yani aslında acı çekenlere karşı merhamet, korku ve nefretten daha uygun bir tepkidir.

Onlarla bu tür bir eşitliği hissedebiliyorsam -hepimizin mutlu ve ıstıraptan uzak olmak istediğimizi, bu samsara teknesinde birlikte olduğumuzu- ve onların geçmişte bana karşı nazik olduklarını görebiliyorsam, o zaman o zaman aklım onları düşman yapmaz. Ve eğer aklım onları düşman yapmazsa korkmam. Korku duygusu terörün en büyük terörüdür. Yaralanırsanız, bu olay uzun sürmez. Ancak korku uzun sürebilir ve muazzam acılara neden olabilir. Olmamış olandan korkarız; henüz var olmayandan korkarız. Bu korku zihnimizin bir ürünüdür. Bununla birlikte, korku dayanılmaz derecede acı vericidir. Bu yüzden tehlikeli bir durumda, zihnimin bir korku durumuna düşmesine izin vermemek için elimden geleni yapardım.

Kalplerimizde sevgi ve şefkatle başkalarına karşı şefkatli hissettiğimizde, korkuya ya da sevgiye yer yoktur. öfke. O zaman kalplerimizde huzur olur. Korku ve nefret, hayatımızın tehlikede olduğu stresli bir durumda bulunma sorununu çözmez. Aslında, durumu daha da kötüleştirecekler: ilk olarak, net bir şekilde düşünmüyoruz ve durumu daha da kötüleştiren bir şeyi kolayca yapabiliriz. İkincisi, ölecek olsam bile sevgiyle değil, merhametle ve özgür bir kalple ölmeyi tercih ederim. öfke.

Tehdit eden bir kişi veya insanlarla başa çıkmak için kullanacağım yöntemler bunlar: onların nezaketini düşünün, acı çektiklerini hatırlayın, mutluluğu istemekle acıyı istememek konusunda eşit olduğumuzu düşünün. Daha spesifik olarak, Budist eğitimimden kendime onların Buda potansiyel: bu insanlar berrak ışık zihne sahipler, zihnin boş doğasına sahipler. Hayatlarının tüm kargaşası ve durumun kaosu altında, ilkel berrak ışık zihni gömülüdür. Eğer bunun farkına varabilselerdi, tüm bu kafa karışıklığı devam etmeyecekti. Ancak, tamamen cehalet tarafından boğulmuş, öfke, ve haciz tam da şu anda mutluluğu isteseler de kendileri ve başkaları için mutsuzluk sebepleri yaratıyorlar. Yani burada nefret edecek kimse yok. Cehalet ve zihinsel rahatsızlıklar altında ezilen ve başkalarına zarar vererek kendilerine zarar verdiklerinin farkında bile olmayan insanlardan nasıl nefret edebiliriz?

Ayrıca bu canlılar sadece karmik görünümlerdir. Onları böyle görebilseydim, zihnimde bir boşluk olurdu; İçsel varoluş görüşünü bu kadar güçlü bir şekilde kavramazdım. Katı, “somut” insanlar olmadıklarını görürdüm. Aslında, onlar karmik baloncuklardır. Ve ben de karmik bir balonum, sadece sebepler ve sebepler tarafından yaratılmış bir görünüşüm. koşullar. Ayrıca, bizim karma bizi bir araya getirdi: benim karma beni bu duruma sokmada kesinlikle bir rolü vardı ve durum tatsız olduğu için kesinlikle olumsuzdu karma suçlu olan ben-merkezci tavrım tarafından yaratıldı. İşte buradayız, samsara karmaşasında dolaşan iki karmik baloncuk. Burada nefret edecek kimse yok. Korkacak kimse yok. Her şeyden önce şefkat isteyen bir durum.

RS: Bazı yönlerden okuyucuya bir çeşitleme veriyorsunuz. Dört Ölçülemez (Editör: Klasik bir Mahayana duası, şöyle okur: "Tüm varlıklar mutluluğa ve onun nedenlerine sahip olsun. Tüm varlıklar ıstıraptan ve onun nedenlerinden özgür olsunlar. Acı çekmeden büyük mutluluktan asla ayrılmasınlar. Sakinlik içinde özgürce yaşasınlar." itibaren haciz, saldırganlık ve önyargı.”). Ayrıca, birisi her gün bu dördünün farkındalığını uygulamak için zaman ayırırsa, zihninin daha net ve daha şefkatli olacağını ima ediyorsunuz. O halde evlerinden çıktıklarında bu kadar korkmazlardı. Tehlikeli bir durumla karşı karşıya kaldıklarında, kendi paniğine kapılan ortalama bir insandan daha yapıcı ve akıllıca hareket etmek için daha becerikli olabilirler. Durumun tamamen olmasını engelleyebilirler veya en azından en az sayıda insanın zarar görmesini sağlayabilirler.

VTC: Kesinlikle. Çünkü zihnimiz korkunun etkisi altındayken veya öfke, bir durumda yapabileceğimiz pek bir şey yok. Ancak bizi tehdit edenlerle ortak noktalar bulabilirsek, daha net oluruz ve o zaman bize zarar verebileceklere bir tür ortak noktayı işaret edebilirsek, durumu sakinleştirebiliriz. İnsanlar, kendileriyle ortak noktaları paylaştıklarını hissederlerse, başkalarına zarar vermeyi çok daha zor bulurlar.

RS: Konuşmak bu durumda seçeneklerden biriyse.

VTC: Evet, ya da onlarla olan bir bağlantınızı belirtmek için nasıl bir yol bulabilirseniz.

Hastalığa, yoksulluğa ve savaşa son vermek

RS: Saygıdeğer, izin verirseniz başka bir noktaya gelmek isterim. Birçok Budist duası, hastalık, yoksulluk ve savaşın sona ermesi arzusunu ifade eder. Bu üç zorluk ve insanlar için acı çekme nedenleri üzerinde düşünürken, bugün en çok hangisinin öne çıktığını düşünüyorsunuz? Birinin diğer ikisini beslediğini nasıl görüyorsunuz?

VTC: Cevaplamadan önce soruyu yeniden yazmam gerekiyor. Benim açımdan, cehalet, yapışan ekve düşmanlık, hastalık, yoksulluk ve savaşın kaynaklarıdır. Bununla birlikte, bu üç sonuca bakarsak, bence asıl olan yoksulluktur çünkü yoksulluk had safhada olduğunda, insanlar saygı görmezler ve sahip olmadıklarını hissederler. erişim hayatlarını sürdürmek için ihtiyaç duydukları şeye. İnsanlar kaynaklardan yoksun olduklarında, sağlıklarına dikkat edemezler ve bunu hastalıklar takip eder. İnsanlar fakir olduğunda, genellikle baskı ve önyargı işin içine girer ve böylece savaş patlak verir. Ayrıca, biri yoksulsa ve hastalanırsa, uygun tedavi göremez ve yoksullar bir savaş bölgesinde sıkışıp kalırsa, güvenli bir yere kaçacak kaynaklara sahip olmazlar.

Yoksulluk sadece yoksulları etkilemez. Aynı zamanda zenginleri de etkiliyor çünkü karşılıklı bağımlı bir toplumda yaşıyoruz. Yeterince sahipsek ama insanların fakir olduğu bir toplumda yaşıyorsak, bu konuda ne hissediyoruz? Başkalarının sahip olmadığı mülklere, eğitime ve fırsatlara sahip olmak konusunda ne hissediyoruz? Grubumuzu diğerlerine tercih eden sosyal yapılar hakkında ne hissediyoruz? Kolayca başka bir grupta doğabilirdik ve mevcut durumumuz her an değişebilir - bu nedenle, gelecekte mutluluğun garantisi bizim veya başka birinin olması söz konusu değil.

Zenginlerin kendine has bir ıstırabı vardır. Örneğin Guatemala ve El Salvador gibi birçok ülkede öğretmenlik yaptım. Oradaki orta sınıf ve varlıklı insanlar, tıpkı benim cezaevinde çalıştığım hapishanelerdeki mahkumlar gibi dikenli tellerin arkasında yaşıyor. Bu ülkelerdeki hali vakti yerinde evlerin etrafı yüksek duvarlarla ve dikenli tellerle çevrilidir. Kapılarda güvenlik görevlileri durmakta ve içeridekiler soyulma, hatta bazı durumlarda mal varlığı nedeniyle kaçırılma korkusuyla yaşamaktadır. Bu insanlar mahkum; kendilerini fakirlerden korumak için hapsederler. Bana göre bu, ıstırabı, zenginlerin sefaletini oluşturur.

ABD'de çok zenginler sokaklarda yürüyemiyor. Sen ve ben çok özgürüz çünkü zengin değiliz. Sokakta yürüyebilirim ve kimse beni kaçırmaya çalışmaz. Çocuklarım olsaydı - ki yok ki - bir devlet okuluna gidebilir ve parkta oynayabilirler. Ama çok zenginler ve aileleri bu özgürlüğe sahip değil. Çocukları zengin oldukları için özgür değiller. Zenginlikle birlikte başka tür bir acı da gelir.

İktidardakilerle konuşmak

RS: Muhtemelen gezegende tasarım yoluyla ya da değil, bazılarını desteklemeyen ve diğerlerini haklarından mahrum bırakan bir hükümet yapısı yoktur. Zenginleri ve avantajlı olanları, tarif ettiğiniz ikilem konusunda eğitecek olsaydınız, onlara ne söylerdiniz? Veya diyelim ki savaş vurgunculuğu ve bunun insanları nasıl etkilediği konusunda Kongre'ye tanıklık etmeniz istendi, bu güçlere yaklaşmanın en anlayışlı ve faydalı yolu nedir?

VTC: Halihazırda bir durum meydana geldiğinde, insanların dinlemesini sağlamak zordur ve kendi zihninizle çalışmak da zordur. Bu nedenle önleyici tedbirleri savunuyorum ve bu çocukların eğitimi ile başlıyor.

Çocukları başkalarıyla nasıl paylaşacakları ve işbirliği yapacakları, fikir ayrılıklarını çatışmaya dönüştürmemeleri ve insanlar bir aradayken kaçınılmaz olarak ortaya çıkan çatışmaları nasıl çözecekleri konusunda eğitelim. Şu anda eğitim sistemi, gerçeklerin ve becerilerin öğrenilmesini vurguluyor ve nasıl kibar bir insan olunacağını ve insanlarla nasıl geçinileceğini, başka bir deyişle, bu gezegenin nasıl iyi bir vatandaşı olunacağını öğretmeyi ihmal ediyor. Rahibe olmadan önce ilkokul öğretmeniydim, bu yüzden bu benim için çok değerli bir şey.

Çocukların insani değerleri öğrenmesi gerekir ve bunlar devlet okullarında vaizler olmadan laik bir şekilde öğretilebilir (Kilise ve devletin ayrılması çok önemlidir!). İyi vatandaşlar istiyorsak, laik insani değerleri çocukluktan başlayarak öğretmeliyiz. Eğitim sisteminin bunu vurguladığını görmek isterim çünkü çocukları gözlerini açıp başkalarının durumunu görebilmeleri için eğittiğimizde, bu çocuklar büyüyünce yetişkin olduklarında daha fazla empati kuracaklar. İnsanlar daha empatik olduklarında, başkalarının ihtiyaçları ve endişeleri konusunda o kadar cahil olmayacaklar. Kayıtsız olmayacaklar ve başkalarını sömürmeyecekler. Bu, daha önce tüm canlıların mutluluk istemek ve acı çekmek istememek konusunda benzer olduğunu söylediğim şeyle ilgili: çocuklar bunu anlayabilir.

Bir keresinde biri beni Budist olmayan bazı varlıklı insanlarla öğle yemeğine davet etti: Budist bir rahibeyle tanışmak isteyeceklerini düşündü ve öğle yemeğinden sonra kısa bir konuşma yapmamı istedi. Mutluluğu istemek ve acıyı istememek konusunda tüm varlıkların eşit olduğundan bahsettim. Hepimiz yaşlanma, hastalık ve ölümden ıstırap çekiyoruz ve hepimiz ailelerimizi seviyoruz ve ailelerimizin ya da kendimizin incinmesini istemiyoruz. Hepimiz saygı görmek istiyoruz. Konuşmanın sonunda odadaki duygu ve bu insanların yüzlerindeki ifade değişmişti. Kısa bir konuşma duyunca kalpleri açıldı. Keşke bunlar Kongre önünde veya bir NRA toplantısında söylenebilseydi; insanoğlu olarak içimizde çok derinden yankılanıyor. Çoğu zaman toplumdan ve medyadan duydukları tek şey, "Dışımda bir şey beni mutlu edecek" ve "Bu düşmanca bir sistem ve başka birinin aldığı hiçbir şeye sahip değilim" görüşüdür. Haberlerde, insanların birbirine yardım ettiği olayları nadiren duyarlar; TV programları nadiren olumlu insan etkileşimlerini ve insan saygısını gösterir. İnsanlar sabır ve nezaket örneklerini nerede görüyorlar? Örneklerini görmeden çocuklar bunları nasıl öğrenebilir?

Medya çalışanları, insanların duymak istediklerini bildirdiklerini söylüyorlar ama bana öyle geliyor ki, yayınlarını satmak için skandalları ve şiddeti körüklüyorlar. Böylece halk iyiliği duymaya aç kaldı. Bu yüzden Budist olmayan insanlar Kutsal Hazretleri görmek için akın ediyor. Dalai Lama. Çünkü, başka kim onlara temel insan barışı ve iyiliği mesajını verecek? Başkalarını sevgi ve şefkatle nasıl göreceğine dair kısa bir konuşma duymak bile zihinlerini rahatlatır. Kendi içlerinde olumlu bir şeyle temasa geçerler ve başkalarının da içsel iyiliğe sahip olduğunu görebilirler. Daha iyimser oluyorlar. Zihinlerinde bu tür bir bakış açısı ile davranışları değişir.

Ortak değerlere odaklanmak

RS: Budistlerin temel iyilik kavramından bahsettiğinizi duyuyorum; temelde iyi olduğumuzu ve kabul etsek de etmesek de aslında en iyinin ne olduğunu bildiğimizi. Bundan bahsediyorum çünkü – diyelim ki – savaş karşıtı veya çevreci hareketlerin özlemleriyle daha kolay özdeşleşebilsem de, onların mesajı genellikle “Olan bu. Yaptığınız ya da yapılmasına izin verdiğiniz şey bu.” Ve "Bunu yapmalısın..." Ve söylediğinizi duyduğum şey şu ki, sadece iyiliğe, nezakete ve insan ortak noktalarına odaklanırsanız, insanlar bu duruma düştükleri için yenik düşmek yerine yapılması gerekeni yapmak için kendilerine izin vereceklerdir.

VTC: Kesinlikle, çünkü Amerikalılar çok bireycidir ve kendilerine ne yapmaları gerektiğinin söylenmesinden hoşlanmazlar. Zorunluluktan ya da suçluluk duygusundan dolayı bir şey yaptıklarında itilmiş hissederler, oysa insan kendi insani değerleri ve insani iyilikleriyle temasa geçtiğinde doğal olarak bunu ifade edecek ve başkaları onlara ne yapmaları gerektiğini söylemeden ona göre hareket edeceklerdir. . Bu, içinde bulunduğum hapishane işinde çok açık. Mahkumlar bana çok şey öğretiyor - benim onlara öğrettiğimden çok daha fazlasını. Yazdığım adamlardan bazıları beni en çok korkutan suçları işledi. Ama onları tanıdıkça iki insanız ve onlardan korkmuyorum. Suça karşı sert olun hareketi mahkûmları canavar gibi gösterirken, onlar da herkes gibi birer insan. Mutlu olmak ve ıstıraptan kurtulmak istiyorlar ve çoğu hayatlarında çok fazla ıstırap gördü. Bana hayatlarını, onlar olmanın nasıl bir şey olduğunu anlatıyorlar. Değerlerimizi, duygularımızı ve davranışlarımızı Dharma perspektifinden tartışıyoruz.

RS: Onlara ne yapmaları gerektiğini söyleseydin, bu asla ortaya çıkmazdı.

VTC: Aynen. Aşağıdakiler tüm mahkumlar hakkında genel bir ifade değildir. Ama bana yazan mahkûmlar duyarlı ve düşünceli. Irak'taki savaşa baktıklarında, kalpleri olumsuz etkilenen sivillerle çarpıyor. Kalpleri, genellikle orduya katılmanın yoksulluktan kurtuluş bileti olacağını düşünen alt sınıf ailelerden gelen genç erkekler olan birliklerimize atıyor. Bir mahkûm bana televizyonda küçük bir Iraklı kızı gördüğünü söyledi. Bomba patlaması sonucu feci şekilde yaralandı. Sonra bir hafta sonra, Irak'taki bir hastaneyle ilgili özel bir televizyon programında, onu bir hastane yatağında alçıyla gördü. O kadar iyi görünüyordu ki, sevinçten ağlamaya başladı. Illinois'de korkunç bir hapishanede bulunan bir mahkûm, hapishane mutfağında çalışıyordu. Ara sıra küçük bir Calico kedisi geldi. Bir süredir ortalıkta yoktu ve ona bir şey olmasından korktular. Bir gün tekrar ortaya çıktı ve mahkûmlar onu tekrar görmekten çok memnun oldular - cinayete karışan bu büyük kaba sert adamlar - o küçük kediyi gördüklerinde kalpleri eridi. Kendi tabaklarından yiyecek aldılar ve kediyi beslemek için dışarı çıktılar. Kızıyor ve onunla oynuyorlardı. Bu, hepimizin bağlantı kurduğumuz başka bir canlı gördüğümüzde ortaya çıkan insan nezaketine sahip olduğumuzu gösteriyor.

Amerika'da uyuşturucu ve alkol bağımlılığı

RS: Saygıdeğer, cezaevi nüfusuyla ilgili olarak muhtemelen çokça gördüğünüz ve genel olarak nüfusu etkileyen belirli bir konuya odaklanmak istiyorum. Bu konu uyuşturucu bağımlılığıdır. Bu ülkedeki uyuşturucu bağımlılığı anlayışınız nedir ve gittikçe büyüyen bu sorunla başa çıkmak için toplumun önerebileceği panzehirlerden bazıları olarak ne görüyorsunuz?

VTC: Bunu alkol bağımlılığını da içerecek şekilde genişletmek istiyorum. Alkol yasal olsa da, aynı derecede zarar verir.

RS: Tabii. Çok iyi olur. Reçeteli ilaçların kullanımına ve kötüye kullanımına da girebiliriz.

VTC: Yazdığım mahkûmların yaklaşık yüzde 99'u, onları hapse sokan suçu işlediklerinde alkol veya uyuşturucunun etkisi altındaydı. Bireysel düzeyde, bazıları hakkında konuştuğumuz bir dizi sorun var. Bunlar bireyin kişisel sorunlarıdır: insanlar kendilerini iyi hissetmezler, değerli hissetmezler, olduklarından daha iyi, olduklarından farklı olmak için baskı hissederler. Bunların bir kısmı medyadan bize besleniyor, bir kısmı sıradan insanların hareket ettiği varsayımlar, bir kısmı da okullardan geliyor. Her durumda, genel mesaj, bizim belirli bir şekilde olmamız gerektiği ve biz öyle olmadığımızdır. Şu veya bu şekilde eksik ve yetersiziz. Bizi bütün ve iyi insanlar yapacak bir şeye -reklamı yapılan öğelere, bir ilişkiye ya da her neyse- ihtiyacımız var. Bu, düşük benlik saygısı doğurur ve uyuşturucu ve alkol, özgüven eksikliğinden kaynaklanan rahatsızlığı gidermenin hızlı yollarıdır. Depresyon, değersizlik veya kötü olma duyguları - bu duygular çeşitli şekillerde ortaya çıkar ve çoğu zaman birden fazla nedene bağlıdır. Aile dinamikleri ve etkileşimleri kesinlikle bir faktördür: aile içi şiddet, ebeveyn madde kötüye kullanımı, çocukların fiziksel veya cinsel istismarı, yoksulluk - bunlar birkaç tanesidir.

Diğer bir unsur, toplumun bir bütün olarak bize fayda sağlayabilecek politikalar konusundaki cehaletidir. Üzücü: İnsanlar uyuşturucu ve alkol oranını düşürmek istiyor ama aynı zamanda fakir aileler ve bekar anneler için sosyal yardım kesintilerini savunuyorlar. Zaten stres altında olan yoksul ailelerin üzerindeki artan maddi baskının sadece uyuşturucu ve alkol oranını artıracağını anlamıyorlar. Ebeveynler ailede olmayacak, bu nedenle çocuklar ait olma veya sevilme duygusundan yoksun kalacaklar.

Ayrıca seçmenler, vergilerini artıracağını söyledikleri için okullara, eğitime ve çocuklara ve gençlere yönelik ders dışı etkinliklere daha fazla para harcamak istemiyorlar. Çocuğu olmayanlar, başkalarının çocuklarının eğitimi için vergilerinin neden ödenmesi gerektiğini soruyorlar. Bu beni üzüyor çünkü toplumdaki insanlar arasındaki karşılıklı ilişkiyi görmüyorlar. Başka birinin acısının ve mutluluğunun kendileriyle bağlantılı olduğunu anlamıyorlar. Çocuklar iyi bir eğitim almadıklarında ve becerilerden yoksun olduklarında özgüvenleri düşer. Gençler ve yetişkin olduklarında, ağrılarını tedavi etmek için uyuşturucu ve alkole yönelirler. Okuldan sonra yapıcı faaliyetlere (spor, dans, sanat, müzik vb.) katılma fırsatı bulamayan çocuklar, evlerinde veya daha büyük olasılıkla sokaklarda yalnızdır ve sorun sonuçları: uyuşturucu ve alkol kullanımı, silahlar, çete faaliyeti. Para almak veya güçlerini kanıtlamak için kimin evini yağmalıyorlar? Okulları, çocuk bakımını, okullardaki ve toplum merkezlerindeki müfredat dışı faaliyetleri desteklemek için daha fazla vergi ödemeyi reddeden insanların evleri! Bu, birbirimize bağlı olduğumuz için oluyor. Başkalarının çocuklarına olanlar hepimizi etkiler. Sefil insanlarla dolu bir toplumda yaşıyorsak, bizim de sorunlarımız var. Bu nedenle, herkesle ilgilenmeliyiz. Hazretleri olarak Dalai Lama "Bencil olmak istiyorsan, bunu başkalarıyla ilgilenerek yap" diyor. Diğer bir deyişle, birbirimizi etkilediğimiz için, kendimiz mutlu olmak için çevremizdekilere yardım etmeliyiz. Mutlu olan başkalarıyla birlikte yaşadığımızda daha az sorun yaşarız; sefil insanlarla yaşadığımızda, onların sefaletleri bizi etkiler.

Uyuşturucu ve alkol kötüye kullanımı sadece yoksul topluluklarda sorun değildir; sadece yoksulları tutuklamak daha kolay çünkü toplum yaşamlarının çoğu açık havada sokaklarda geçiyor ve polis bir şehrin bu bölgelerine odaklanıyor. Aile içi şiddet, madde bağımlılığı ve çocukların sevilmediğini hissetmeleri orta sınıf ve varlıklı ailelerde de bir sorundur. Bazen bu ailelerdeki ebeveynler, çocuklarına daha fazla mal almak için para kazanmak için o kadar meşguldür ki, çocuklarıyla birlikte olmaya ve onlarla konuşmaya çok az zaman ayırırlar.

Ayrıca insanlar, davranışlarının aile üyelerinin uyuşturucu ve alkolü kötüye kullanmasında rol oynadığını kabul etmek istemiyorlar. Çocuklarına “Arkadaşların içiyor diye içki ve uyuşturucu kullanma. Akran baskısına boyun eğmeyin; sorduklarında sadece hayır deyin”, akran baskısına kendileri de yenik düşen aynı kişilerdir. Bu yetişkinler bir şeyleri arkadaşları yaptığı için yaparlar. "İş müvekkilleriyle dışarı çıkıp iş düzenlemelerini tartışırken bir şeyler içmem gerekiyor. Aksi takdirde anlaşmayı tamamlayamam.” Ya da “Arkadaşlarım içiyor, beni partilere davet ettiklerinde ben de içmeliyim” diyorlar. Yoksa hakkımda kötü düşünürler. Bazı meslekten olmayan Budistler, “İçmezsem, benim iffetli biri olduğumu düşünecekler ve Budizm hakkında kötü düşünecekler. Ben de Budizm'i eleştirmesinler diye onlarla içiyorum." Bu saçma bir bahane!

RS: Yerel olarak bazı gençlik programlarıyla çalışma fırsatım oldu. Programlar, bazı korkunç durumlarda harekete geçen ve kanunla başlarını belaya sokan çocuklar içindi. Her zaman, tüm hesaplara göre kasvetli bir başarısızlık olan DARE programından (Uyuşturucu ve Alkole Direnç Eğitimi) bahsediyoruz. Bu çocuklara DARE'nin çocukları uyuşturucudan uzak tutmak kadar, ebeveynleri martini ve Prozac'tan uzak tutmak olduğunu söylüyorum. Anne babalar çocukları için rol modeldir. Ebeveynler rahatlamak için içer veya uyuşturucu kullanır; stresle başa çıkmak, alkol ve uyuşturucuya yönelmek için bir şeye ihtiyaçları var. Ancak, çocukları mutsuz veya kafası karışmış hissettiklerinde, aynı ebeveynler yapıcı tavsiyelerde bulunamazlar ve bunun yerine çocuklarına bu duygulara dayanmalarını söylerler. Sonunda, çocuklar ebeveynlerinin yaptığını yapar. Çocuklar içki dükkanına gitmek ya da arkadaşlarından doktordan reçete istemek yerine bayilerine giderler. Yani, gerçekten ebeveynlik ve modelleme konusuna bakıyoruz.

VTC: Evet.

Çevreye özen göstermek

RS: Kapatmadan önce çevre konusuna değinmek istiyorum.

VTC: Bu konuda çok güçlü hissediyorum. En az iki Budist ilke, çevreyi korumanın önemi konusunda bizi farkındalığa sevk eder. Düşündüğüm ikisi, birincisi şefkat ve ikincisi karşılıklı bağımlılık. Çevre kirliliğinin ardında yatan tutumlardan biri, daha fazlasına ve daha iyisine sahip olma açgözlülüğüdür. Bir diğeri, "Ben ölene kadar olmayacaksa, neden umursayayım?" Bunların ikisi de merhamete zıttır. Hissedebilen varlıklara şefkat, tüm Budist geleneklerinde temel bir ilkedir. Diğer canlıları gerçekten önemsiyorsak, yaşadıkları çevreyi de önemsemeliyiz. Neden? Çünkü canlılar bir ortamda yaşarlar ve bu ortam sağlıklı olmazsa hayatta kalamazlar. Geleceğin bu duyarlı varlıkları, çocuklarınız ve torunlarınız olabilir veya onlar, gelecekteki yaşamlarınızda siz olabilirsiniz. Onları önemsiyorsak, onlara yaşamaları için harap bir ortam bırakamayız. Ayrıca, sadece diğer canlılara değil, aynı zamanda ortak çevremize de bağlı olarak birbirine bağlı bir dünyada yaşıyoruz. Bu, sadece yaşadığımız alanı değil, gezegeni bir bütün olarak önemsememiz gerektiği anlamına gelir. Ayrıca çevreyi korumak için kişisel bir sorumluluğumuz olduğu anlamına gelir. Çevreyi etkileyen sadece büyük şirketler veya hükümet politikaları değildir; bireysel eylemlerimiz de işin içine giriyor. Birey bütünle, bütün de bireyle ilişkilidir.

Bireyler olarak çevreyi korumak için hareket edebiliriz. Genişletilmiş bir dünya görüşü geliştirirsek, canlı varlıklara yardım etmek ve çevrelerini korumak zor değildir. Örneğin, en yeni bilgisayarları, cep telefonlarını, arabaları, kıyafetleri, spor ekipmanlarını vb. istiyoruz. Mutlu olmak için bunlara gerçekten ihtiyacımız var mı? Bu kadar çok mal üretmek ve bunları eskidikten sonra elden çıkarmak (hala mükemmel bir şekilde çalışıyor olmalarına rağmen) ortak çevremize zarar verir. Amerikalılar olarak, gerçekten ihtiyacımız olmayan ve bizi gerçekten mutlu etmeyen şeyleri tüketerek dünyanın doğal kaynaklarının orantısız bir miktarını kullanıyoruz. Bu, savaşlarda savaşmak için tüketilen veya savaşa katılan diğerlerine satılan kaynakların miktarından bahsetmiyor. Elbette diğer ülkeler bundan memnun olmayacaktır. Bu kadar bencilce hareket ederken diğer insanların bizi sevmemesine neden bu kadar şaşırıyoruz?

Ailedeki herkesin kendi televizyonuna, kendi bilgisayarına veya kendi arabasına sahip olmasına gerçekten ihtiyacımız yok. Toplu taşımayı veya araba paylaşımını kullanmaya ne dersiniz? Yakındaki yerlere yürümek veya bisiklete binmek sağlığımızı iyileştirecektir. Ama "Ben özgür olmak istiyorum, arabama atlayıp istediğim yere gitmek istediğim zaman oraya gitmek istiyorum" tavrından vazgeçmemiz zor. Arabaya bindiğimizde kendimize “Nereye gidiyorum ve neden oraya gidiyorum? Bu bana ve diğer canlılara mutluluk getirecek mi?” Uzaklaştırmadan önce bir anlığına duraklarsak, gitmemiz gerektiğini düşündüğümüz tüm yerlere gerçekten gitmemiz gerekmediğini keşfedebiliriz. Aslında, oraya buraya gitmekle bu kadar meşgul olmazsak daha az stresli olabilir ve daha iyi aile ilişkilerimiz olabilir.

RS: Yerel düzeydeki bu bireysel sorumluluk duygusuyla birlikte, sizce bireyler hükümetler ve şirketler gibi büyük yapıları ve kurumları etkilemek için en etkili şekilde nasıl çaba gösterebilirler?

VTC: Geri dönüşüm ve atıkları azaltmak son derece önemli ama en iyi niyetli insanlar bile bazen bunları ihmal ediyor. Örneğin, bir keresinde her ikisi de bir üniversitede ekoloji profesörü olan karı koca ile öğle yemeği yiyordum. Çevreyi çok önemsiyorlardı ve hükümet liderlerini çevreye fayda sağlayan politikalar benimsemeye teşvik ediyorlardı. Bir gün çocuklarından biri okuldan eve geldi ve “Neden geri dönüşüm yapmıyoruz? Çevreye yardımcı olur.” Ebeveynler bana bunu daha önce hiç düşünmediklerini, ancak çocukları onlara hatırlattığı için yapmaya başladıklarını söylediler.

Geleceğe bakmak

RS: Son olarak, Saygıdeğer, öğretmenlerin çoğu yakın gelecekte karşılaşabileceğimiz bazı zorluklardan bahsetti. Savaş, çevre sorunları ve benzeri konulardan bahsettikten sonra, önümüzdeki 100 yıla bakarsanız ne görüyorsunuz? Çözülmesi en kolay sorunlardan bazıları neler olurdu? Sizce hangileri kalıcı olacak veya daha da kötüleşecek?

VTC: Dürüst olmak gerekirse, bu tür soruları pek faydalı bulmuyorum. Önümüzdeki 100 yıl içinde neler olabileceğine dair fikrim bir fark yaratmıyor. Durumu iyileştirmez. Zihinsel enerjimi önümüzdeki 100 yılı düşünerek harcamak zihinsel enerjimi boşa harcamaktır. Enerjimi oraya koymuş ve bir fikir geliştirmiş olsam bile, bu fikrin kimseye çok faydalı olacağını düşünmüyorum.

Önemli olan şu anda iyi bir kalp geliştirmek. Önümüzdeki 100 yılı unutun. Şu anda, diğer insanlarda iyiliği görmek için zihnimizi eğitmenin ve kendi içimizde nazik, sabırlı, hoşgörülü bir kalp yaratmanın önemini vurgulamamız gerekiyor. İlk sorunuz "yozlaşmış bir çağ" hakkındaydı ve sonraki sorularınız savaş, hastalık ve yoksullukla ilgiliydi. Tüm bu soruların temelinde, her şeyin parçalanmakta olduğu, insani iyiliğin olmadığı, bizim ve dünyanın ölüme mahkum olduğu varsayımı yatıyor.

Ben bu dünya görüşünü kabul etmiyorum. Dengesizdir, bizi yararlı olabilecek olumlu eylemlerde bulunmaktan caydırır ve kendi kendini gerçekleştiren bir kehanete dönüşür. Pek çok sorun var - samsaradayız, bu yüzden bunu beklemeliyiz. Ama çok fazla iyilik var ve diğer insanların içindeki iyiliğe ve kendimizdeki iyiliğe dikkat etmemiz ve onu geliştirmek için daha fazla enerji ve zaman ayırmamız gerekiyor. Bunun hemen şimdi yapılması gerekiyor. Bunu şimdi yaparsak, bundan 100 yıl sonra hayatın nasıl olacağı konusunda endişelenmemize gerek yok.

RS: Bir keresinde Amerikalı bir meditasyoncu ile konuştuğumu hatırlıyorum. Karma Wangmo. "Karanlık çağ" fikrini gündeme getirdim ve aslında insanların aslında daha bilinçli ve şefkatli olduğunu düşündü. Kitle iletişiminin dolaysızlığı nedeniyle etrafımızdaki tüm savaşları ve sorunları duyuyoruz. Acaba onlar her zaman oradaydılar da biz artık onların varlığını saklamıyor ya da inkar etmiyor olabilir miyiz? Sadece kendi şehrimizde neler olup bittiğini bilmekle kalmıyor, başka yerlerde neler olup bittiğini de duyuyoruz ve bu bizi etkiliyor. Ve bu nedenle, şimdi bu konuda bir şeyler yapmaya çalışıyoruz.

VTC: İnsanların her zaman cehaleti vardı, öfke, ve haciz. Telekomünikasyon sayesinde birbirimizin yaşamları ve çevreleri hakkında daha çok şey biliyoruz. Kullanılan silahlar daha karmaşık olsa da, insanlar arasında çatışmalar olması yeni bir şey değil. Samsara'da acı çekmek çok eskidir.

Eylemciler için teşvik

RS: Bu zaman diliminde, karşı kültür hareketleri - ister savaş karşıtı ister çevreci gruplar olsun - çoğu zaman durumla ve asıl fail olarak algıladıkları kişileri “karşı” bir tavırla karşı karşıya getiriyor. Görünüşe göre bu, amaçlarına ulaşılmadığında kaçınılmaz olarak belirli sonuçlara yol açıyor. Moralleri bozulur ve ardından durumu görmezden gelirler. Yüreği hâlâ “mücadelede” olanlar bunalıma giriyor. Tartıştığımız bazı sorunların çözümünün bir parçası olmalarını teşvik etmek için insanlara ne tavsiye edersiniz? Onlara veda sözünüz ne olurdu?

VTC: İlk olarak, uzun vadeli bir bakış açısına ve amaca sahip olmak önemlidir. Hızlı değişim için idealist bir umuda sahip olmak, cesaret kırmak için bir hazırlıktır. Ancak içsel gücü geliştirirsek, iyi sonuçlar elde etmek için gereken süre boyunca şefkatli ve tutarlı davranabiliriz.

İkincisi, bir birey olarak her şeyi değiştirebileceğinizi ve tüm sorunları çözebileceğinizi düşünmeyi bırakın. Biz o kadar güçlü değiliz. Elbette değerli ve güçlü bir katkı sağlayabiliriz ama diğer insanların ne yaptığını kontrol edemeyiz. Tüm çeşitli şeyleri kontrol edemeyiz koşullar bu dünyayı etkiler.

Üçüncüsü, hızlı değişimi sağlayamayacağınız ve dünyadaki tüm sorunları çözemeyeceğiniz için depresyona girmeyin. Bunu yapabilmek ne kadar harika olursa olsun, gerçekçi olmayan bir inançtır. Yapmamız gereken çok daha gerçekçi olmak. Hepimiz birer bireyiz ve bir bireyin sorumluluğuna sahibiz. Bu nedenle şunu düşünmeliyiz: Yeteneklerim dahilinde ne yapabilirim? Yapamayacağım veya yapma becerisine sahip olmadığım şeyleri kesinlikle yapamam, bu yüzden buna üzülmenin bir anlamı yok. Ancak yeteneklerim dahilinde hareket edebilirim, bu yüzden yeteneklerimi başkalarına fayda sağlamak için etkili bir şekilde nasıl kullanacağımı düşünmeliyim. Ayrıca, çok fazla inip çıkmadan, zaman içinde nasıl tutarlı davranacağımı düşünmek zorundayım. Başka bir deyişle, her birimiz kendi bireysel yeteneklerimize göre hareket eder ve aynı zamanda yapabileceklerimizi artırmak için çalışırız. Bununla, sadece yazma yeteneği veya bilgisayar yeteneği demek istemiyorum. Aynı zamanda şefkat geliştirmek gibi içsel yetenekleri de kastediyorum.

Kendimizi bu ya hep ya hiç tutumundan, her şeyi değiştirebilmem gerektiğini söyleyen bu tutumdan ya da değişim çabuk gerçekleşmediği için bunalıma gireceğimden çıkaralım. Uzun vadeli bir bakış açısına sahip olalım ve iyi niteliklerimizi ve yeteneklerimizi geliştirerek ve başkalarını yapıcı bir şekilde etkileyerek her seferinde bir adım atalım, böylece uzun bir süre boyunca katkıda bulunabiliriz. Bana göre budur bodhisattva yol hakkındadır. takip ettiğinizde bodhisattva Size nasıl davranırlarsa davransınlar ve kendi mutluluklarını sabote eden şeyleri ne kadar yaparlarsa yapsınlar, çağlar boyunca, çağlar boyunca canlı varlıklarla orada takılmaya istekli olmalısınız. Ne kadar iğrenç olursak olalım, Budalar ve bodhisattvalar da bizimle birlikteler. Bu harika değil mi? Bizim için iyi olanın tersini yapmaya devam ettiğimiz için bizden vazgeçseler nerede olurduk? Onlarınki gibi şefkati, cesareti kırılmadan her şeye dayanabilen şefkati, ne olursa olsun yardım etmeye devam eden şefkati geliştirmeliyiz.

Budist bakış açısına göre, gerçeği yanlış anlayan cehalet, tüm sorunlarımızın kaynağıdır. Bu cehalet, yanlış olduğu için giderilebilir. Şeyleri olduğu gibi bilen bilgeliği geliştirdikçe, bu cehaleti ortadan kaldırır. Cehalet onların desteği olmadan, açgözlülük, küskünlük ve benzeri tüm zihinsel rahatsızlıklar parçalanır. Yıkıcı eylemleri motive eden zihinsel rahatsızlıklar olmadan, bu tür eylemler sona erer. Bununla ıstırabın kesilmesi gelir.

Burada acı çekmenin gerçekten gerekli olmadığını görüyoruz. Verilen değil. Bir nedeni var. Sebebi ortadan kaldırabilirsek, acı verici sonuçlar ortadan kalkar. Bu, ilerleyebileceğimiz iyimser bir bakış açısı sağlar.

Cehalet ve ıstırap ortadan kaldırılabilir. Bu hızlı bir şekilde yapılabilir mi? Hayır, çünkü arkamızda çok fazla koşullanma var. Bazılarının farkında bile olmadığımız birçok kötü alışkanlığımız var. Ancak onları ortadan kaldırmanın ne kadar sürdüğü önemli değil, çünkü gittiğimiz yön iyi bir yön. O yöne gitmezsek ne yapacağız? Tek alternatif bir "acıma partisi" vermektir ama bu pek eğlenceli değildir ve kendine acımanın hiçbir faydası yoktur. Yani, ne kadar sürerse sürsün pozitif yöne giden mutlu bir zihinle elinizden geleni, yapabildiğinizi yaparsınız. Yapabileceğiniz her şeyi yaparken neşe ve tatmin buluyorsunuz. Başka bir deyişle, gündeminizin bir parçası olan belirli bir sonuca ulaşmaktan çok, yaptığınız şeyin süreciyle ilgilenin.

Ortadoğu'daki çatışmayı çözmek

RS: Bitirmeden önce, ABD'nin Orta Doğu'daki mevcut çöküşü hakkında pratik bir sorum var. Bu çatışmanın en çabuk çözüme kavuştuğunu nasıl görüyorsunuz?

VTC: Hiçbir fikrim yok. Size hızlı ve pratik bir tahminde bulunamam.

RS: Peki, çözüm için önemli olan unsurlar nelerdir?

VTC: İhtiyaç duyulan şey her insana saygıdır. İnsanların birbirine güvenmesi gerekiyor. Bence şu anda Orta Doğu çatışmasındaki en zor nokta bu. İsrailliler ve Filistinliler birbirlerine güvenmiyorlar. Şiiler, Sünniler ve Amerikalılar birbirlerine güvenmiyorlar. Başkalarına güvenmediğinizde, o zaman diğer kişinin yaptığı her şeyi kötü bir ışık altında görürsünüz. Çok fazla incinme, acı ve şiddet olduğunda güven zorlaşır.

Çocukları çatışma bölgelerinden alıp New England'daki bir yaz kampında bir araya getiren "Seeds of Change" adlı bir program duydum. Orada gerçek insanlarla tanıştılar - hepsinin ortasında kaldıkları çatışmanın diğer tarafında olan kendi yaşlarındaki çocuklar. Bu kişisel temas, biraz empati ve güvenin gelişmesine izin verdi. Milyonlarca insan dahilken bunu nasıl başaracağımı bilmiyorum. Bu yüzden kendimden başlıyorum ve affetme ve güven geliştirmeye çalışıyorum. Bireysel kişisel kinlerimi serbest bırakmak yeterince zor; grup düzeyinde bunu yapmak çok daha zordur. Ama denemeye devam ediyoruz.

RS: Çok teşekkür ederim, Saygıdeğer.