11 Eylül sonrası barış ve adalet

Yap Wai Ming (YWM): Malezya'ya hoş geldiniz ve bize bu röportajı verdiğiniz için teşekkür ederiz. Size 11 Eylül olaylarını ve bunların yansımalarını Budist açıdan nasıl göreceğiniz konusunda bazı sorular sormak istiyoruz. İlk sorumuz şu: “Korku, kaygı ve kaygıyla nasıl baş ederiz? öfke saldırılara tepki olarak kişisel olarak ve toplum olarak kendimizde ortaya çıkan şeyler mi?”

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Güneydoğu Asyalılar, saldırılar nedeniyle Amerikalılara kıyasla farklı türde bir korku ve kaygı yaşıyor. Burada konuştuğum insanlar korkularının çoğunlukla ekonomik olduğunu belirtiyor. Amerika'da kişinin hayatıyla ilgili korku vardır. İnsanlar çok sayıda insanın öleceği bir biyo-terörist saldırının yaşanacağından ya da başka bir uçağın havaya uçurulacağından korkuyor.

Korktuğumuzda ve kaygılandığımızda zihnimiz gelecekte olabilecek korkunç olayları düşünür. En kötü senaryoları hayal etmeye başlarız ve bunların gerçekleşeceğine kendimizi ikna ederiz. Sonra zihnimizin uydurduğu dramların yaşanacağından kaygılanırız. Ancak o anda hayal ettiğimiz şeylerin hiçbiri henüz gerçekleşmedi. Olmayabilir ama olur diye endişelenip kendimizi üzüyor ve kaygılandırıyoruz. Bununla başa çıkmanın yolu zihnimizin hikayeler yarattığını fark etmektir. Bu hikayeler gerçek değil. Şimdiki ana geri dönmemiz ve şu anda olup bitenlerin farkında olmamız gerekiyor.

Hayal ettiğimiz en kötü senaryolar gerçekleşse bile, bunlarla başa çıkacak kaynaklardan tamamen mahrum değiliz. Araştırdığımızda genel olarak bu olaylarla baş edebilecek kaynaklara sahip olduğumuzu görüyoruz. Bazen kaynaklar dışarıdan gelebilir; örneğin bize yardım edebilecek kişileri veya yardım sağlayan toplulukları tanıyor olabiliriz. Ama en önemlisi kendi iç kaynaklarımıza sahibiz. Trajedilerle yaratıcı ve yapıcı yollarla başa çıkmak için ortaya çıkabilecek içsel bir güce sahibiz. Budist pratik yoluyla ve meditasyon, bu iç kaynakları geliştiriyoruz, böylece zorluklarla karşılaştığımızda dağılmadan üstesinden gelebiliriz. Bu iç kaynakları geliştirmek için şunları öğrenmeliyiz: Buda'nin öğretilerini öğrenin ve zor durumdan çok önce bunları düşünün. Zihnimizi önceden eğitmeliyiz. Bu bir sınava girmek gibidir; iyi çalışmalıyız; Sınav salonuna hazırlıksız girip başarılı olmayı bekleyemeyiz.

Tibet Budizminin bir dizi öğretisi vardır: zihin eğitimi veya düşünce dönüşümü. Bu düşünce dönüşümü metinleri, olumsuzlukları yola dönüştürmenin yollarını anlatıyor. Bunları inceleyip uygulamaya çalışma şansına sahip oldum. Zihnimin olumsuzluklarla başa çıkmasına yardımcı olmak için düşünmek on karma yanı sıra sevgi ve şefkat. Düşünürken karma Mutluluk ya da acı olsun, olan her şeyin kendi eylemlerimin sonucu olduğunu düşünüyorum. Bu nedenle başkalarını suçlamanın, yaşadıklarıma üzülmenin bir anlamı yok. Aksine, bundan ders almalı ve kendimin ve başkalarının acı çekmesine neden olan olumsuz eylemlerden kaçınmak için güçlü bir kararlılık göstermeliyim. Sevgi ve şefkat üzerine meditasyon yaparken bana zarar veren varlıkların da mutlu olmak ve acı çekmekten kaçınmak istediklerini, perişan oldukları için zararlı eylemlerde bulunduklarını düşünüyorum. Bu şekilde onlara karşı iyi bir kalp geliştirmeye çalışıyorum, bu da kendi sefaletimi azaltma yan etkisine sahip.

Güneydoğu Asyalıların 11 Eylül'den duyduğu kaygıya dönecek olursak, buradaki insanlar kendi pirinç taslarının derdinde. Afganistan'da açlıktan ölen mültecilerle ya da şarbon ya da diğer biyo-terörist saldırılardan ölen Amerikalılarla pek ilgilenmiyorlar. Kendi hayatlarından endişe duyuyorlar. İnsanlar, ekonominin kötüye gittiğine dair sahneler hayal ediyor ve kendi geçim kaynakları konusunda kaygılanıyor. Bu sınırlı bir bakış açısıdır. Sadece kendi maddi sorunlarına odaklanarak kendi korkularını artırırlar. Ufuklarını tüm dünyanın durumunu görecek şekilde genişletselerdi, o zaman kendi ekonomik sorunları aslında oldukça küçük görünürdü.

Örneğin, mallarının çoğunu bir eşeğin sırtına yükleyen ve çocuklarıyla birlikte çorak araziye doğru yola çıkan Afgan köylülerinin ekonomik korkularını düşünün. Topraklarında birkaç yıldır kıtlık var ve şimdi bombalar yağıyor. Onlar mülteciler ve onlara yiyecek, ilaç ve kalacak yer verecek nazik insanlar bulmayı umuyorlar. İnsanların nereye gittikleri ve başlarına ne geleceği hakkında hiçbir fikirleri yok. Burada, Malezya'da ya da Singapur'da böyle bir durumun yaşanması muhtemel mi? Öyle düşünmüyorum. Burada bir miktar ekonomik yavaşlama olsa bile, Afgan mültecilerin veya gezegenimizdeki diğer pek çok yoksul insanın sorunlarının yakınında hiçbir yerde karşılaşmayacaksınız. Hala dairene sahip olacaksın; aileniz şiddetli saldırılarla karşı karşıya kalmayacak; ülkeniz kaosa sürüklenmeyecek. Yurt dışına gidemeyebilirsiniz, evinizde bu kadar lezzetli yemek yiyemeyebilirsiniz ama çektiğiniz acı diğerlerine göre hafif kalır. Kendi durumunuza bu şekilde baktığınızda sorunlarınızın o kadar da kötü olmadığını ve onlarla baş edebileceğinizi anlayacaksınız.

Ben merkezli bakış açımızı genişletmek

YMW: Çoğu zaman korkularımız ve kaygılarımız gazetelerde ve CNN'de gördüklerimizle şekilleniyor. Güneydoğu Asya, Amerika'ya birçok mal ihraç ediyor ve ekonominin daralması birçok insanın işini kaybetmesine neden olacak. Bu gerçek. İnsanlar işlerini kaybettiklerinde korkacakları çok şey var. Medyanın bizi sürekli bombaladığı korkularla nasıl başa çıkıyorsunuz?

VTC: Bunun bir yolu medyayı izlememektir! Medya, insanları gereksiz yere endişelendiren bir abartı yaratıyor. Medyayla başa çıkmak için ayırt edici bir bilgelik geliştirmeliyiz; neyin doğru, neyin abartı, neyin dengeli habercilik, neyin çarpık olduğunu bilmek.

Daha önce de belirttiğim gibi korkumuzu perspektife koymalıyız. Singapur ve Malezya'daki ekonomik korkular, yoksul ülkelerdeki insanların duyduğu korkuların yakınında bile değil. Burada işini kaybedebilirsin ama açlıktan ölmeyeceksin. Dünyanın diğer yerlerinden insanlar aslında hayatlarını kaybediyor ve açlıktan ölüyorlar.

Benmerkezci tavrımız öyle bir şekilde çalışır ki, bizi ilgilendiren herhangi bir sorun inanılmaz derecede korkunç ve tehlikeli görünür. Bu arada benmerkezci tavrımız, bizden çok daha kötü durumda olan başkalarının acılarını görmezden gelmemize neden oluyor. Bakış açımızı genişletip herkesin eşit derecede mutluluk istediğini ve acılardan kurtulmak istediğini anladığımızda, yalnızca kendimizi düşünmekten vazgeçeriz. Geniş bir bakış açısı zihnimizi rahatlatır ve bizi çok boğucu ve acı verici olan kendimizle meşgul olmaktan kurtarır.

Korkuyu azaltmanın bir başka yolu da hayatımızda bizim için yaptığımız iyi şeylerin farkına varmaktır. Mesela işinizi kaybedebilirsiniz ama çok şükür aç kalmayacaksınız. Ülkenizde pek çok lezzetli yemek yetişiyor. Hala ailen var; yakın bir saldırı tehdidi altında değilsiniz. Alışkın olduğunuz bazı şeyleri geride bırakıp yapmak zorunda kalabilirsiniz, ancak bu yapılabilir. Dışsal şeyler mutluluğun kaynağı değil mi? Nirvanayı aramamızın nedeni bu değil mi, böylece ötesine geçebiliriz haciz bize nihai mutluluğu getiremeyen şeylere mi?

Sınırlı zihnimizin işleyişindeki mizahı görebilir miyiz? Örneğin, kendimizi Budist olarak adlandırıyoruz ve Dharma'ya çok bağlı olduğumuzu beyan ediyoruz. Ancak gelecek yaşamlarımızda nerede doğacağımızdan çok, bu hayatta işimizi kaybetmekten çok daha fazla korkuyoruz. Bu tutum neyle örtüşüyor? Buda öğretilen? İnandığımızı söylüyoruz karmaama iş kötü bir yeniden doğuşla doğmamak için olumsuz eylemlerden vazgeçmeye gelince, unutuyoruz karma. Sınırlı aklımız şöyle düşünür: “Gelecekteki hayat çok uzakta ama işimi kaybetmek gerçek bir acı”. Ama işimizi kaybedersek bu acı ancak birkaç yıl sürer. Bu hayattan ayrıldığımızda her şey biter. Ancak gelecek yaşamlarda mutluluğa neden olacak olumlu eylemlerde bulunmazsak, o zaman çok daha fazla acı çekebiliriz. Bunu düşünüp bakış açımızı genişletirsek, şimdi iyilikle davrandığımız için şimdi kaygı ve kaygı çekmeyeceğiz, gelecekte de acı çekmeyeceğiz.

Şiddetsizlik ve adalet

YMW: Buda şiddetsizliği öğütledi. Bunu, New York ve Washington DC'deki terörist saldırılardan sonra Amerikan hükümetinin ve uluslararası alanda birçok insanın talep ettiği adalet kavramıyla nasıl uzlaştırabiliriz? İntikam bir çözüm mü? Masum mağdurların kayıpları ve acıları nasıl tazmin edilebilir?

VTC: Budizm'de “adalet” kelimesinin kullanıldığını hiç duymadım, değil mi? Bu kelimeyi kutsal yazılarda hiç okumadım ya da bir öğretide duymadım. Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam “adalet”ten çok söz eder. Bu inançlarda önemli bir kavram veya prensiptir. Ama içinde bulunmuyor Budadharma.

“Adalet” ne anlama geliyor? Bugünlerde bu kelimeyi kullanan insanları dinlediğimizde, farklı insanlar için farklı anlamlar ifade ettiği görülüyor. Bazıları için adalet ceza demektir. Deneyimlerime göre ceza işe yaramıyor. ABD'de mahkumlarla çalışıyorum ve cezanın, başlangıçta kaybedecek hiçbir şeyi olmayan insanları iyileştirmediği açık. Aslında ceza ve saygısızlık sadece onların meydan okumasını artırır. Ceza bireysel suçlularda işe yaramıyor ve uluslararası düzeyde de işe yaradığını düşünmüyorum. Buda Hiçbir zaman “göze göz, dişe diş” gibi cezayı savunmadık. Bunun yerine hem mağdurlara hem de zararın faillerine şefkat gösterilmesini teşvik etti. Potansiyel suçluların ve teröristlerin gelecekte başkalarına zarar vermesini şefkatle engellemeye çalışıyoruz.

Eğer kaybın telafisi intikam anlamına geliyorsa, Gandhi'nin dediği gibi göze göz, tüm dünyayı görmeden bırakır. İntikam işe yaramıyor. Geçmişi geri almaz. Bu sadece daha fazlasını kışkırtır öfkenefret ve şiddet her iki tarafın da daha fazla acı çekmesine neden oluyor. Bir trajedinin mağdurları, acı çeken bir başkasının acılarını hafifleteceğini düşünüyorlarsa, kendi acılarını anladıklarını sanmıyorum. Başkalarının acı çekmesini istediğimizde ve onların acılarına sevindiğimizde kendimiz hakkında ne hissederiz? Başkalarının acı çekmesini istediğimiz için kendimize saygı duyuyor muyuz? Öyle düşünmüyorum. Bana öyle geliyor ki, uzun vadede kin tutmak ve intikam duygusu beslemek kendimizi daha kötü hissetmemize neden olur. Acımızı dindirmez ya da tehlikeli durumları yatıştırmaz.

Adalet, başkalarının daha fazla zarar vermesini önlemek anlamına geliyorsa, bu çok mantıklıdır. Budist bakış açısına göre, büyük zarar verenler acı çekiyor ve zihinleri ve duyguları üzerinde çok az kontrole sahipler. Böylece başkalarına da zarar verebilirler. Hem kendilerinin hem de potansiyel mağdurların iyiliği için bunu yapmalarını engellemeliyiz. Bu insanlar muazzam olumsuzluklar yaratıyor karma başkalarına zarar verdiklerinde ve gelecek yaşamlarda çok acı çekeceklerinde. Dolayısıyla her iki taraftaki insanlara da şefkat duyuyoruz: terörün faillerine ve mağdurlarına. Terörü gerçekleştirenleri şefkatle yakalayıp hapsetmeliyiz. Bunu onları cezalandırmak veya acı çektirmek için değil, kendilerine ve başkalarına zarar veren zararlı tutum ve davranışlarından korumak istediğimiz için yapıyoruz.

Yahudi-Hıristiyan adalet düşüncesi Budizm'de bulunmadığı için Budistlerin tehlike veya zarar karşısında pasif kalmayı savunduklarını söylemiyorum. Arkamıza yaslanıp bunun bir daha yaşanmamasını umamayız. Mantıklı değil. Proaktif olmalı ve gelecekteki zararları önlemeliyiz. Teröre destek verenleri bulup faaliyetlerini durdurmalıyız. Ama bunu nefretle değil, şefkatle yapıyoruz. öfkeya da intikam.

Dharma ile travmadan iyileşme

YMW: Dharma, sevdikleri savaşlarda, terör saldırılarında veya doğal afetlerde ölenlerin iyileşme sürecine nasıl yardımcı olabilir?

VTC: Budistlere veya Budist olmayanlara danışmanlık yapıp yapmadığıma bağlı olarak Dharma ilkelerini farklı şekilde kullanırdım. Budistler için, derinlemesine düşünmek karma ve geçiciliktir çok faydalıdır. Bunu Budist olmayanlara, yaslı oldukları bir zamanda öğretmeyi önermem çünkü onlar, Budist'in bu konudaki bakış açısını anlayamayabilirler. karma Birisinin acı çekmesinin kaderinde olduğunu veya acı çekmeyi hak ettiğini düşünmek için bunu doğru ve yanlış yorumlayın. Bu açıkça onlara zarar verebilecek yanlış bir anlayıştır.

Doğru anlayanlar için karma ve sonuçları, önceki eylemlerimizin şimdiki deneyimlerimizi yarattığını yansıtarak acıyı hafifletir. Kişisel olarak bunu çok faydalı buluyorum, çünkü o zaman başkalarını suçlamayı ve kendime acımayı bırakıyorum. Aksine, yıkıcı davranmaktan kaçınmak ve önceden yarattığım olumsuzlukları arındırmak için enerjimi yeniledim. karma. Aynı zamanda bana azaltmam için ilham veriyor benmerkezcilik gelecekte çünkü kendi bencilliğim olumsuzluk yaratmamı sağladı karmaacı sonuçlarını şu anda deneyimlediğim şey.

Hem Budist olmayanlara hem de Budistlere, sevdiğimiz insanlarla ne kadar vakit geçirmişsek sevinmelerini tavsiye ederim. Hiçbir şeyin sonsuza kadar sürmeyeceğini ve sevdiğimiz insanlardan ayrılığın bir gün gerçekleşeceğini biliyoruz. Ölümlü bedenlerimiz olduğu için bunu engellemenin imkânı yok. Hatta Buda sevdiklerini kaybetti ve kendisi de vefat etti.

Ayrılık ya da ölüm gerçekleştiğinde geçmiş için değil, olmasını istediğimiz ama artık gerçekleşmeyecek olan gelecek için yas tutarız. Başka bir deyişle, sevdiklerimizle birlikte bir geleceğin nasıl olmasını istediğimize dair bir vizyonumuz vardı ve artık onlar öldükleri için bu gerçekleşmeyecek. Yani geçmişe değil geleceğe üzülüyoruz. Bunu düşünürsek, gelecek henüz gerçekleşmediği için gelecek için üzülmemize gerek olmadığını anlarız. Gelecek aslında açık, yaratıcı bir potansiyeldir. Aklımızdaki geleceğin gerçekleşmeyecek olması, acı çekmemiz gerektiği anlamına gelmez. Hayatımızda yapacak çok şey var ve sevdiklerimiz olmasa bile olumlu bir gelecek yaratabiliriz.

Geleceğe üzülmek yerine geçmişe bakıp “O kişiyi tanıdığım dönemde tanıdığım için çok şanslıyım” diyebiliriz. Değer verdiğimiz ve hayatımızda anlamlı olan insanları tanıdığımız ve onlarla iyi ilişkiler kurduğumuz için olağanüstü şanslıydık. Bu ilişkiler sonsuza kadar sürmese de onlarla vakit geçirdiğimiz için sevinebiliriz. Bunu takdir edebilir ve o insanları tanımaktan aldığımız zenginliği kalbimizde hissedebiliriz. Yas tutmak yerine onlarla yaşadığımız zenginliğe, sevgiye, iyiliğe sevinelim. Artık hayatımızda ilerleyeceğiz ve aldıklarımızı başkalarıyla paylaşacağız. Sevdiklerimizden aldığımız tüm sevgiyi artık başkalarıyla paylaşacağız. Sevdiklerimizin içimizde ortaya çıkardığı nezaketi artık başkalarıyla paylaşacağız. Böyle bir tutum değişikliğiyle değişimi kabul edebiliriz.

YMW: Böyle bir bakış açısıyla 11 Eylül saldırısından iyi bir sonuç alınabileceğini düşünüyor musunuz?

VTC: Mevcut durumdan kesinlikle iyi şeyler çıkabilir. Umudum, ülkemin (bireysel olarak Amerikalıların ve hükümetin) geçmiş eylemlerimizi düşünmesi ve diğer insanların bize karşı düşmanlık duygularına katkıda bulunmak için neler yaptığımızı incelemesidir. Bunu yaparak tüketici zihniyetimizin, petrole dayalı ekonomimizin ve süper güç olarak kibrimizin terör saldırılarına yol açan kötü niyete nasıl katkıda bulunduğunu görebiliriz. Saldırıların haklı olduğunu söylemiyorum -binlerce insanın öldürülmesi asla haklı olamaz- ama saldırıları meydana getiren nedenlere nasıl katkıda bulunduğumuzu görebildiğimiz kadarıyla, o kadarını değiştirmeye ve geliştirmeye başlayabiliriz. başkalarıyla ilişkilerimiz.

Umarım Amerikalılar İslam ülkeleriyle iyi ilişkiler kurmak için yeterince çaba göstermediklerini göreceklerdir. Umarım hükümet, çevre konusunda Kyoto Anlaşması'ndan ve Rusya ile yapılan füze anlaşmasından geri adım atarak ve Birleşmiş Milletler'e olan borcunu ödemeyerek kibrinin farkına varacaktır. Umuyoruz ki hükümet liderleri, dünya birbiriyle bağlantılı uluslararası bir topluluk olduğundan, bir ülkenin tek başına hareket etmesinin doğru olmadığını göreceklerdir. Umarız terör hücrelerini barındıran ülkeler de eylemlerini yeniden değerlendirecek ve baskı ve sömürüyü protesto etmenin başka yollarını arayacaktır. Bir gezegen olarak, "daha fazlası daha iyidir" şeklindeki tüketimci görüşü ve bu görüşün nasıl cimrilik, kıskançlık ve eşitsizlik yarattığını yeniden değerlendirmemiz gerekiyor. Bu da başkalarının düşmanlığına katkıda bulunuyor. Zengin bireylerin ve ulusların kendi ülkelerindeki ve diğer uluslardaki diğer kişilerle daha fazla paylaşımda bulunmaları gerekiyor. Böyle bir paylaşım herkesin yararınadır çünkü barışı teşvik eder.

Dini köktencilik

YMW: Bazı Budistlerin Budizm'e ilişkin köktenci görüşten muzdarip olabileceğini düşünüyor musunuz?

VTC: Bazı Budist kökten dincilerle tanıştım; hiçbiri şiddete başvuracak kadar aşırıya kaçmadı çok şükür. Ancak Budistler olarak kibirlenmemeli ve bu konuda endişelenmemize gerek yok dememeliyiz. Başkalarında kusur gördüğümüzde, kendimizde de bu kusurların olup olmadığını görmek için kendimizi incelememiz gerekir. Bizim lehimize olan bir nokta da Budist öğretilerinin öldürmenin kabul edilemez olduğunun çok açık olmasıdır. Yaşam alan yüksek bodhisattvaların hikayelerini duyuyoruz, ancak onlar hem kurbana hem de faile şefkat duyuyorlardı ve öldürmenin olumsuz karmik sonuçlarını deneyimlemeye istekliydiler. Ancak bu istisnalar yüksek bodhisattva olan birkaç bireyi ilgilendiriyor ve geri kalanımızı ilgilendirmiyor. Geri kalanımız için öldürmek yanlıştır.

Budist gruplar içinde her türlü mezhepçiliği önlememiz gerekiyor, çünkü bu bir tür köktenciliktir. Mezhepçiliğe saplanıp kalmaktan kaçınmalıyız Gösterim "Benim öğretmenim en iyi öğretmendir", "Benim Budist geleneğim en iyisidir", "herkes bu öğretiyi uygulamalıdır" iddiasındadır. meditasyon yaptığım uygulama” ve “benim ahlakı koruduğum gibi herkes ahlakı korumalıdır.” Çok haciz köktenciliğin kaynağıdır. Buda "Ben" ve "benim"e tutunmanın acının kökü olduğundan bahsetti. Çok yapışan kendimize Gösterim Dharma'nın öğretisi "benimkine" tutunmanın bir örneğidir.

YMW: Benim haklı olduğumu ve diğer herkesin hatalı olduğunu mu?

VTC: Kesinlikle! Yargılayıcı zihnimiz mutlak terimlerle şunun doğru, bunun yanlış olduğunu söylemeyi sever; bu iyi, bu kötü. Ve elbette her zaman doğrunun ve iyinin yanında olduğumuzu düşünüyoruz, asla yanlışın ve kötünün yanında değiliz.

The Buda İnsanların farklı ilgi alanları, eğilimleri ve yetenekleri olduğu için farklı öğrencilere farklı öğretiler veren inanılmaz derecede yetenekli bir öğretmendi. Buda Tek bir yiyeceğin herkese uymaması gibi, tek bir yöntemin de herkese uymayacağını biliyordum. Bu nedenle öğretileri içerisinde seçilebilecek çeşitli uygulama ve yöntemler vardır. Hepsi konuyla ilgili Dört Asil GerçekBunu anlarsak hiçbirinin diğeriyle çelişmediğini görürüz. Eğer gerçekten inancımız varsa BudaAçık fikirli olmalıyız çünkü çeşitliliğe karşı hoşgörü ve takdir bize öğretildi. Buda kendini.

Dünya çapında farklı dinler olacaktır çünkü herkes aynı ilgi ve eğilimlere sahip değildir. Budist bakış açısına göre dinlerin bu kadar çokluğu faydalıdır çünkü herkes kendine uygun bir manevi yol bulabilir. Bütün hakiki dinler zarar vermemeyi ve şefkati öğretir. Fundamentalizm ancak dini bir öğretinin cahil insanlar tarafından çarpıtılmasıyla ortaya çıkar. Tüm inançların gerçek dindarları etik disiplini, zarar vermemeyi, şefkati ve sevgiyi geliştirirler.

YMW: Bir avukat olarak müvekkillerin eylemlerini değerlendirmem ve onlara buna göre tavsiyelerde bulunmam gerekiyor. Ben her zaman “yargılıyorum”! Bu konuda tavsiyeniz nedir?

VTC: "Yargılamak" ile "değerlendirmek" arasında bir fark var. Yargılayan zihin egoya dayanır. Benim için geçerli Gösterim ve şeyleri katı bir şekilde doğru ve yanlış, iyi ve kötü olarak sınıflandırır. tesadüfen benim Gösterim değiştirsem bile her zaman haklıdırlar! Yargılayıcı zihin başkalarını suçlar ve eleştirir. Yargılayıcı zihnimizden kurtulmak, “İyi ve kötü yoktur” diyerek sisler içinde kaybolmamız ve olaylar arasında geleneksel düzeyde ayrım yapamamamız anlamına gelmez. Bu tür nihilist bir tutum çok zararlıdır çünkü net bir etik anlayışa sahip olmamız gerekir; Mutluluğun sebebinin ne olduğunu, acının sebebinin ne olduğunu, neyin yapıcı olduğunu bilmeliyiz. karmayıkıcı olan nedir karma. Eylemlerimizi değerlendirmemiz, hatalı olduğunda iyileştirmemiz, yapıcı olduğunda ise iyileştirmemiz gerekiyor. Yargılamayı terk etmek, açık ayırt etme ve doğru değerlendirmeyi terk ettiğimiz anlamına gelmez. Bunlar toplumun işleyişi için gereklidir.

YMW: Herkesin eyleminin bir tepki gösterdiği bir dünyada yaşıyoruz. Bu karşılıklı bağımlı ilişki, Amerika'daki terör saldırılarının dünyanın diğer yerlerindeki bizi de etkilemesine neden oldu. Olayları nasıl algıladığımız da onların tepkilerini etkileyecektir. Dinler arası diyalogların bu yanlış anlaşılmaların bir kısmını giderebileceğini düşünüyor musunuz? Budistler bu alanda nasıl bir rol oynayabilir?

VTC: Dinler arası diyalog önemli bir unsur. Öncelikle insanların diğer dinler hakkında doğru bilgiye ihtiyacı var. 11 Eylül'den sonra ABD'deki kitapçılar, insanların İslam'ı bilmediklerini fark etmeleri ve öğrenmek istemeleri nedeniyle İslam'la ilgili kitapların tamamının satıldığını bildirdi. Okumanın yanı sıra, diğer inançları uygulayan insanlarla da tanışmamız gerekiyor, böylece birbirimizle konuşabilir ve hatta birlikte pratik yapabiliriz. Ağustos ayında bir Katolik ile bir inzivaya katıldım. keşiş, Müslüman bir Sufi ve bir Teosofist. Sırayla liderlik yaptık meditasyon inançlarımız, uygulamalarımız ve topluluklarımız hakkında panel tartışmaları yaptık. Herkes bunu faydalı buldu çünkü sadece birbirimizin uygulamalarını değil aynı zamanda topluluklarımızın nasıl işlediğini de öğrendik. Bu tür faaliyetler insanlar arasındaki sürtüşmeyi azaltıyor çünkü insanlar birbirlerini anlıyor ve herkesin benzer sorunlarla boğuştuğunu görüyor.

Bu gezegendeki hiçbir ülke homojen değildir. Her birinin birden fazla azınlık nüfusu var, dolayısıyla birbirleri hakkında doğru bilgi ve hoşgörü çok önemli. Her hükümet azınlık nüfuslarıyla ilgilenmekle karşı karşıya olduğundan, çoğunluk ve çeşitli azınlıklar arasındaki diyaloğu teşvik etmek zorundadır. Bu sadece ülke içindeki uyum için değil, uluslararası uyum için de gereklidir. Örneğin Malezya ve Singapur çoğulcu toplumlardır. Amerika'da pek çok farklı dinden ve kökenden insan var. İsrail vatandaşlarının yaklaşık yüzde 20'si Arap. Ürdün'de yaşayan nüfusun yarısı Filistinlidir. Lübnan'da nüfusun bir kısmı Hıristiyan, bir kısmı da Müslüman. Gittiğimiz her yerde, farklı iç nüfusa sahip ülkelerle karşılaşıyoruz. Birlikte çalışabilmemiz için vatandaşların ve hükümetlerin bu çeşitliliğin farkında olması ve duyarlı olması gerekiyor. İnsanların birbirleriyle konuşmasını sağlamak için taban düzeyinde çok şey yapılabilir. Dolayısıyla dinler arası diyaloglar son derece önemli ve medyada bu konuda daha fazla program yayınlansa harika olurdu.

YMW: Dinler arasındaki farklılıkları artırmak yerine mi?

VTC: Farklılıklar var ama bunlar hakkında kavga etmemize gerek yok. Medya, dini liderlerin birbirleriyle saygı ve ilgiyle konuştuğunu göstermelidir. İnsanlar liderlerinin örneğini takip ediyor ve medyanın sadece kavgaları haber yapmak değil, toplumdaki uyumu teşvik etme sorumluluğu da var.

Zarara şefkatle karşılık vermek

YMW: Taliban'ın yakın zamanda Afganistan'daki Budist heykellerini yok etmesini nasıl değerlendiriyorsunuz?

VTC: 1973'te Afganistan'ı ziyaret ettim ve Bamyam'daki dağın yamacına oyulmuş bu güzel Budist resimlerini gördüm. Bunların yok edilmesi sadece Budistler için değil aynı zamanda dünya için de bir kayıptı; çünkü bunlar sadece dini öğeler değil, aynı zamanda büyük sanatsal ve tarihi eserlerdi. Budistler olarak kutsal eserlerimiz yok edilirken isyan etmemiş ve kimseye saldırmamış olmamız takdire şayandır. Korkudan ya da zayıflıktan değil, başkalarına zarar vermenin yanlış olduğuna inanmadığımız için şiddet içeren bir karşılık vermedik. Bununla övünmememiz gerekse de, bunu barışçıl bir şekilde hallettiğimizi dünyaya duyurmamız gerekiyor. Bu, diğer insanların şiddet içermeyen bir tepki olarak daha verimli olduğunu görmeleri için bir örnek teşkil edebilir. Öte yandan gelecekte herhangi bir dinin kutsal nesnelerinin yok edilmesinin engellenmesi için sesimizi yükseltmemiz gerekiyor.

YMW: haciz eserlere yönelmek huzurumuzu kaybetmemize neden olacak ve daha fazla acı çekmemize neden olacaktır.

VTC: Kesinlikle. Budist heykellerini korumak için Budistlerin zarar vermeme ilkesini ihlal mi edeceğiz? Bu tamamen çelişkili olurdu!

YMW: Bize bu kadar çok acı ve acı çektirenlere karşı sevgi ve şefkati nasıl geliştirebiliriz?

VTC: Zarar gördüğümüzde öfkelenmek kolaydır. 11 Eylül akşamı buluştuğumuzda bazı Budistler Dharma Dostluk VakfıSeattle'daki merkezimiz saldırılardan dolayı öfkeli olduklarını söyledi. inanıyorum ki altında öfke diğer duygulardır. Korktuğumuzda kendimizi çaresiz hissederiz. Korku ve çaresizlik duyguları çok rahatsız edicidir ve çoğu zaman bunlarla nasıl başa çıkacağımızı bilemeyiz. Bu duyguları maskelemek için başkalarına kızarız. O kadar rahatsız edici ki öfke yani, güç sahte olsa bile kendimizi güçlü hissetmemizi sağlar.

Öfkelenip başkalarını suçladığımızda onları bir kategoriye koyarız. Onlara “kötülük yapan”, “terörist” veya “yeryüzünün pisliği” gibi bir etiket yapıştırıyoruz ve sonra onlar hakkında her şeyi bildiğimizi sanıyoruz. Mesela Usame bin Ladin'in %100 şeytani olduğu imajını geliştirdik. Onu bir insan olarak değil, bir stereotip olarak görüyoruz. Annesinin rahminden yetişkin bir terörist olarak çıktığına dair bir imajımız var elimizde! Ama yapmadı; o da hepimiz gibi çaresiz bir bebekti. Bir zamanlar yürümeyi öğrenen bir bebekti. Hayatının başından beri terörist değildi. Daha derine baktığımızda, hayatının terörist olmaktan çok daha fazla yönünün olduğunu görüyoruz. Ailesine ve çevresindeki insanlara nezaket göstermesi gerektiğini düşünüyorum. Elbette bu kısmi bir iyiliktir, tüm varlıklara yönelik evrensel bir iyilik değil ama bizim iyiliklerimiz tarafsız ve evrensel midir? Bazı iyi niteliklere sahip olması gerekir.

Budist bakış açısına göre o ve hoşlanmadığımız herkes, Buda doğa. Tamamen aydınlanmış bir kişi olma potansiyeline sahip biri diyemeyiz. Buda doğası gereği ve düzeltilemez biçimde kötüdür. Bir kişinin eylemleri hakkında konuşabilir ve bunların zararlı ve yıkıcı olduğunu söyleyebiliriz. Eylemi kişiden ayırmamız lazım; eylem zararlı olabilir ama kişinin kötü olduğunu söyleyemeyiz. Neden? Çünkü bir kişinin zihninin temel doğası kirliliklerle lekelenmemiştir ve bu nedenle o kişi bir Buda.

YMW: Peki "kişi" kim?

VTC: Bu ayrı bir röportaj konusu olabilecek tamamen farklı bir konu! Birinin zihninin temel doğasının saf olduğunu görmek, katı kategori ve etiketlerimizden kurtulmamıza yardımcı olur. Eylemi kişiden ayırt edebiliriz. O zaman bu olumsuz eylemi yaratan kişiye şefkat duymamız mümkündür çünkü bizim mutlu ve acıdan özgür olmak istediğimiz gibi onun da mutlu ve acıdan özgür olmak istediğini fark ederiz. Aramızda kesinlikle hiçbir fark yok.

Örnek olarak bir teröristi, suçluyu, hatta iş yerimizde hoşlanmadığımız bir kişiyi ele alalım. Her biri mutlu olmak ve acı çekmekten kaçınmak ister. Biz ve onlar bu konuda tamamen eşitiz. Benim mutluluğumun başkalarınınkinden daha önemli olduğunu ya da benim acılarımın başkalarınınkinden daha çok acıttığını söyleyemeyiz. Mutlu olmanın herkesin temel arzusu olduğunu anladığımızda olumsuz davranışlarının ötesinde bir şeyler görebiliriz. Mutlu olmak ve acılardan kurtulmak istediğimizi de görüyoruz ama yine de cehaletimiz, kafa karışıklığımız, kafa karışıklığımız nedeniyle yıkıcı davranışlarda bulunuyoruz. öfke, haciz, kıskançlık veya kibir. Yani insanların da tıpkı bizim gibi kafaları karıştığı için başkalarına zarar verdiklerini görüyoruz. İnsanlar mutlu oldukları için başkalarına zarar vermezler. Kimse sabahları sevinçle uyanıp, “Kendimi o kadar iyi hissediyorum ki, bugün birine zarar vereceğimi düşünüyorum” demiyor (gülüyor).

Mutlu olduklarında kimse insanlara zarar vermez. İnsanlar mutlu olmadıkları için başkalarına zarar verirler. Mutsuz oldukları ve kafaları karıştığı için başkalarına zarar verirler. Teröristlerin bunu neden yaptığını anladığımızda onlara şefkat duyabiliriz. Bu onların yaptıklarının doğru, iyi veya kabul edilebilir olduğunu söylediğimiz anlamına gelmez. Eylemleri iğrençti. Eylemleri binlerce insana zarar verdi, tüm dünyayı etkiledi ve inanılmaz olumsuzluklar yarattı. karma bu da teröristlerin uzun süre korkunç yeniden doğuşlarda acı çekmelerine neden olacaktır.

Böylece onlara şefkat duyabilir, mutluluklar dileyebiliriz. Böyle bir zarara sebep olanların mutlu olmasını dilemek ilk bakışta garip, hatta yersiz görünebilir. Ama şöyle düşünürsek teröristler mutlu olsalardı terör faaliyeti yapmazlardı. Onların mutlu olmalarını dilerken, kendilerini mutlu edeceğini düşündükleri her şeye sahip olmalarını dilemeyiz, çünkü biz insanlar çoğu zaman bir şeyin bizi mutlu etmeyeceğini düşünürüz. Örneğin, bir alkoliğin mutlu olmasını dilemek, onun kendisini mutlu edeceğini düşünse bile, onun istediği tüm içkilere sahip olmasını istediğimiz anlamına gelmez. Aksine onun alkole ya da başka bir maddeye bağımlı olmamasını diliyoruz. Acısını alkol veya uyuşturucu kullanarak dindirmeye çalışmaması için kendine güvenmesini ve güzel iç potansiyelinin farkına varmasını diliyoruz. Aynı şekilde teröristlerin de mutlu olmasını istiyoruz, ancak terörist faaliyetlerin başarısından kaynaklanan sahte mutlulukları değil. Bunun yerine onların kendi dinlerini doğru anlamalarını, tüm varlıklara karşı nezaket geliştirmelerini, kendi erdemli potansiyellerinin farkına varmalarını ve yaşamda yapıcı bir amaca sahip olmalarını istiyoruz.

Pek çok gencin, hayatlarında bir amaç göremedikleri için terörizme ilgi duyduğuna inanıyorum. Daha yüksek bir hedef görmüyorlar. Modernite insanlar için zor olmuştur. Batı dünyasının buna uyum sağlaması yüzyıllar sürdü ve Batı tarihi barışçıl olmaktan çok uzaktı. Benzer şekilde İslam milletlerinde de insanlar sömürgeleştirildikten ve toprakları Avrupalı ​​güçler tarafından keyfi olarak milletlere bölündükten sonra moderniteye uyum sağlamaya çalışıyorlar. Sosyalizmi birleştirici bir güç olarak denediler ama işe yaramadı. Milliyetçilik de olmadı. Gençler kendi kişisel çıkarlarının ötesinde, değerli hissettiren bir amaç arıyorlar. Bazıları için amaç kapitalizm ve tüketimciliktir, ancak çoğu Güneydoğu Asyalı ve Batılı bunların mutluluk getirdiğini düşünse de bunlar içi boş ve benmerkezcidir. Yani bu insanlara bir amaç sunulduğunda, bu amaç köktendinci İslam veya Komünizmin ortaya koyduğu gibi çarpık bir amaç olsa bile, ona kapılıyorlar. Hepimizin durup kendimize şu soruyu sorması gerektiğine inanıyorum: “Hayatta olumlu bir amaç nedir? Başkalarına zarar vermeden hayatımıza ne anlam katacak?”

YMW: New York'ta yaşanan terör saldırısının ardından ABD'de Ortadoğulu azınlık gruplarının intikam amacıyla hedef alındığı bir dizi tepkinin yaşandığı bildirildi. Belki medya tarafından bilinçsizce ya da sırf insanların bilgisizliği nedeniyle Ortadoğu'daki azınlıkların terörist olduğu algısı yaratıldı. Budist açıdan bakıldığında “O Müslüman, ben Budistim, sen Hıristiyansın” gibi etiket ve kavramlara sahip olmanın iyi olduğunu düşünüyor musunuz?

VTC: Etiketlerin kendisinde yanlış bir şey yok. Geleneksel dünyamızda çalışabilmeleri için onlara ihtiyacımız var. Örneğin bir bebeği yetişkinden ayırmak için etiketlere ihtiyacımız var. Ancak bir etikete bağlandığımızda ya da etiketle kişiyi karıştırdığımızda sorunlar ortaya çıkar. İnsanları bir grup olarak bir araya getirdiğimizde, kendi yargılarımızı ve dar etiketlerimizi onlara yüklediğimizde ve sonra onların bu olduğunu düşündüğümüzde, bu sorun yaratır. "Budist", "Hıristiyan" ve "Müslüman" olarak etiketlemek yeterince adil çünkü insanlar farklı şekillerde ibadet ediyor ve pratik yapıyor. Ama “Ben buyum, sen de busun, bu yüzden sana güvenemem”, “Öyleyse ben daha iyiyim” ya da “O halde sen de benim gibi olmalısın” dediğimiz anda sorun yaşarız.

Ama çoğu zaman şöyle deriz: "Ben buyum, sen de busun, dolayısıyla biz farklıyız, o yüzden kendi yöntemlerini bana dayatmaya çalışma. Eğer bunu yaparsan, ben de kendi yöntemlerimi sana dayatmaya çalışacağım”.

Ve bu tamamen sonuçsuzdur. Bu “göze göz” değil mi? Sadece işe yaramıyor. Bu, toplumdaki gruplar arasında veya hatta bir aile yemeğinde insanlar arasında gerçekleşebilir. Eğer kendi içimize bakarsak, neden kendi iç dünyamızı empoze etmeye çalışıyoruz? Gösterim başkasının üzerinde mi? Çünkü kendimize güvenimiz yok. Kendimize inanmadığımızda, diğer insanları ne kadar iyi ya da ne kadar haklı olduğumuza ikna etmeye çalışırız çünkü eğer onları iyi ya da haklı olduğumuza ve onlar da bizi öyle gördüklerine ikna edebilirsek, o zaman iyi olmamız gerektiğini düşünürüz. Sağ.

İnsanların özgüvenleri olmadığında kibirli olduklarına inanıyorum. Kibir ve düşük özgüven birbiriyle ilişkilidir. Kendimize inanmadığımızda, çoğu zaman her şeyin üstünde olduğumuz imajını yaratırız ve bu nedenle diğer insanların gözünde kibirli görünürüz. Kendimize gerçekten inandığımızda ve kendimizle barışık olduğumuzda, bir imaj yaratmamıza ya da hayallerimizi zorlamamıza gerek kalmaz. Gösterim başkaları üzerinde. Başkalarına yetkin, yetenekli, zeki, sanatsal vb. olduğumuzu kanıtlamamıza gerek yok çünkü öyle olduğumuzu biliyoruz. Kendimize güvendiğimizde alçakgönüllü olabilir, başkalarını dinleyebilir ve onlara saygı duyabiliriz. Hazretleri Dalai Lama bunun güzel bir örneğidir.

Bunu teröristleri yargılamak için kullanmayalım, “Onların özgüvenleri o kadar düşük ki bunu yapıyorlar. Ama kendime güvenim var ve bu nedenle asla bu kadar içler acısı bir davranışta bulunmam.” Bunun yerine güvenimizin eksik olduğu, kibirlendiğimiz alanlara bakalım. Elimizi zorladığımızda gözlemleyelim Gösterim ve başkaları üzerinde bir şeyler yapmanın yolları. Yani başkalarında gözlemlediğimiz her türlü kusuru kendimizde de aramalı ve onu değiştirmek için Dharma yöntemlerini uygulamalıyız. Bireyler, gruplar ve ülkeler olarak bu tür bir değerlendirme yapmamız gerekiyor.

Malezya ve Singapur'da Budizm

YMW: Birkaç yıldır Malezya ve Singapur'a gitmedin. Buradaki insanların olaylara bakışında ne gibi değişiklikler görüyorsunuz?

VTC: Buradaki insanlar eskisinden daha stresli. Başarılı olmaları için çocuklarına ve kendilerine daha fazla baskı uygularlar. Öte yandan Budizm'in öğretilme ve uygulanma biçiminde pek çok ilerleme kaydedildi. İnsanlar hem Budistlere hem de Budist olmayanlara Budizm hakkında doğru bilgi verme konusunda iyi bir iş çıkardılar. Daha önce Malezya ve Singapur'da hangi uygulamaların Budist, hangilerinin atalara tapınma olduğu konusunda çok fazla kafa karışıklığı vardı. Bunların çoğu artık açıklığa kavuşturuldu ve bu gerçekten mükemmel. Birçok genç ve zeki insan Budist öğretileri üzerinde çalışıyor.

Artık insanların daha fazla pratik yapma zamanı. Birçok insan birçok öğretiye katılıyor ama kaç tane olduğunu bilmiyorum düşünmek veya günlük olarak duyduklarını yansıtın. Sıradan insanların daha fazla pratik yapması ve Budizm hakkında net bir anlayışa sahip olması önemlidir, çünkü onlar artık Dharma'nın yayılmasına yardımcı oluyorlar ki bu mükemmel bir şey. Ancak lütfen manastırların ve desteğin rolünü ve önemini unutmayın. manastıra ait hayat. Öğle yemeği yerken söylediğiniz gibi, sıradan biri olarak pratik yapmak sıradan bir kişi olarak pratik yapmaktan daha zordur. manastıra ait. Bu nedenle herkes - sıradan insanlar ve rahipler - bu kuralları koruduğumuzdan emin olmalıdır. manastıra ait hayat güçlü. Yeni keşişler iyi eğitilmeli ve iyi bir eğitim almalıdırlar ki, iyi bir etik disiplini korusunlar, şefkat geliştirsinler ve bilge ve şefkatli olandan yararlanabilecek herkese Dharma'yı yaysınlar. Budaöğretileri.