Doğru görünümü yetiştirmek

• Benliğin ve kümelerin ve olumsuzlamanın nesnesinin doğuştan kavranması
• Nesneleri yakalama yolları
• Manevi deneyimlerimizi perspektife koymak
• Doğru bir benlik duygusu yetiştirmek
• Görünümlerin analizi
• Benlik ve kümeler arasındaki ilişki

Rafine Altın Özü 61 (indir)

Benliğin ve kümelerin ve olumsuzlamanın nesnesinin doğuştan kavranması

Benliği ve kümeleri doğuştan bir olarak kavramayız ve onları doğuştan tamamen ayrı olarak kavramayız. Örnekler: Toplamları ve kişinin özünde bir olduğunu kavrayamıyoruz, çünkü bazen “Ah, ah, keşke o kişiyle vücut değiştirebilseydim” veya “Keşke onların aklı bende olsaydı” diye düşünüyoruz. Böyle şeyler söylüyoruz.

Dolayısıyla bu, doğuştan gelen bir düzeyde, kümelerin ve benliğin tamamen, doğal olarak bir olduğunu görmediğimizi gösterir; çünkü onları bu şekilde görseydik, "Ah, başka biriyle beden değiştirebilirim ya da fikir değiştirebilirim" diye düşünmezdik.

Ayrıca kümeleri ve benliği doğal olarak ayrı görmüyoruz çünkü öyle yapsaydık onları tamamen alakasız görürdük, ama görmüyoruz çünkü midemiz ağrıdığında “Rahatsızım” veya “Hastayım” deriz. ”

Bu konunun ortaya çıkmasının nedeni, boşlukta olumsuzlama nesnesini tanımlamaya çalışmamızdır. meditasyon. Ve Onun değil kümeler ve benlik doğası gereği birdir ve değil kümeler ve benlik doğal olarak farklıdır çünkü onları doğuştan bu şekilde varolduklarını kavramayız.

Ne oldu doğuştan kendini kavrama is, is: Orada sadece terim ve kavramla etiketlenmeye bağlı olmayan bir kişi olduğunu düşünüyoruz. Olumsuzlama nesnesi hakkında konuşmanın bir yolu budur. Diğer bir yol ise, kümelerle harmanlanmış bir kişinin, kümelerle harmanlanmış, ancak özünde bir veya özünde ayrı olarak görülmeyen, doğası gereği var olan bir kişinin olmasıdır; ama bir şekilde kendini kurabilen ancak kümelerin içinde bir yerde var olan: vücut ve akıl. Yani bu doğuştan gelen nesne açgözlü gerçek varoluşta. Ve bu, kişinin bencilliği açısından var olduğunu düşündüğümüz ama var olmayan nesnedir.

Bazen şu soru ortaya çıkar: “Her zaman tutarlı bir şekilde gerçek varoluşu mu kavrarız? Tüm bilinçlerimiz, sıradan varlıklar olarak bile gerçek varoluşu kavrar mı?” Bunun cevabı "Hayır"dır. Sıradan varlıklar için tüm bilinçlerimizin gerçek varoluş görünümüne sahip olduğu doğrudur. Ve aryalar hariç tüm canlılar için boşlukta meditatif denge, canlı varlıkların diğer tüm bilinçleri gerçek varoluş görünümüne sahiptir. Ama gerçek varoluşu kavrama açısından, tüm bilinçlerimiz gerçek varoluşu kavramaz.

Nesneleri yakalamanın üç yolu

Yani nesneleri yakalamanın üç yolu vardır:

1. Gerçekten var olarak: kavrarız fenomenler orada var olan, kendini kurabilen, kendi gücüyle var olan, kendi doğasına, kendi özüne, kendi varlığına sahip, bilinçten tamamen bağımsız olarak.

2. Yanlış olarak: Yani bu, ya şeyleri gerçek varoluştan yoksun olarak görmek olabilir ya da şeyleri bir şekilde görünüp başka bir şekilde var oldukları için yanılsamalar gibi görmek olabilir.

3. Hiçbiri olarak: Gerçek varoluşu kavrayamıyorsunuz ama aynı zamanda onları bir illüzyon gibi algılamıyorsunuz ve onları boş olarak da kavraymıyorsunuz. Yani yukarıdakilerin hiçbiri. Sadece onları genel olarak var olarak algılıyorsunuz.

Sıradan insanlar nasıl anlar

Yani gerçek varoluşu kavrayan bilinçler, bunlar bizim sinirlendiğimiz zamanki gibi ya da onun gibi bir şey. Nesneyi tutuyoruz, onu yakalıyoruz, gerçekten var olduğunu kavrayıyoruz. Yani biz sıradan varlıklar kesinlikle buna sahibiz.

Çıkarımsal bir boşluk bilişine sahip olduklarında, onu yanlış bir şekilde veya gerçekten var olmayan, sıradan varlıklar (boşluğu doğrudan fark etmemiş ve bunu bir yanılsama gibi algılayabilen) olarak kavramak, bir çıkarımsal gerçekleşme boşluktan; ve elbette, boşluğu doğrudan kavrayan aryalar, her şeyi boş ya da yanılsama gibi görebilirler.

Ve sonra üçüncü yol, hiçbiri olarak: yine, herkes onları ne doğal olarak var olarak, ne boş olarak ya da bir yanılsama gibi kavrayabilir. Bu bizim sıradan bilinçlerimizin çoğu olabilir: “Sokakta yürüyorum” dediğimiz gibi “Gidip yerleri süpüreceğim”; bu tür şeyler. Bu noktada benliğin gerçekten var olduğunu kavrayamıyoruz. Etrafında enerji yok, değil mi? Sağlam bir benliğin olduğunu iddia etmiyorsun. Sadece, "Yürüyorum", "Yerleri süpürüyorum."

Bu önemli çünkü bunu görmeliyiz. Hepsi değil bizim bilinçlerimiz hatalı gerçek varoluşu kavramak anlamında (olmayan canlı varlıklar için bile boşlukta meditatif denge, tüm bilinçlerimiz yanlış gerçek varoluşun onlara göründüğü anlamında.) Yani gerçek varoluşun bir bilince görünmesi mümkündür, ancak bu bilinç onu gerçekten var olarak kavramaz. Yani örneğin duyu bilinçlerimiz, gerçek varoluşu kavrayamazlar; bunu yapan sadece zihinsel bilinçtir. Ama şeyler duyu bilinçlerine gerçekten var gibi görünür: sarıyı gördüğünüzde, "Evet, sarı oradadır." Kendi doğası vardır. Yani gerçek varoluşun görünüşüdür. Ama aslında gerçek varoluşu kavrayan kavramsal bir zihindir; ve dolayısıyla duyu bilinçleri kavramsal zihinler değildir, gerçek varoluşu idrak etmezler.

Boşluğu doğrudan idrak etmeyen sıradan varlıklar, ne kendini ne de ötekini kavrayabilir. fenomenler 1. ve 3. şekillerde; ve boşluğu çıkarımsal olarak idrak etmiş olan sıradan canlılar da onu 2. şekilde görebilirler.

Yani mesele şu ki, canlı varlıkların tüm zihinleri gerçek varoluşu algılamaz veya kavramaz. Ayrıca, hissedebilir varlıkların tüm kavramsal bilinçleri gerçek varoluşu kavramaz. Çünkü sadece ağaç hakkında düşünen kavramsal bir bilince sahip olabilirsiniz; ve onu düşünürken, o ağacın doğasında var olan varlığı ille de kavramak zorunda değilsiniz (her ne kadar ağaç size doğuştan var gibi görünse de).

Ve benzer şekilde, gerçek varoluşu kavramayan biri, bir şeyi mutlaka boş olarak kavramaz. Çünkü bu sadece gerçek varoluşun boşluğunu kavramak ile gerçek varlığı kavramak arasındaki bu ikilik değildir; çünkü onu ikisi de değilmiş gibi anlamanın üçüncü yolu var.

Boş fikirli meditasyon

Bu yüzden boş görüşlülüğe inanan bazı insanlardan bahsettiğimizi unutmayın. meditasyon ve diyorlar ki, “Bütün bilinçler, hepsinden kurtulmalısınız çünkü hepsi aldanmış durumda; hepsi ıstırabın sebebidir.” Ve yaptıkları hata, tüm canlı varlıkların bilinçlerinin gerçek varoluşu kavradığını düşünmeleridir. Başka bir deyişle, şeyleri kavramanın üçüncü bir yolu olduğunun farkında değiller: ne gerçekten var ne de gerçekten var olmayan olarak. Bu yüzden, her zaman gerçek varoluşu kavramadan “orada bir hayran var” demenin bir yolu olduğunu düşünmüyorlar. Bu nedenle derler ki, “Ah, tüm kavramsal bilinçler gerçek varoluşu kavramaktadır. O halde hepsinden kurtulmalıyız: A'dan Z'ye!” Ve bunu yapmanın hatalarından bahsettiğimiz son zamanı hatırlıyor musun? Bunu yaparsanız, boşlukla ilgili öğretileri asla duyamazsınız; çünkü boşlukla ilgili öğretileri işittiğinizde kavramları kullanıyorsunuz. Ve her ne kadar doğru olsa da Madhyamaka Kavramları bırakmak ve boşluğu doğrudan algılamak istediğiniz yolun sonundaki bakış açısı, konuyu anlamaya çalışmak için başlangıçta kavramları kullanmakta bir hata yok.

aryalar nasıl anlar

Şimdi arhatlar, döngüsel varoluştan kurtulmuş varlıklar, şeyleri ancak ikinci ve üçüncü yollarla kavrarlar. Nesneleri boş ya da yanıltıcı olarak algılayabilirler ve her ikisi de olmayan şeyleri kavrayabilirler. Ama artık her şeyi gerçekten var olarak kavrayamazlar çünkü kendilerini kavrayan tüm cehaletten kurtulmuşlardır. Yani gerçek varoluş onlara hala görünüyor, ama kavrayamıyorlar fenomenler bu şekilde var olarak.

Ve benzer şekilde, boşluğu idrak etmiş birinin tüm bilicileri, nesnelerini ille de yanılsama gibi ya da boş olarak görmezler. Bazen birinin boşluğu doğrudan algıladığı fikrine sahibizdir ve sonra bu cehalet tamamen ortadan kalktıktan sonra, sahte görünüm tamamen ortadan kalkar. Hayır, meditatif dengede boşluğa doğrudan içgörüye sahip olabilirsiniz, ancak daha sonra mola zamanında, eğer henüz bir arhat değilseniz, henüz kurtuluşa erişmediyseniz ve rahatsız edici engelleri kaldırmadıysanız; hala bazen gerçek varoluşu kavrayabiliyorsun, kendi sınırlarının dışındayken. boşlukta meditatif denge.

Boşluğun çıkarımsal idrakine sahip varlıklar nasıl kavrar?

Ve sahip olan varlıklar için çıkarımsal gerçekleşme boşluğun, ancak doğrudan gerçekleşmenin değil, meditatif dengelerinin dışında olduklarında mola zamanlarında, gerçek varoluşta kavrayışa sahip olabilirler - ve hakiki varoluşta edinilmiş kavrayışa bile sahip olabilirler. Çünkü unutmayın, boşlukla ilgili çıkarımsal anlayışa sahip varlıklar, hazırlık yolundadırlar, görme yolunda değiller, dolayısıyla arya değiller. Bu nedenle, zaman zaman edinilmiş rahatsızlıklara sahip olabilirler. Çok sık meditasyon yaptıkları için bu çok sık olmaz ama yine de yanlış bir felsefi görüşten gelen gerçek varoluşa dair bu kaba kavrayışlardan birine sahip olabilirler.

Ve boşluğu doğrudan görme ve algılama yoluna ulaştıktan sonra bile, bazen oradaki alışkanlıktan dolayı gerçek varoluşu kavrayabilirsiniz. Veya yazınızda meditasyon zaman, aynı zamanda, ne gerçekten var olan ne de gerçekten var olmayan şeyleri görmenin üçüncü yoluna sahip olabilirsiniz. Yani bir arya olarak geliştirmek istediğiniz şey, mola zamanında ikincisidir: şeyleri yanılsama gibi görmek. Ama bazen buna sahip değilsin, üçüncü yol da sende yok. Ya da bazen, bazıları doğuştan kendini kavrama geliyor ve hatta ilk yolu var.

Arhat olduğunuzda veya bodhisattva sekizinci zemine ulaştığınızda, o zaman kendini kavrayan tüm cehaleti ortadan kaldırmış olursunuz, rahatsız edici engelleri ortadan kaldırmış olursunuz ve böylece o andan itibaren, içinde olsanız da, gerçek varoluşu artık kavrayamazsınız. meditasyon ya da değil, çünkü kendini kavrayan cehaleti ortadan kaldırdın.

Manevi deneyimlerimizi perspektife koymak

Bunu bilmek önemlidir çünkü: bu kitabı biliyorsunuz Ecstasy'den Sonra Çamaşırhane ve orada yaşadıkları bu inanılmaz deneyimler hakkında yazan çok sayıda insan var. meditasyon. Ve sonra geri dönüyorlar ve hala insanlarla kavga ediyorlar ve hala mutsuzlar ve tüm bu şeyler. Ve Batı'da biraz şaşırdığımızı görebilirsiniz. (Şimdi, tüm bu insanların boşluğu gerçekten doğrudan görüp görmedikleri başka bir soru - bununla ilgilenmeyeceğim bile.) Ama görmüş olsalar bile, bu, daha sonra hiçbir zaman kavrayamadığınız veya tüm kötü alışkanlıklarınızın olmadığı anlamına gelmez. Gittiler; çünkü arhatship'e veya sekizinci bhumi'ye ulaşana kadar ıstırap tohumlarına sahip olursunuz. Ve eğer bunu bilirsek, o zaman kendimizi "Ah, sadece bu deneyimi yaşamam gerekiyor ve bu her şeyi iyileştirecek." Ve sonra daha sonra, "Ah, bu büyük boşluğun farkına vardığımı sanıyordum ve hala sinirleniyorum" demeyeceksiniz. Yani bunun üzerinde pek çok aşama var. Ve yanlış görüşler, bilirsiniz, biz onlara çok alıştık.

Ve ayrıca, ruhsal deneyimlerimiz olduğunda, bunların gerçek mi yoksa sadece zihinde görünen birer görüntü mü olduğunu her zaman kontrol etmemiz gerekir. Bu nedenle, tanrılardan birinin vizyonuna sahip olan büyük meditasyoncular bile, her zaman "Gerçek tanrı mı yoksa sadece akıl mı?" diye kontrol ederler. Ya da bazen kendimizi terk ediyormuşuz gibi hissedebiliriz. vücut, ama bizim ayrılmak vücut, boşluğun farkına varmanın tanımı bu değil. Kendinden kopuyormuş gibi hissetmek vücut, bu sadece "Ben benim vücut” geçici olarak ama bu mutlaka benliğin boşluğunu fark ettiğiniz anlamına gelmez. Bu yüzden ne zaman bu deneyimlere sahip olsak, onları incelemeli ve onları yararlı olacak, yolumuzda bize enerji verecek şekilde kullanmalıyız. Ama onları yeniden yaratmaya çalışacağımız gerçekten var olan deneyimler olarak bağlamayın çünkü bunun anlamı, “Bir yere geliyorum! Ben'in boşluğunu anlıyorum!" Bu biraz çelişkili.

Doğru benlik duygusu

Sahip olmak istediğimiz doğru benlik duygusu hakkında biraz konuşalım çünkü bu konuda da birçok yanlış anlama var. Budizm'in özveriyi öğrettiğini duyduk ve sonra “Ah, benlik yok. Benlik yok." Ama eğer benlik yoksa o zaman nasıl "Sokakta yürüyorum" dersiniz. Bunu söyleyemezsin. Ya da insanlar “benlik yok” derler ve bunu “işe yaramazım, değersizim, ben yok” gibi bir kendini küçümseme yolu olarak kullanırlar. Bunu psikolojik olarak sağlıksız bir şekilde kullanıyorlar. Bu insanlar bencillik konusunda gerçekten içgörüye sahip değiller, ama sadece kelimeleri duymuşlar ve kelimeleri yanlış anlamışlar. Ve şöyle düşünürler, “Ah, benlik yok, o halde neden bir şey yapmaya çalışalım, anlıyor musun? Benlik yok." Yani bu değil.

Ve Hazretleri defalarca şunu vurgular: bodhisattva çok net bir benlik duygusuna sahip olmalısınız, bulanık bir benlik duygusuna değil. Ancak bu açık benlik duygusu, mutlaka kendinizi kavradığınız anlamına gelmez. eğer sen bir bodhisattva ve tüm canlı varlıkları 'tek başıma' samsaradan kurtarmaya karar veriyorsunuz, bu oldukça büyük bir vaat! Ve bu sözü vermek için çok fazla özgüvene sahip olmanız gerekir. Ve çok fazla “umpff” hissine sahip olmanız gerekir. , “Yapabilirim!” Bazı neşeli çabalar, “Evet, evet, bunu yapabilirim!”

Dolayısıyla bu benlik duygusu erdemli bir benlik duygusudur çünkü bizi yola girmeye yönlendirir. Bu benlik duygusu, gerçek varoluşu kavramak zorunda değildir. Bu üçüncü benlik duygusu olabilir: onu hiçbiri olarak görmek. Veya aryalar söz konusu olduğunda ikinci anlam bile olabilir: o benliği yanıltıcı olarak görmek ama yine de yolu uygulama ve sonuçlara ulaşma yeteneğinize güçlü bir özgüvene sahip olmak. Bu yüzden bencilliği fark etmenin bir tür solucan gibi olmak anlamına geldiğini düşünmeyin: “Benlik yok. O yüzden burada oturuyorum. Hiçbir şey istemiyorum. Hiçbir şeyi tercih etmem. Hiç bir şey. Ben yokum.” böyle mi sanıyorsun bodhisattva zamanlarını geçiriyor? Hazretlerini hiç böyle otururken görmemiştim. Gerçekten büyük ustalara bakarsanız, onların tercihleri ​​vardır: “Sen canlı varlıklara fayda sağlıyorsun! Negatif davranmıyorsun!” Orada tercihler var. Ama tercihlerde içkin varoluşa dair bir kavrayış yoktur; orada hiçbir haciz tercihlere.

Ayrımcılık gerekli mi?

Bu yüzden bazen hata yaparız ve boşluğun farkına vardığımızda hiçbir ayrım olmadığını düşünürüz, “Her şey bir hiçtir.” Şimdi sen içindeyken doğru boşlukta meditatif denge ayrımcılık yoktur. Ve iyi ve kötü yok, göz yok, kulak yok, burun yok, dil yok, hayır vücut ve akıl çünkü üzerinde yansımadasın nihai doğa - şeylerin gerçekte nasıl var olduğu. Ama bundan doğduğunuz zaman ve dünyada faaliyet gösterdiğiniz zaman, hala dünyevi uzlaşımlara bağlı kalırsınız ve her şey işlemeye devam eder. Ve hala turuncu ve mor arasında ayrım yapabilen bir kişi var. Neyi uygulayacağını ve neyi terk edeceğini ayırt edebilen bir kişi var. Dolayısıyla bu ayrımcılığın tümü gerçekleşebilir: ancak seçeneklerden herhangi birinin gerçekten var olduğunu kavramadan ve haciz bir şeye veya diğerine. Bu nedenle, yüksek düzeyde idrak edilmiş bir varlık olduğunuzda, çok güçlü ve doğrudan konuşabilirsiniz, ancak konumunuza bağlı değilsiniz.

Bunun bizim için anlaşılmaz olduğunu biliyorum, çünkü bizim için güçlü ve doğrudan konuştuğumuzda bağlanıyoruz ve: "Bu benim görüşüm ve eleştirmeye cüret etme çünkü o zaman benim kötü olduğumu söylüyorsun." Ama bir için bodhisattva, insanlar kendi eleştirilerini yapabilirler. Gösterim, kişisel algılamazlar; ve meditatif dengeden çıktıklarında neyi uygulayacaklarını ve neyi terk edeceklerini hala ayırt edebilirler. Meditatif bir dengede olduklarında, hiçbir şekilde gelenekler görünmez, yani bunların hiçbiri olmaz.

Bir anlam ifade et?

Bu tür şeyler önemlidir, aksi takdirde yanlış fikirlere kapılmak çok kolaydır. Ve biz de şuna benzer kendi aralıklı teorilerimizi geliştiriyoruz: "Oh, bir an için aydınlanmışsın ve tüm dertler gitmiş." Afedersiniz. Veya, "Bir bakışın var ve ben yok. O yüzden orada oturuyorum." Bir çeşit uyuşturucu sersemliği, yine yanlış!

Görünümlerin analizi

Şimdi sulu kısma gireceğiz çünkü şimdi şeylerin göründükleri şekilde var olup olmadıklarını görmek için analitik sürece başlayacağız. Bu nedenle, gerçek varoluşun görünüşünü tanımlayabilmek çok önemlidir. Ne olduğunu bilmek için; ve sonra gerçek varlığın var olup olmadığını görmek için. Gerçek varoluşu kendi haline bırakırsak ve başka bir şeyi inkar edersek, o zaman cehaleti ortadan kaldıramayız. Bu yüzden gerçek varoluşun görünüşünü tanımlayabilmemiz gerekir. Ve sonra, "Gerçek varoluş bu şekilde olsaydı, böyle olurdu" diye düşünün. Je Rinpoche, yanlış şeyi inkar ettiğinizde, gerçek varoluşu üzerine bir yay ile güzelce sarıp terk ettiğinizde ve başka bir şeyi çöpe attığınızda, başka bir şeyi inkar ettiğinizde bu harika örneği verir. Batıda bir ruha sahip olmak gibi bir şey dedi ama sen yabanturpu doğudaki eşeğe. İşareti kaçırıyorsun. Veya, iyi bir Amerikan örneği ne olabilir? Bir hisse senedinin yükseldiğini biliyorsunuz, bu yüzden çökmekte olanı satın alıyorsunuz. Bunun aptallığını anlayabiliriz. Parayla ilgili her şeyi çok iyi alıyoruz.

Ve benzer şekilde, sadece boşluğu kabul edilmemiş olarak kabul etmiyoruz ve “Kişi doğuştan var değildir, çünkü Buda öyle dedi,” çünkü bu da bize herhangi bir idrak kazandırmıyor, değil mi? Gerçek varoluşu kavramaktan daha iyidir. Ama sadece şunu söyleyerek, "Evet, hiçbir şey doğası gereği yoktur çünkü Buda öyle dedi” demek, olumsuzlama nesnesini çürüttüğümüz anlamına gelmez. Bu sadece güçlü bir inancımız olduğu anlamına gelir, ancak aynı zamanda kesinlikle çok güçlü bir kavrayışa da sahip olabiliriz.

Bu nedenle, bozulmamış dünyevi bilinçlerimiz boşluğu doğrudan algılayamasa da, algılayabilirler, evreni analiz ettiğimizde belirli öncüllerle çelişme kabiliyetine sahiptirler. nihai doğa. Örneğin, “Benlik gerçekten var değildir çünkü olsaydı kalıcı olurdu” deriz. Yani bizim düzenli bilinçlerimiz, geleneksel bilinçlerimiz, bu bilinçler benliğin gerçek varoluştan yoksun olduğunu anlayamasa da benliğin kalıcı olmadığını anlayabilir. Ya da doğrudan gerçek varoluşu göremiyorum demeliyim. Bu yüzden kıyasları kullanıyoruz, sonuçları kullanıyoruz.

syllogisms

Bir kıyas, bir kanıt gibidir: “Benlik içkin varoluştan yoksundur çünkü bağımlı olarak ortaya çıkar.” Bir sonuç, birine belirli bir şeyi ifade etmelerinden kaynaklanan yanlış sonuçları göstermektir. Ve bu sonuç onların kendi iddialarını baltalıyor; bu yüzden biraz sıkışmış durumdalar. Bu, “Benlik gerçekten var değildir çünkü öyle olsaydı kalıcı olurdu” der gibisiniz. Kişi benliğin kalıcı olmadığını bilir ama aynı zamanda benliğin gerçekten var olduğunu da düşünür. Ve sonra, “Ama gerçekten varsa, kalıcı olmalı” derken, o zaman [jest] yapıyorlar ve orada bir çelişki olduğunu görüyorlar. Sonuçların kullanımı budur: birine saçma sonuçlar gösterin.

Doğru görüşü geliştirdiğimizde, bir araba ya da savaş arabası ya da modern zamanlarda bir araba gibi bir şeyle başlarız. Ama aslında yaptığımızda meditasyon bizi tavsiye ediyorlar düşünmek kişinin boşluğuna, önce kendi benliğimize, çünkü benliğimize, Ben'imize bağlı olarak belirlenir. vücut ve akıl. Bu nedenle, belirlenen şey her zaman atamanın temelinden daha kararsızdır. Böylece agregalar, vücut ve akıl, atamanın temelidir. Ve sonra benlik, yalnızca onlara bağımlı olarak atfedilen Ben, belirlenmiş nesnedir. Bu yüzden meditasyon yaparken şunu tavsiye ediyorlar ki ben; çünkü o boşluğu fark etmenin, dünyanın boşluğunu anlamaya çalışmaktan daha kolay olduğunu söylüyorlar. vücut ya da akıl.

Nagarjuna tırnak

Yani burada Nagarjuna'dan bazı alıntılar var ve sonra da Pali kanonundan gireceğimiz bazı alıntılar var. Böylece Nagarjuna başlar ve bu değerli çelenk:

Kişi toprak değilse, su değilse, ateş değilse, rüzgar değilse, boşluk değilse, bilinç de değilse ve hepsi bir arada değilse; bunların dışındaki insan nerede?

Yani, dünyanın toprak elementindeki kişiyi arıyorsunuz. vücut, su elementi, ateş, rüzgar, uzay elementi. kişiyi bulamıyorsunuz. Bunlardan herhangi biri mi? Kişi de bilinç değil midir? Ayrıca tüm bu şeylerin bir arada toplanması da değil. Peki bunların dışındaki insan nerede? Bu farklı unsurlardan ayrı bir insan bulabilir misin? Sonra Nagarjuna devam ediyor:

Nasıl ki kişi, altı bileşenin (toprak, su, ateş, uzay, hava, bilinçti) bir araya gelmesine bağlı olarak tayin edildiğinden, gerçekte yerleşik olmadığı gibi, aynı şekilde her bir bileşen de gerçekte yerleşik değildir çünkü bir toplamaya bağlı olarak belirlenmektedir.

Dolayısıyla benlik bu altı unsura bağımlıdır; beşi fizikseldi: toprak, su, bunlar ve sonra bilinç. Benlik, belirlenmiş nesnedir ve bu altısı, atamanın temelidir. Ancak bu bileşenlerden herhangi birini tek tek alırsanız, kendi bireysel adlandırma temelinde belirlenen belirlenmiş bir nesne haline gelir.

Dolayısıyla bilinç, bu netlik ve farkındalık anları koleksiyonuna bağlı olarak belirlenir. Veya dünya, sert ve katı olan tüm bu şeylere bağlı olarak belirlenir. Yani elde ettiğimiz şey, bir durumda bir tanımlamanın temeli olabilir; ve başka bir durumda da belirlenmiş nesne olabilir. Örneğin, bilinç, benliğin belirlenmesinin temelinin bir parçasıdır, ancak kendisi de açıklık ve farkındalık anlarının toplanmasına bağlı olarak belirlenen bir nesnedir. Ve bu şekilde, örneğin, benliği -gerçekten var olan benliği- olumsuzlarken, sadece benliği yadsımadığınızı görebilirsiniz. Ama aynı zamanda kümelerin her birini araştırmalı ve gerçekten var olup olmadıklarını görmelisiniz. Beni takip ediyor?

Yani çoğu uygulamada diyorlar düşünmek önce benliğin boşluğuna, sonra kümelere. Ancak bazen bazı uygulamalarda bunun tersine döndüğünü göreceksiniz: düşünmek önce kümelerin boşluğuna, sonra benliğe. Ancak örnek açısından: bir benlik örneğiyle başlıyoruz. fenomenler, eski zamanlarda araba veya araba. Ama araba kullanacağız.

Bhikshuni Vajira alıntı

Ama izin verin size bunun başladığı alıntıyı okuyayım. Ve bu çok ilginç bir alıntı çünkü Tibetliler bunu kullanıyor ve sadece bu alıntının bir sutradan olduğunu söylüyorlar. temel araç. Bu alıntıyı Pali kanununda buldum. Burada Tibetlilerin sahip olduğu çeviriyi kullanıyorum. Tüm kelimelerin tamamen aynı olup olmadığını görmek için bu alıntının çevirilerini karşılaştırma sürecindeyim. Bu yüzden şu anda Tibetçe'den yapılan çeviriyi kullanıyorum. Ve bu alıntı bir bhikshuni, Bhikshuni Vajira tarafından söylendi. Ve böylece meditasyon yapıyordu; ve engellerin kişileşmesi olan Mara ona görünür ve onu yoldan çıkarmaya çalışır. meditasyon ve onu dünyevi şeylere geri döndürmek. Ve Bhikshuni Vajira Mara'ya diyor ki:

Benlik şeytani bir zihindir. senin bir yanlış görüş. Bu bileşimsel agregalar boştur. İçlerinde canlı yoktur. Bir parça koleksiyonuna bağlı olarak bir arabadan söz edildiği gibi, kümelere bağlı olarak 'canlı varlık' uzlaşımını kullanırız.

Yani, "Benlik şeytani bir zihindir”, yani burada Mara, benliği kavramak olarak kişileştiriliyor. “Bir var yanlış görüş. Kompozisyon agregaları…” başka bir deyişle: biçim (ki vücut), duygular, ayrımcılıklar, koşullandırma faktörleri ve bilinç; onlar boş. Yani orada, bu bencillik fenomenler. Agregaların boş olduğunu söylüyor. Ve sonra diyor ki, "İçlerinde canlı yok,” Bu, kişilerin özverisidir. Ve sonra şu örneği kullanıyor, "Tıpkı bir parça koleksiyonuna bağımlı bir arabadan söz edilmesi gibi.”Hindistan'da bir arabaya bindiyseniz, arabada tahta tekerlekler ve tüm farklı şeyler var. Hintli bir arabaya binmedim, sanırım bunların modası geçti ama araba şık kaldı. “Tıpkı bir parça koleksiyonuna bağımlı bir arabadan söz edilmesi gibi.”, yani arkaya, alt tarafa, tekerleklere, dingile, ön ve koltuk ve bunların hepsine sahipsin, işte bu parçaların toplamı; “bu yüzden sözleşmeli yaşayan varlığı kullanıyoruz,” veya benlik veya kişi, “agregalara bağlıdır.” Böylece, I olarak adlandırdığımız kümelere bağlı olarak; tıpkı arabayı belirlediğiniz parçaların toplanmasına bağlı olarak. Ama parçalara baktığınızda arabayı bulamıyorsunuz; ve agregalara baktığınızda, vücut ve akıl, kişiyi bulamıyorsun. Yani burada vurgulanan şey bu.

Benlik ve kümeler arasındaki ilişkiyi analiz etme

Nagarjuna bizden benlik ve kümeler arasındaki ilişkinin ne olduğuna bakmamızı istediğinde, benliğin kümeler olmadığını görmek için bunu kontrol etmenin beş yolunu verdi. Ve sonra Chandrakirti onun Tamamlamak iki tane daha eklediniz, böylece yedi noktalı olumsuzlamayı elde edersiniz. Dört noktayı yaptığımızda meditasyon boşlukta, dört nokta analizini hatırlıyor musun? Birincisi, olumsuzlama nesnesinin belirlenmesidir. İkincisi, bir başka deyişle, şeylerin özünde var olmaları durumunda ya özünde bir olmaları ya da özünde ayrı olmaları gerektiğinin yaygınlaştırılmasıdır; üçüncü bir alternatif yok. O zaman üçüncüsü, benlik ve kümelerin özünde bir olmadığıdır. Dördüncüsü, doğal olarak farklı olmadıklarıdır. Ve sonra sonuç şu ki, bu nedenle, doğuştan var olan bir kişi yoktur. Tamam, bunun dört noktalı analizi bu.

Yedi puan Chandrakirti

Chandrakirti'nin öğrettiği yedi nokta özetle şu şekildedir: benlik doğası gereği kümelerle bir değildir, bu dört noktalı analizdeki üçüncü noktadır; ve benlik, dört noktalı analizdeki dördüncü nokta olan toplamlardan doğal olarak bağımsız değildir. Yani Chandrakirti'nin yaptığı şey, üçüncü ve dördüncü noktaları alıp genişletmek. Çünkü onları genişleterek biraz daha derine bakmamızı ve biraz daha derine inmemizi sağlıyor; ve agregalar arasındaki ilişkinin tam olarak ne olduğunu görün ( vücut ve bir yanda zihin) ve benlik (diğer yanda [yanda] kişi). Çünkü bizim büyük sorunumuz, kümelerin içinde bir yerlere karışmış bağımsız bir kişinin olduğunu düşünmemizdir; isim ve konsepte bağlı olmaksızın var olan. Ve kedicikler dahil tüm varlıklar buna sahiptir.

Yani, bir araba örneğiyle başlayacağız – çünkü hiçbirimiz arabalara fena halde bağlı değiliz, değil mi? Veya vagonlara; bu seni almayacak. Ama bu ülkedeki insanlar arabalarına çok bağlı. Aslında dünyanın her yerinde insanların arabalarına bağlı olduğunu düşünüyorum. İlginçti, Singapur'dayken bir kişiye sordum - çünkü oradaki insanlar arabalarını tertemiz tutuyorlar. Bir arabanın pis ve ıvır zıvırla dolu olduğu bu ülkedeki gibi değil. Singapur'da herhangi birinin arabasına binerseniz, tertemizdir. Sadece düzenli değil, aynı zamanda kirden arındırılmış. Ve arabalarını her gün yıkıyorlar. Bu inanılmaz. Ve birine sordum, “Neden? Neden böyle?" Ve dediler ki, “Bizim ülkemizde genellikle arkadaşlarınızı evinize davet etmezsiniz. İnsanların birinin evinde bu kadar çok buluşma geleneği yoktur. Dışarıda ya da bir restoranda ya da birinin evinde olmayan bir yerde buluşacaklar. Yani evinizde güzel şeyler bulundurarak herhangi bir statü kazanmıyorsunuz. Ama insanlar arabanıza binerse veya arabanızı görürlerse, o zaman bir statü kazanırsınız. Bu ilçede insanları evlerimize davet ediyoruz; ama biz de arabalarımıza çok bağlıyız ve arabalarımızdan statü alıyoruz, değil mi? Arabanızı dağınık tutsanız bile, yine de "İşte benim dağınık Volvo'm" veya "Benim dağınık BMW'm" ya da her neyse. Bu yüzden, bir araba yerine araba aramak için analiz yapıyorsak, bu biraz daha can sıkıcı olacaktır.

O halde yedi noktayı gözden geçirelim. Ben sadece onları listeleyeceğim ve sonra onlar hakkında konuşmaya başlayacağız. Yani bir arabaysa ve unutmayın, şu anda içinden geçtiğimiz örnek bu. Eğer bir araba doğası gereği var olduysa, o zaman nihai olanı analiz eden araştıran bir bilinç, onu yedi yoldan herhangi biri ile var olduğunu tespit edebilmelidir. Ve bu yedi yoldan herhangi birinde doğal olarak var olmalıdır. Ve nihai varoluş kipini gerçekten araştıran bu araştıran bilinç, bunu görebilmelidir.

Listelenen yedi nokta

Peki, eğer doğuştan var olsaydı, 'Ben'i nasıl bulabileceğine dair yedi alternatif nelerdir?

1. Biri, parçalarıyla bir olmasıdır.
2. İkincisi, parçalarından farklı olmasıdır.
3. Üçüncüsü, onun parçalarına sahip olmasıdır.
4. Dördüncüsü, parçalarına bağımlı olmasıdır.
5. Beşincisi, parçalarının bağlı olduğu şeydir. Yani parçaları buna bağlı.
6. Altıncısı, parçaların toplanmasıdır.
7. Ve yedincisi, bu, parçaların şekli veya düzenidir.

Yani şimdi araştırmaya başlıyoruz. Ve bu yedi yolu araştırırken her türden ilginç şey ortaya çıkıyor; ve burada ve orada oldukça ilginç noktalara sahip birkaç yan yolumuz olacak.

“Bir”e karşı “farklı” ve “tek doğa”ya karşı “farklı doğalar” dil ve anlam

Şimdi, buna girmeden önce, sadece "bir" ve "farklı" kelimeleri hakkında biraz açıklama yapmak istiyorum; veya "aynı" ve "ayrı" veya "farklı". Ya da bazen “bir” ve “çok” olarak çevrilir. Ve bazen farklı öğretmenler bu kelimeleri çok az kullanır… chik dang ta-gün Tibetçe. Ve piliç "bir" anlamına gelir veya "aynı" anlamına gelebilir. Ve bir gün "farklı" veya "farklı" veya "birkaç" veya "çok" anlamına gelebilir. Yani farklı yollar var. Dolayısıyla burada ilişkiler hakkında biraz bilgi sahibi olmamız gerekiyor. Ve bunun açıklayıcı olmasını ve kafa karıştırıcı olmamasını istiyorum.

Yani eğer şeyler “bir” ise, özellikle “doğal olarak bir” iseler; bu onların bir ve aynı oldukları anlamına gelir. Onlar tamamen aynı. Eğer işler “farklı” ise, bu sadece geleneksel düzeyde farklı oldukları anlamına gelir. Telefon, kayıt cihazından farklıdır; onlar farklı.

Eğer öyle diyorsan "tek doğa” ve “farklı doğalar”, o zaman farklı bir anlam var. şeylerin olması için "tek doğa” aynı anda var olmaları gerekir ve biri olmadan diğeri var olamaz. Yani şeyler söylemek tek doğa belirli bir ilişki türünü gösterir. Örneğin, şeftalinin derisi tek doğa şeftali ile; yani şeftali kabuğuna sahipseniz şeftaliye sahipsinizdir ve bunun tersi de geçerlidir. Ya da şeftalinin rengi tek doğa şeftali ile. Ama renk ve şeftali bir değil. onlar tek doğa ama onlar bir değiller; çünkü bir olmaları için tamamen aynı olmaları gerekir. Ve renk ve şeftali tamamen aynı değiller, değil mi? Ama onlar tek doğa çünkü şeftali olmadan renge sahip olamazsın ve şeftali rengi olmadan şeftaliye sahip olamazsın.

Farklı: iki şey farklı olabilir, tıpkı şeftali ve şeftalinin renginin farklı olması gibi; ama farklı tabiatlar değiller. Çünkü farklı tabiatlar olsaydı, farklı zamanlarda var olabilirlerdi; ya da aynı anda var olsalar bile birbirleriyle herhangi bir ilişkiye sahip olmaları gerekmez. Tıpkı masa ve kaydedicinin aynı anda var olmaları gibi ama bunlar farklı. Ayrıca farklı doğaları da var: masa ve teyp. Farklılar ve farklı doğaları var.

Şimdi bazı şeylere giriyoruz: İki Gerçek tek doğa ama onlar nominal olarak farklı. Nihai gerçek ve geleneksel gerçek aynı şey değildir, ancak tek doğa çünkü birine sahip olmadan diğerine sahip olamazsın; ve birbirlerine bağlıdırlar. Bu yüzden bazen bazı öğretmenler bunu sunduğunda, analizi 'bir' ve 'farklı' olarak yaparlar. Bazen bunu 'tek doğa' ve 'farklı doğa'. Ve bazen bunu sayısal olarak 'bir' ve 'çok' olarak yaparlar: yani benlik birdir, kümeler çoktur. Bu tür bir durumla karşılaşırsanız, birileri bunu biraz farklı açıklıyor.

Burada özellikle 'bir' ve 'farklı' olan şeyler hakkında konuşacağız. Ama bu süreçte, var olan şeyler hakkında konuşmaya başlayacağız. tek doğa ve farklı doğalar. Kafan karışmasın!

Araba örneğine ve arabanın parçalarına bakalım. Aslında belki burada dursak iyi olur çünkü neredeyse zamanımız dolmak üzere ve bir dahaki sefere başlayın ve şu anda herhangi bir sorunuz olup olmadığına bakın.

Soru ve cevap

Seyirci: Yani soru şu: "Bir şeyi gerçekten var olarak kavradığımızda ya da bir şeyi gerçekten var olarak kavradığımızda, bir ızdırap var mı?"

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Gerçek varoluşu kavramak cehalettir.

Seyirci: Acı veren cehalet bu mu?

VTC: Evet

Seyirci: Yani yanlış bir anlayış, bir şeyleri yanlış görmemize neden olan şey…

VTC: Hatalı mı, yanlış mı?

Seyirci: Görünüşü, o yanlış görünümü görmek için…

VTC: yanılmış.

Seyirci: Yanlış, kelime bu. Peki nedir bu bilgisizlik?

VTC: Gerçek varoluşun ortaya çıkışı bilişsel bir karartmadır, bu bir bilinç değildir. Ve zihin akışındaki cehalet gecikmeleri nedeniyle ortaya çıkar, ancak tam aydınlanmayı gizleyen şey budur. Gerçek varoluşu kavramak bir bilinçtir ve kurtuluşu engelleyen ve samsaraya neden olan şeydir.

Seyirci: Bir karartma bir bilinç değil midir?

VTC: Cehalet bir bilinçtir. Üç çeşitte süreksiz fenomenler biçim, bilinç ve soyut bileşim; bilinç kategorisine girer. İki karanlıktan bahsederken: özgürleşmeyi engelleyen ve aydınlanmayı engelleyen; cehalet ilkine düşer, acı veren karartmalara. Ve ızdırap verici karartmalar, bilinç olan tüm bu ıstırapları, ıstırapların tohumları olan soyut bileşikleri ve samsarada yeniden doğuşa sebep olan karmik tohumları (ki bunlar da soyut bileşiklerdir) içerir. ıstırap verenler, bunlar dualitenin görünüşü, gerçek varoluşun görünüşü gibidir. Ve ortaya çıkanlar, bunlar ve cehaletin gecikmeleri bilişsel karartmalardır. Ve hem gecikmeler hem de gerçek varoluşun görünüşü soyut bileşimlerdir. Anladım?

Seyirci: Bence öyle, yardımcı olur. Her zaman bunun da bir cehalet olduğunu düşündüm, bu yüzden…

VTC: Hayır, bilişsel bulanıklıklar cehalet değildir. Alt okullar için, belki burada kafanız karıştı, Svatantrika-Madyamakalar ve Chittamatrinler için bilişsel karartmalar bilinçtir. Ve böylece, dertli bir cehaleti, dertli bir cehaleti ayırt ederler, derler ki, zavallı cehalet, kendi kendine yeten, esasen-var olan bir kişiyi kavramaktır. Ve Chittamatrinler için, zavallı cehalet, özne ve nesnenin farklı tohumlardan ortaya çıktığını ya da şeylerin kendi özellikleri aracılığıyla unvanlarının referansı olarak var olduğunu kavramaktır. Ve Svatantrika-Madyamakalar için bilişsel karartmalar, gerçek varoluşun kavranmasıdır. Çünkü Svatantrikaların, samsaradan özgür olmak için, esasen var olan kendi kendine yeterli kişiyi reddetmeniz gerektiğini söylediklerini hatırlayın. Bu yüzden Prasingikaların rahatsız edici ve bilişsel bulanıklıkları ifade etme şekli benzersizdir. Diğer okullar gibi değil.

Ve çok fazla isim ve terim gibi görünüyorsa, başlangıçta böyle görünüyor. Ancak bu isimlerin ve terimlerin ne anlama geldiğini ve neye işaret ettiklerini anladıkça ve bunları kendi deneyiminizde tanımladıkça, oldukça ilginç hale geliyor. Ve aslında ilişkilidir. Bu sadece entelektüel bir saçmalık değil. Aslında bu, kurtuluş ve aydınlanma için temel bir konudur.

Seyirci: Yani soru şu: Başlangıçta arhatlığı ayırt ediyordum ve bir anın sekizinci bhumi'sinde bodhisattva ve bu onların farklı yollar olmaları ile mi ilgili?

VTC: Evet. Çünkü işitenlerin ve yalnız idrak edenlerin yollarında onlar on yoldan geçmezler. bodhisattva bhumiler; sadece sen üzerindeyken bodhisattva on yolundan mı geçiyorsun bodhisattva bhumiler. Böylece işitenler ve yalnız gerçekleştirenler, bizi döngüsel varoluşun tuzağına düşüren tüm ıstırap verici kararmaları ortadan kaldırır. Bunu, araçlarının artık öğrenmeme yolu olan beşinci yolda ortadan kaldırırlar; çünkü sen dünyanın beş yoluna sahipsin dinleyici araç, tek gerçekleştirici aracın beş yolu, bodhisattva araç. Bodhisattvalar açısından: eğer yeniyse bodhisattva, başka bir deyişle, olmayan biri dinleyici ya da önce yalnız bir gerçekleştirici, giren biri bodhisattva başlangıçta yol; o zaman, üzerinde olan sekiz bhumi'ye kadar rahatsız edici belirsizlikleri ortadan kaldırmazlar. bodhisattva yolu meditasyon. Ve sonra Mahayana'ya vardıklarında ya da bodhisattva artık öğrenmemenin yolu bilişsel karartmalardır.

Bazılarınızın bunu birçok kez duyduğunu biliyorum. Bunu hatırlamak için yapılacak çok yararlı şey, onu çıkarmaktır. Hepsini senin için yapabilirim ama o zaman öğrenemeyebilirsin. Oysa kendinizi alıp çizseniz ve her yolun tanımının ne olduğunu ve kimin neyi fark ettiğini yazsanız ve 15 yolunuzu oluştursanız. beş içinde dinleyici, tekli gerçekleştiricide beş, bodhisattva, ve sonra bu yardımcı olur. Ve sonra bodhisattva on bhumis'e yol koydu. İlk bhumi görme yolunda, diğer dokuz bhumi ise görme yolundadır. meditasyon.

Bhumi Sanskritçe bir kelimedir. Genellikle zemin, seviye veya sahne olarak çevrilir; farklı çeviriler

Böylece, bu tür bir öğretimle, notlarınızı bir haftadan diğerine gözden geçirmeniz gerektiğini görebilirsiniz. Notlarınızı gözden geçirmezseniz, bir sonraki öğretimi kaybedersiniz. Bu yüzden biraz zaman ayırıp notlarınızı gözden geçirmelisiniz; ve geri dönün ve bunları anlamaya çalışın; ve bunların diyagramını çıkarın; ve sorularla bana geri dön. Soru olmadığında bunun nedeninin insanların notlarını gözden geçirmediğini biliyorum.