Zihin ve Yaşam III Konferansı: Duygular ve sağlık

Not: Bu rapor arkadaşlara bir mektup olarak başlamıştır. Konferansla ilgili kapsamlı bir rapor sunmaya ve insanları tarafından yayınlanmış bir dizi mükemmel kitaba yönlendirmeye çalışmıyorum. Kar Aslanı Yayınları ve Hikmet Yayınları Akıl/Yaşam Konferanslarından çıkanlar. Ne yazık ki program yanımda değildi ve katılan bilim adamlarının isimlerini atladığım için özür dilerim…

1990 sonbaharında Hindistan'ın Dharamsala kentinde yaşıyordum, bir grup bilim adamı (çoğunlukla Amerikalı, Fransa'da yaşayan bir Şilili ile birlikte) Hazretleri ile Akıl/Yaşam Konferansı için geldi. Dalai Lama (HHDL), hem sabah hem de öğleden sonra seanslarla beş gün sürdü. Bilim adamlarının HHDL'deki sunumlarına ve sonraki tartışmalarına seyirci olabildiğim için çok mutlu oldum. HHDL'nin açık fikirliliği ve yeni şeylere olan merakı hepimiz için etkileyici bir örnekti. Bilim adamlarına, bilimsel araştırma sürecini anladığını gösteren o kadar çok uygun soru sordu ki, bir bilim adamı, "İstediğiniz zaman gelip laboratuvarımda çalışabilirsiniz!"

etik şefkat

Bir filozof, konferansa Batı'da bulunan farklı etik sistemleri ve insanların etiğin temeli olarak merhamet konusunda sahip oldukları şüpheleri sunarak başladı. Elbette bu beni sarstı, çünkü Budizm'de şefkat çok beğenilir. Ancak, Batı'da şefkatin genellikle daha yüksek bir kişinin daha düşük bir kişiye küçümseyerek yardım etmesi anlamına geldiğine işaret etti. Ayrıca merhametten bahseden birçok din, dinlerini cinsiyetçiliği ve ırkçılığı haklı çıkarmak için de kullanır. Bu sebeple de pek çok kişi şüphe şefkatin etkinliği. Canlı bir tartışma başladı. Ancak dört gün sonra, konferansın sonunda, HHDL hem birey hem de toplum içinde doyum ve mutluluk için şefkat ve şefkatin gerekliliğinden bahsettiğinde, insanlar o kadar duygulandı ki, neredeyse herkesin gözleri yaşardı.

duygu tanımlama

Bir bilim adamı, duygu ile tam olarak ne kastedildiğine dair bir tartışmaya yol açan, duygusal durumlar ve beyin aktivitesi hakkında bir araştırma sundu. Bu özellikle ilginç çünkü Tibetçe'de Batı'da kastettiğimiz geniş "duygu" kategorisi için bir kelime yok. Duygular yetiştirilmeli mi yoksa terk edilmeli mi? Budaların duyguları var mı? Bazı duyguların yararlı olduğu, bazılarının ise yıkıcı olduğu ve Budaların sevgi ve merhamet sahibi oldukları için, onların da duyguları olduğu sonucuna vardık.

En çok tartışmalardan keyif aldım, çünkü genellikle Budist öğretilerde veya bilimsel konuşmalarda ele alınmayan birçok nokta ortaya çıktı. Örneğin, bir kişi, “Dilimiz ve edebiyatımız geliştikçe yeni duygular mı ortaya çıkıyor yoksa sadece baştan beri var olan duyguları mı belirliyoruz? Bir dilin belirli bir zihinsel durum için bir kelimesi olduğunda, o dili konuşan insanları bu durumu deneyimlemeye teşvik eder mi? Aklıma gelen şey suçluluktu: Tibetçe'de suçluluk için bir kelime yok ve Batı'da sahip olduğumuz aynı suçluluk problemlerine sahip değiller gibi görünüyor.

Düşük benlik saygısının üstesinden gelmek

Insight'tan Sharon Salzburg Meditasyon ABD'de bir Theravada grubu olan Society, Batılılara ders verirken benim de fark ettiğim bir şeyi gündeme getirdi: Kendimizi sevmekte ve affetmekte zorlanıyoruz. Sevilmediğimiz duygusuyla birlikte, düşük özsaygıya ve çeşitli derecelerde kendinden nefret etmeye eğilimliyiz. Bu nedenle Batılılar, Budist öğretileri başkalarına değer vermekle ilgili yanlış yorumlayarak, “Ben çok kötüyüm. Çok bencil ve öfkeli olduğum için mutlu olmayı hak etmiyorum, bu yüzden başkalarının bunu telafi etmesi için kendimi feda etmem gerekiyor.”

HHDL bunu duyunca çok şaşırdı ve hepsi kendi alanlarında başarılı olan bir oda dolusu bilim insanı ve seyirciye “Kimde bu özgüven düşüklüğü var?” hepimiz utanmadan "Hepimiz yaparız" dedik. Şok olan HHDL, "Daha önce zihni oldukça iyi anladığımı sanıyordum ama şimdi şüphelerim var" dedi. Bize neden bu duyguya sahip olduğumuzu sordu ve çeşitli nedenler ortaya çıktı: bebeklerin ebeveyn sevgisi ve ebeveynleriyle fiziksel temas eksikliğinden toplumdaki rekabete, Hristiyan ilk günah fikrine. HHDL, düşük benlik saygısının üstesinden gelmeye yardımcı olmak için birkaç meditasyon önerdi: hepimizin sahip olduğu gerçeği üzerine meditasyon yapmak. Buda doğa ve kendimizi geliştirme potansiyeli; başkalarının yardımını, sevgisini ve nezaketini aldığımız gerçeğini düşünmek ve böylece başkaları için şefkat geliştirmek. "Evet, Budist pratiğinde bencillik olmadan kendine olan sevgiyi geliştirmek uygundur" diyerek sözlerini bitirdi.

Anlayış yoluyla barış

Ertesi gün, bilim adamları HHDL'nin söylediği bir şeye eşit derecede şaşırdılar. Bir bilim adamı, işkence kurbanları ve sığınaklarla yaptığı çalışmalardan bahsetti. HHDL, Çinli komünistler tarafından işkence gören çok az Tibetlinin Travma Sonrası Stres -kabuslar, acı verici geri dönüşler, yönelim bozukluğu- yaşadığı yorumunu yaptı. Bilim adamları hayrete düştüler. Bu nasıl olabilir? HHDL bazı nedenler ileri sürdü: Belki de Tibetlilerin Üç mücevher ve kanunu anladı karma; belki de yanlış bir şey yaptıkları için hapsedilmeyeceklerini bildikleri için. Buna katlanmaları özgürlük içindi.

Birkaç bilim insanı, stresin ve sakin bir zihne karşı sağlık ve hastalıktan kurtulma yeteneği üzerindeki etkilerine ilişkin araştırmalarını sundu. Tüm kanıtlar, insanların içlerinde ne kadar huzurlu ve başkalarına bağlı hissederlerse, sağlıklarının o kadar iyi olduğu gerçeğine işaret ediyordu. HHDL, "Bana daha fazla cephane veriyorsunuz (başkalarına tarafsızlığın, sabrın, nezaketin ve şefkatin kendisi ve başkaları için faydalı olduğunu göstermek için)," yorumunu yaptı.

Farkındalık yoluyla stresi azaltmak

Geçen gün, bir bilim adamı olan Jon Kabat-Zinn, Massachusetts Üniversitesi Tıp Merkezi'ndeki çalışmasından bahsetti: bir stres azaltma kliniği işletiyordu. Müşterileri, başka hastalıkları (kanser, kalp sorunları vb.) nedeniyle tedavi gören ve iyileşmelerine yardımcı olmak için başka doktorlar tarafından kliniğine sevk edilen kişilerdi. İnsanlara farkındalığı öğretmeyi anlattı meditasyon Theravada geleneğinde genel olarak öğretildiği gibi. Bunu hiçbir dini yönelim olmadan yaptı. Nefese dikkat ederek başladılar ve daha sonra vücutlarındaki duygulara dikkat ettiler vs. Hatha yoga da yaptılar. Sonuçlar etkileyiciydi ve yine HHDL verdi"daha fazla cephane." Bu tür çalışmaların HHDL'yi çok mutlu etmesi gerektiğini düşündüm, çünkü herhangi bir dini doktrin olmadan birçok kişiye ulaştı ve onlara fayda sağladı. Konferans boyunca HHDL, önemli olanın dünyadaki 5 milyar insan olduğunu ve bunların 4 milyarının herhangi bir sağlam dini temeli olmadığını vurguladı. Onlara, dini inançları getirmeden, gezegenimizin hayatta kalması için gerekli olan iki şey olan etik davranış ve merhametin değerini göstermeliyiz.

Konferans hepimize düşünecek çok şey verdi. Şahsen, hayata benden farklı inançları ve bakış açıları olan insanlarla tartışmaktan keyif alıyorum. Bana pek çok yeni şey öğretiyorlar ve ister istemez inancımı derinleştiriyorlar. Budaöğretileri. Ayrıca, insanların çok farklı eğilimleri ve ilgi alanları olduğunun ve herkesle etkili bir şekilde iletişim kurmayı öğrenmenin iyi olacağının farkına varmamı sağlıyor.