92 පදය: යහපත හා අයහපතේ පදනම

• අපේම "යක්ෂයා" ආත්මාර්ථකාමීත්වය
• අපගේ මානසික තත්ත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීමේ වැදගත්කම
• අපගේ අභිප්රේරණය පරීක්ෂා කිරීම
• සංසාරයේ සහ නිවනේ පදනම අපේ සිතයි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 92 පදය (බාගත)

පිහිටක් හෝ අනර්ථයක් ඇති කරන රැකිය යුතු දෙය කුමක්ද?
තමාගේම මනසේ තත්වය, හොඳ සහ නරක යන දෙකෙහිම පදනම.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බෞද්ධයන් වශයෙන් අපි (උදා) ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ කතා කරන ආකාරයටම “නපුර” ගැන වැඩිය කතා නොකරමු. මම සාමාන්‍යයෙන් එම වචනය “නිෂේධාත්මක” වැනි දෙයකට වෙනස් කරන්නේ “නපුර” මට නම් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට පීඩා කරන බාහිර වශයෙන් නරක දෙයක් වන බැවිනි. අනික බුදු දහමේ ඇත්තටම එහෙම අදහසක් නෑ. අපි "නපුර" ගැන කතා කිරීමට යන්නේ නම් ඊට වඩා බොහෝ දේ, සැබෑ "නපුර" මෙහි [අපේ හදවතේ] ඇත, එය අපගේම නොදැනුවත්කම සහ අපගේ සියලු දුක් වේදනා ය.

මට මතකයි වරක් සියැටල් නගරයෙන් පිටත පාසලකට ගියා (ඔවුන් මට උසස් පාසලක කතා කිරීමට ආරාධනා කළා) එක් පිරිමි ළමයෙක් මගෙන් ඇහුවා අපි යක්ෂයා විශ්වාස කරනවාද කියලා. නපුරේ බාහිර ප්‍රතිමූර්තිය. ඒ වගේම මම බෑ කිව්වා. මම කිව්වා, ඔයා දන්නවනේ, නියම "යකා" අපේම කියලා ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ඉතින් අපේ මනසේ තත්ත්වය සැබෑ ලෙසම ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා යහපත්කමේ සහ අගුණයේ පදනම වන මානසික තත්වය ගැන මෙහි කතා කරන විට, දුක්ඛිත බව ප්‍රකාශ වන විට අගුණ ඇති වන නිසා දුක් වේදනා ඇති වේ. අපේ මනස කළමනාකරණය කරගෙන යහපත් ගතිගුණ දියුණු කරගන්න පුළුවන් වුණාම ශීල මානසික කාරණා ඇතිවෙනවා, ශීලය කර්මය නිර්මාණය වෙනවා, සතුට ඇති වෙනවා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි [අපගේ හදවතේ] සිදුවෙමින් පවතින දේ මත රඳා පවතී.

බුදුදහම තුළ අභිප්‍රේරණය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අපි බොහෝ පුජා, යාඥා, ගාථා සහ ගාථා කරන්නෙමු පූජාවකි සහ සියලු ආකාරයේ බාහිර දේවල්, නමුත් ඒ ඕනෑම දෙයක් ධර්මානුකූල බවට පත් කරන, ඒවායින් ඕනෑම දෙයක් වටිනා බවට පත් කරන සැබෑ දෙය අපගේ මනසේ තත්වයයි. ඔබට එම ඕනෑම පිළිවෙතක් සමඟ කළ හැකිය අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ පිබිදීමක් සඳහා, සමග අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා, සමඟ අභිලාශය මෙතුලින් යහපත් ජීවිතයක් සඳහා, සමඟ අභිලාශය මෙතුලින් හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට, ප්‍රසිද්ධ වීමට සහ ත්‍යාගශීලී හෝ ඉතා දක්ෂ සහ හොඳින් වගා කළ අයෙකු ලෙස ප්‍රසිද්ධ වීමට කැමැත්තෙන්.... එකම බාහිර ක්‍රියාව කිරීම සඳහා අපට තිබිය හැකි විවිධ ආකාරයේ අභිප්‍රේරණ තිබේ. ඒ නිසා තමයි අපේ මනසේ තත්ත්වය එතරම් වැදගත් වෙන්නේ, මොකද ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය, කර්මය වශයෙන්, දීර්ඝකාලීන ප්‍රතිඵලය, අපේ මනසේ තත්ත්වය මත රඳා පවතිනවා.

ඒ වගේම සංසාරයට, නිවනට පදනම වෙන්නේ අපේ සිතයි. සංසාරය, බයිසිකල් පැදීම, එකක් ගැනීම සිරුර පාලනයකින් තොරව අනෙකාට පසුව, හෝ පීඩා පාලනය යටතේ සහ කර්මය. ඒ වගේම නිවන, ඒක නැවැත්වීමේ තත්ත්වය, එයින් නිදහස් වීම, අපි සොයන සැබෑ නිදහස. ඒ නිසා ඒ සියල්ල මනස පදනම් කරගෙන. එතන සංසාරය ඉවරයි නිවන මෙතනින් ඉවරයි වගේ නෙවෙයි. ඉතින් අපි සංසාරයට යනවා, ඊට පස්සේ අපි කොහොම හරි මෙතනින් නිවනට ගෙනියන නිවැරදි රොකට් නැව හොයාගන්නවා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා බාහිර ස්ථාන නොවේ. සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන් සංසාරයට විවිධ ස්ථාන සහ විවිධ ක්ෂේත්‍ර සහ ඒ වගේ දේවල් තියෙනවා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් බොහෝ මානසික තත්වයන්. එබැවින් අප සතුව ඇති මෙම මනසම - එහි සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය, කාගේද අවසාන ස්වභාවය ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් වේ - එම සිත, අප එය භාවිතා කරන ආකාරය අනුව, සංසාර විය හැකිය, නැතහොත් එය නිර්වාණ තත්වයේ විය හැකිය. ඒ හරියටම එකම හිත. ඔබ සිතේ ස්වභාවය ගැන කතා කරන විට. ඇත්ත වශයෙන්ම, මනස වෙනස් විය යුතුය, එබැවින් එය එකම මනස නොවේ. මක්නිසාද යත්, සංසාරයෙහි සිත සියලු දුක් දොම්නස් ද ක්ලේශ ද කර්ම ද ඇති බැවින් ද, සිත නිවනෙහි ද-විශේෂයෙන් අනාත්ම වූ නිර්වාණය ද ඇති බැවිනි. බුද්ධ- ඒ සියල්ලෙන් නිදහස්.

ඒ නිසා තමයි හිත රැකගන්න එක ගොඩක් වැදගත් කියලා කියන්නේ. මිනිසුන්ට අපගේ සියලු දේ සොරකම් කළ හැකි අතර, “අනේ නැහැ, මගේ සියලු දේ නැති වී ඇත!” යැයි අපට පැවසිය හැකිය. නමුත් එය ඇත්තෙන්ම එතරම් නරක නැත. නමුත් අපි අපේම දුක් ගැහැටවලින් අපේ ගුණය සොරාගන්නට ඉඩ හැරියොත් එය සැබෑ පාඩුවකි. ඒක ඇත්තටම පාඩුවක් වෙන්නේ අපේ මනසේ තියෙන වැදගත්කම නිසා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මූලික වශයෙන්, යමෙකු අපායේ සිටින්නේ නම් එය ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක බව නිසා ය කර්මය. ඔවුන් ශක්තිමත් නම් පිරිසිදු කිරීම- විශේෂයෙන් ජනනය කිරීමෙන් බෝධිචිත්ත…. මොකද එතන කතාවකුත් තියෙනවා බුද්ධ පෙර ජීවිත කාලයක අපායේ සිටිමින් කරත්තයක් අදිමින්-ඔහු මේ ගිනිගෙන දැවෙන කරත්තය තවත් කෙනෙකු සමඟින් ඇදගෙන යමින් සිටියේය-ඔහු උත්පාදනය කළේය මහා දයානුකම්පාව “මේ කරත්තය අපායේ ඇදගෙන යන දුක මට දරාගන්න පුළුවන් වෙයිද” කියලා හිතාගෙන මේ මොහොතේ තවකෙකුගේ දුකක් විඳින්න කැමති සිල්වත් සිත නිසාම ඒ මොහොතේම ඔහු ඉපදුණා, මම දන්නේ නැහැ. දේව රාජධානිය හෝ වෙනත් ස්ථානයක.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය අපහසු වනු ඇත. මක්නිසාද යත් නිරය තුළ ධනාත්මක චින්තනයක් ජනනය කිරීම දුෂ්කර බැවිනි. නමුත් අ බෝධිසත්ව, එම සිතුවිල්ල ජනනය කළ හැක්කේ කාටද, එය නිසැකවම සිදුවිය හැකිය. ඒ වගේම, සමහරවිට, ඔවුන් සාමාන්‍ය ජීවියෙක් නම්.... මක්නිසාද යත් පහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් එවැනි සිතුවිලි ඇති කළ හැකි සාමාන්‍ය ජීවීන් බැවිනි.