මන්ත්‍රය සහ පවිත්‍ර කර්මය

• ශබ්දය සහ කම්පනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම මැන්ට්ර්රා
• අපිට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ සෑම දෙයක්ම අත්හැරීම
• ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වෙනුවට අපගේ සෘණාත්මක දේ අයිති කර ගැනීම
• මවාපෑමේ බලය, අපට යමක් කිරීමට හේතු වේ

White Tara Retreat 32: මන්තරා මනස ස්ථාවර කිරීමට සහ අපගේ පිරිසිදු කිරීමට කර්මය (බාගත)

එහි සඳහන් වන ස්ථානයේ අපි සිටියෙමු, “මෙම දෘශ්‍යකරණය කරන විට, 21 වතාවක් කියවන්න: ඕම් තාරේ තුත්තරේ තුරේ මමා ආයුර් පුන්යේ ඥාන පුෂ්ටිම් කුරු සෝහා.” තවද, “එසේ නම් හැකිතාක් පාරායනය කරන්න: om tare tutttare ture soha.” ඒ හැම දෙයක් ගැනම අපිට දීර්ඝ පැහැදිලි කිරීමක් තිබුණා. සමහර විට ශබ්දය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීම ඉතා හොඳ බව මම එකතු කළ යුතුය මැන්ට්ර්රා, විශේෂයෙන්ම ඔබේ මනස තරමක් චංචල සහ කලබල සහ නොසන්සුන් නම්. ඇත්ත වශයෙන්ම එය [ඔබේ මනස] කම්පනය තුළ ගිලී යාමට ඉඩ දෙන්න මැන්ට්ර්රා සහ ශබ්දය මැන්ට්ර්රා. මම ඒ රූපය තුළට ගිලී යන රූපය භාවිතා කරන්නේ එය මනස ස්ථාවර කිරීමට සැබවින්ම ක්‍රියා කරන බැවිනි. සහ ඔබ බොහෝ දේ කරන විට මැන්ට්ර්රා පාරායනය, මම පසුගිය දිනක කියූ පරිදි, අප මුලින් කරන විට මෙම පුරුදු කිරීමේ එක් කරුණකි ටැන්ටා, අපි එය සොයාගනු ඇත මැන්ට්ර්රා අපගේ තුළ කම්පනයක් ඇති කරයි සිරුර සහ අපගේ මනසෙහි. ඔබ සමඟ මුමුනන විශාල කම්පනයක් නොවේ මැන්ට්ර්රා, එසේ නොවේ, නමුත් එය ඔබගේ ශාරීරික ශක්තියට සහ ඔබේ මානසික ශක්තියට බලපායි. මගේ මනස යම් ආකාරයක විකෘති වී ඇත්නම් මට එය සැබවින්ම දැනෙන බව මම සමහර විට සොයාගෙන ඇත, එවිට ඔබට දැනෙන ශක්තිය මැන්ට්ර්රා සහ මනසෙහි ශක්තිය එකට මිශ්ර නොවේ. ඔව්, ඔබගෙන් සමහරෙකුට එවැනි අත්දැකීමක් තිබේ. එය ඔබේ මනස තුළ යම් ශක්තියක් ඇති කරන බවට ඔබේම සාක්ෂියක් (ඔබගේම අත්දැකීමක්) ඔබට ලැබෙන්නේ එලෙසිනි. ඒ ශක්තියත් එක්ක ඉන්න ඕන.

විවේක කාලය තුළ, ඔබ සැසිය අවසන් කර ඔබ නැඟිටීමෙන් පසු, ඔබ දිගටම පැවසීම හොඳය මැන්ට්ර්රා. නිකමට හිතන්න එපා "අනේ මම කියන්නේ ඒක විතරයි මැන්ට්ර්රා මම වාඩි වී සිටින විට." නැත, ඔබ එය පැවසිය යුත්තේ ඔබ ඇවිදින විට, ඔබ වෙනත් සියලු ආකාරයේ දේවල් කරන බැවිනි.

අශුභ කර්මයෙන් පිරිසිදු වෙයි

ඊට පස්සේ ඊළඟ පේළියේ කියනවා, "හිතන්න සහ දැනෙන්න." ඒ නිසා සිතන්න සහ දැනෙන්න, සිතන්න පමණක් නොවේ. “මම සියලු සෘණාත්මක දේවලින් නිදහස් වෙමි කර්මය, කලබලකාරී ආකල්ප, නිෂේධාත්මක හැඟීම්, රෝග, ඇඟිලි ගැසීම් සහ අකල් මරණ අනතුරු. මගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා මම මගේ ජීවිතය අර්ථවත් ආකාරයකින් භාවිතා කරමි; ආදරය, දයාව, හය වර්ධනය කරන්න දුරදිග යන භාවිතයන්: සහ අන් අයට, මට සහ අපගේ පරිසරයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන්න. ඔබට එම අවස්ථාවේදී එක් කිරීමට අවශ්‍ය වෙනත් ශක්තිමත් අභිලාෂයන් ද එකතු කළ හැක.

ඔබට සිතීමට සහ දැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ, “මම සියලු සෘණාත්මක බවින් නිදහස් වෙමි කර්මය.” එහි තේරුම නම්, ඔබ වරදකාරී හැඟීමකින් එල්ලී ඇති සියලුම දේවල්: (උදාහරණයක් ලෙස) ඔබ වයස අවුරුදු හතේදී ඔබේ සහෝදරයාගෙන් පැන්සල් සොරකම් කළ විට; එතැන් සිට, ඔබ එල්ලී සිටි සියල්ල, ඔබ අතහරින්න, ඔබ නිදහස් කරන්න. ඔබ සිතන්නේ, "ඒ සියල්ල සෘණාත්මකයි කර්මය පවිත්ර කර ඇත. දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ සියල්ල පිරිසිදු කර නැත. නමුත් නැවත නැවතත් එසේ සිතීමෙන්, සිදු කිරීමෙන් පසු පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරන්න, ඒක තමයි එය පිරිසිදු කරන්නේ. ඒ අතරම, අපි කරන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වන්න, පසුව අපි සිතන්නේ, "මම කිසිවක් පිරිසිදු කර නැත", එවිට පිරිසිදු කිරීම පුරුදු වැඩ කරන්නේ නැහැ. එබැවින්, ඔබ සිතන්නේ, "මම එය පිරිසිදු කළෙමි" කියායි. එය මුදා හැරීමට හැඟෙන ආකාරය ඔබට දැනෙන අතර, එම සමස්ත මනෝවිද්‍යාත්මක වෙනස එහි කොටසක් බවට පත්වේ පිරිසිදු කිරීම එනම් අප විසින් කර ඇති මෙම සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්හි බර අඩු කිරීමයි.

මම නිතරම කියනවා වගේ, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ නිෂේධනයන් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා වෙනුවට අයිති කර ගැනීම, නමුත් ඒවා අයිති කර ගෙන පසුව ඒවා පිරිසිදු කිරීම, පසුව සැබවින්ම සිතීම සහ දැනීම, "දැන් මම ඒවා පිරිසිදු කර ඇත." එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප තුළ මනෝවිද්‍යාත්මකව මෙන්ම අධ්‍යාත්මිකව හා කර්මානුරූපව ඉතා ගැඹුරු වෙනසක් ඇති කරයි. යන්න සිතීම ඉතා වැදගත්ය.

තවත් පීඩා නැත

එවිට ඔබ සිතන්නේ, "මගේ සියලු කරදරකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම්" වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු දුක් වේදනා; මූල හය, සහායක 20, 84,000... ඒවා සියල්ලම නැති වී යයි. ඒ කියන්නේ “අනේ මට ඒ කෙනාව දරාගන්න බෑ” සහ, “ඇයි මේ මනුස්සයා මේක නොකලේ”, සහ, “අනේ මට මේක ලැබෙයි කියලා හිතාගෙන ඔයා මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නේ නැහැ. , සහ එය, සහ අනෙක් දේ." ඔබ ඒ සියලු සිතිවිලි අතහැර දමා, කිසිවිටෙක අමනාප නොවී, කිසිදා තරහා නොගෙන, කිසිදා ඊර්ෂ්‍යා නොකරන්නේ නම්, ඔබේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කර නොගැනීම කෙබඳු වේදැයි සිතීමට මොහොතකට ඔබට මානසික අවකාශයක් ලබා දෙන්න. ඔබට එසේ දැනෙන්නට අවස්ථාවක් දෙන්න.

එක් ආකාරයකින් ඔබට එය මවාපෑමක් යැයි පැවසිය හැකිය, නමුත් මවාපෑම ඉතා බලවත් ය. අපේ ජීවිතයේ අපි බොහෝ දේ මවාපානවා සහ අපගේ මවාපෑම අපට යමක් කිරීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. අපි පොඩි කාලේ මොකද කළේ? අපි අම්මගෙයි තාත්තගෙයි ඇඳුම් ඇඳගෙන. අපි (ඔවුන්.) ලෙස පෙනී සිටිමු, මම වැඩෙන විට, අපි පොලිස්කාරයින්, ගිනි නිවන භටයින් සහ වෛද්‍යවරුන් ලෙස පෙනී සිටිය යුතුය. මම දන්නේ නැහැ ඔබ දැන් රැප් තරු ලෙස පෙනී සිටියේ කුමක් දැයි කියා. නමුත් ඔබ කුමක් වීමට ආශා කළත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ වීමට නම්, අප එසේ යැයි යම් ප්‍රතිරූපයක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. විද්‍යාලයට යාමට නම් ඔබ විද්‍යාලයට යන ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස යම් ප්‍රතිරූපයක් තිබිය යුතුය. ඒ ආකාරයෙන්ම, අ බුද්ධ, ඒ උනාම කොයි වගේද කියලා අපිට යම් රූපයක් තියෙන්න ඕන බුද්ධ. අපේ එක්ක විතරක් නෙවෙයි සිරුර සිටීමෙන් බුද්ධගේ සිරුර, නමුත් විශේෂයෙන් මානසිකව එය කෙබඳු වනු ඇත්ද බුද්ධ. ඒ නිසා ඔබ "හොඳයි, එය මොන වගේ වේවිද?" ඔබ එම හැඟීම ඇති බව මවාපාමින් සිටින විට, ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම, (සහ) අවංකවම එම හැඟීම ඇති වීමට පටන් ගත හැකි බව ඔබට සැබවින්ම සොයාගත හැකිය.

මම මේ කතා කරන්නේ අපි තරහ වෙලා අනිත් කෙනාට හුරතල් විදියට රඟපාන විදිහ ගැන නෙවෙයි. මම කුහකයෙක් වීම ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. මම මේ කතා කරන්නේ “මේ තත්වය තුළ මට දැනිය හැකි එකම මාර්ගයයි කෝපය!" ඒ මනස නිදහස් කර ගැනීම සහ ඒ වෙනුවට වෙනත් හැඟීම් අත්විඳීම ගැන සිතීමට අපටම අවස්ථාව ලබා දීමයි. මම කතා කරන්නේ මර්දනය ගැන නෙවෙයි. මම කතා කරන්නේ මනසට විකල්ප දැකීමට යම් ඉඩක් ලබා දීම ගැන ය. අපි ඊළඟ වතාවේ එම පදය දිගටම කරගෙන යන්නෙමු.