මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

කොන්දේසි සහිත බිය

කොන්දේසි සහිත බිය

මාලාවක කොටසකි බෝධිසත්වයන්ගේ උදේ කෑම කෝනර් 2009 දෙසැම්බර් සිට 2010 මාර්තු දක්වා ග්‍රීන් ටාරා වින්ටර් රිට්‍රීට් අතරතුර ලබා දුන් කතා.

  • බිය සහ ඔවුන් නිර්මාණය කරන කාංසාව දෙස බැලීම
  • අප බිය වන්නේ කුමක් ද?
  • අපගේ සමහර බිය පැමිණෙන්නේ සමාජීය සහ පවුල් තත්ත්වයන් මගිනි

Green Tara Retreat 032: කොන්දේසි සහිත බිය (බාගත)

හොඳයි, හායි. මම කැත්ලීන් සහ මම කනස්සල්ලට පත් පුද්ගලයෙක්. කනස්සල්ල මෙයයි 12- පියවර වැඩසටහන, මම හිතන්නේ ... මම බලාපොරොත්තු වෙනවා! [සිනා]

කනස්සල්ල යනු කුමක්ද? හොඳයි, මට ඒක තියෙනවා. මම දවල්ට කෑම දීලා ඉවරයි, දවස් තුනක් තිස්සේ මේ කතාව ගැන හිතලා, ඒ ගැන හිතන්න එපා උත්සාහ කළා. ඉතින්, හදවත ගැහෙනවා, අතේ ටිකක් දාඩිය, ටිකක් වෙව්ලීම, ඒක තමයි, අවධානය යොමු කරන්න අමාරුයි. ඔබේ මිත්‍රශීලී මුහුණු උපකාර කරයි. ඉතින් ... ඔහ්, මට මගේ පත්‍රය අමතකයි. කෙරී, ඒක අර රත්තරන් තුවායට යටින්. එය ඔබට දේවල් අමතක වීමටද හේතු විය හැක.

ඉතින් මේක ඇත්තටම හොඳ ප්‍රශ්නයක් වුණා මෙනෙහි කරන්න මත. මට ඇත්තටම ගොඩක් තිබුණා, බලාපොරොත්තු වෙනවා, කාංසාව ගැන අලුත් අවබෝධයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එක්තරා ආකාරයක බියකි. ඊට පස්සේ මම ගොඩක් භාවනා කරපු ප්‍රශ්න දෙක තමයි "මම මොකටද බය වෙන්නේ?" සහ, "කවුද බය?" "මම මොකටද බය වෙන්නේ?" යන්න ලබා ගැනීමට මට ටික වේලාවක් ගත විය. එය සෑම දෙයක්ම විය හැකිය. එය සෑම දෙයක්ම විය හැකිය: දිවා ආහාරය නිවැරදි නොවනු ඇත-ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ යටතේ යම් ආකාරයක කීර්ති නාමයක් ඇත-එය ඉතා මෝඩයි, මන්ද එය හුදෙක් අදහස් එකතුවක් නිසා ... මම අදහස් කරන්නේ යමෙකු නොකරන සෑම දිවා ආහාරයකම දේවල් වලට කැමතියි, ඔවුන් දේවල් වලට කැමතියි. සහ, ඉතින් මොකක්ද, කවුද ගණන් ගන්නේ? ඒක විනාඩි 20කින් ගියා. නමුත් එය [බිය] තවමත් පවතී.

ඊට පස්සේ මම ආපහු ගිහින් ඇත්තටම මගේ ජීවිතය දිහා බලන්න පටන් ගත්තා (බලන්න) මේක ආවේ කොහෙන්ද කියලා. මම උපත ලැබුවේ කනස්සල්ලට පත් පවුලක, කනස්සල්ලට පත් මවක් සමඟ, බටහිර මනෝවිද්‍යාව තුළ මට ඇයට දොස් පැවරිය හැකිය. “ඇය මාව කනස්සල්ලට පත් කළා; මම ගර්භාෂයේ සිටි අතර ඒ සියලු කනස්සල්ලට පත් වූ රසායනික ද්‍රව්‍ය හරහා ගමන් කරමින් සිටියේය. ඒ සියල්ල ඇත්ත, එය සිදු වේ. නමුත් බුදුදහමේ එහෙම කරන්න බෑ ඇත්තටම ලොකු වෙන්න ඕන. ඉතින් ඇයි මම එවැනි පවුලකට ආවේ? මම එවැනි දෙයක් සමඟ සංවේදි වූ මනෝ ප්‍රවාහයේ යමක් ගෙන එන්නට ඇත-නැත්නම් මා එහි ඇදගෙන යන්නේ ඇයි? එය වඩාත් සිත්ගන්නා ප්‍රශ්නයකි: වැනි, "මොකක්ද කර්මය මම නැවත එහි නොසිටින බවට සහතික කර ගැනීමට සහ මේ ජීවිතයේ එය නැවැත්වීමට මා කුමක් කළ යුතුද?"

මට තව ටිකක් පසුබිම සැකසීමට අවශ්‍ය විය, එනම් මට පළමු ශ්‍රේණියේ වයස අවුරුදු හයේ ඉතා පැහැදිලි මතකයක් තිබූ අතර මෙම අභ්‍යාස සඳහා අපට බෝම්බ සෙවණක් තිබුණි, ගුවන් ප්‍රහාර සරඹ. මම හිතුවා, “අනේ, එය යම් කනස්සල්ලක් ඇති කිරීමට ප්‍රමාණවත් වේවි! ඔබේ ප්‍රාථමික පාසලට බෝම්බ දැමීමට අවශ්‍ය කවුරුන් හෝ එහි සිටිනවා වගේ? ඔවුන් ශාන්ත ජූඩ්ස් වෙත බෝම්බ දමන්නේ ඇයි? නමුත් අපි මේ (සරඹ) ඉතා ස්ථාවර ලෙස තිබුණා. ඔබ ඔබේ මේසය යටට යා යුතුයි. අද එය ත්‍රස්තවාදීන්, නමුත් එදා කොමියුනිස්ට්වාදීන් - ඔවුන් කතෝලිකයන්ට වෛර කළා, මම ඒ වගේ. "එබැවින් කොමියුනිස්ට්වාදීන් අනිවාර්යයෙන්ම කතෝලිකයන් එහි යන විට ඔවුන් ලබා ගැනීමට නියමිතයි." ඔහ්, මාව විශ්වාස කරන්න, මම ඔබට කියන්නේ මට කියපු දේවල් විතරයි. ඔබ එහි සිටියා; ඔබට එය සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදු විය. ඒවගේම මේ ලොකු අය, ඉතා හොඳින් අර්ථකථනය කළ, ඔවුන් දකින ආකාරයට යථාර්ථය නිර්වචනය කරමින්, ඔවුන් උදව් කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ මෙයයි. ඔව්, දැන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු යැයි පෙනේ, නමුත් අපට අපේ මේස යටට යාමට සිදු විය. ඒත් හය වෙද්දිත් මම දැනගෙන හිටියා ඔයා ඔයාගෙ මේසෙ යටට ගියොත් බෝම්බයක් සීලිමෙන් යනව කියල. මගේ මේසයට වයස අවුරුදු 20 යි! මට කණගාටුයි! නමුත් මම කළේ මම එය පිළිපැදීමයි, මන්ද ඔබ කතෝලික ළමයෙකු ලෙස කරන්නේ එයයි. නමුත් සැබෑ ගුවන් ප්‍රහාරක සරඹයක් පැවැත්වෙන දිනයේ මම ගෙදර දුවන බව මම දැන සිටියෙමි. මම ජීවත් වූයේ කුට්ටි 12 ක් පමණි, මම ඉතා වේගවත් ධාවකයෙකු වූ අතර මට එය කළ හැකි බව මට විශ්වාසයි. අනික මම එහෙම නොකලානම් කොහොමත් ඉස්කෝලෙදි මාව පුපුරවන්න ඕන නෑ.

ඉතින් ඔන්න ඔහේ යන්න. ඔබ උපදින්නේ කර්මය මේ සිතිවිල්ල පවතින සංස්කෘතියකට. මගේ දෙමාපියන් බිය වූ බව පුදුමයක් නොවේ. කතෝලික සදාකාලික අපායටවත් යන්න එපා, මම කියන්නේ ඒකෙත් දුවනවා. නමුත් මුළු විශාල සංස්කෘතියම යන්නේ, “සතුරෙක් ඉන්නවා, සතුරාට ඔබව මරන්න අවශ්‍යයි, ඔබ සූදානම් විය යුතුයි.” ඇත්ත වශයෙන්ම, එයයි, "සූදානම් වන්න!" නගර මධ්‍යයේ ස්ථාන වල ගුවන් ප්‍රහාර නවාතැන් පවා තිබී ඇත - ඒවායේ කහ සහ කළු සලකුණු තිබුණි. එය ඔබ යා යුතු ස්ථානවලින් එකකි: බැංකුවේ භූගත හෝ තැපැල් කාර්යාලයේ භූගත. එබැවින් මෙම නිරන්තර බිය මතකය මතක තබා ගැනීමට ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළු විය. නමුත් නැවතත්, යම් ආකාරයකින්, මම මේ ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, මට මගේ සංස්කෘතියට දොස් පැවරිය හැකිය, මගේ පවුලට දොස් පැවරිය හැකිය. මම බුද්ධාගමට ආදරය කරන දෙය නම් එය යන්නට විවෘතයි, “මෙය සිදු වූයේ කෙසේද? මගේ හිත මේකට සම්බන්ධ වුණේ කොහොමද? මම ගෙනාවේ කුමක්ද සහ මම එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? ”

ධර්මය තුළ මට වඩාත්ම ගැඹුරු දෙයක් නම් උන්වහන්සේගේ ආදර්ශයයි දලයි ලාමා, ඔහුගේ ඊනියා සතුරන් සමඟ—ඔහු කිසිවකු සිටීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔහුට සතුරන් ඇති නොවනු ඇත. ඔබ ඔබේ මේ ජීවිතයේ සතුරන් වෙනත් දෙයකට පරිවර්තනය කළ විට, බොහෝ කාංසාවන් පහව යයි. "මිත්‍ර-සතුරා" යනුවෙන් උන්වහන්සේ භාවිතා කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයට මම කැමතියි. මම එය පොතක හෝ වෙනත් දෙයකින් දැක ඇත්තෙමි, "මගේ මිතුරා-සතුරා", සතුරා මිතුරා, සතුරා ගුරුවරයා විය හැකිය. එබැවින් "මට සතුරන් නොසිටිනු ඇත" යන සිතුවිල්ල වෙනස් කිරීම. පසුව මට කොමියුනිස්ට්වාදීන් කිහිප දෙනෙකු පවා හමු විය, මම ඔවුන්ට කැමති විය. මම සමාජවාදියෙක් වුණා අපි යාළු වුණා.

ඇත්තටම මට ගොඩක් උදව් වෙන අනිත් දේ තමයි මේ කියමන ලාමා මට ඕනෑම තැනක භාවිතා කළ හැකි Zopa, සහ ඔබට එය ඕනෑම තැනක භාවිතා කළ හැකි යැයි මම සිතමි, "මෙය ගැටළුවක් නොවේ." මම කනස්සල්ලට පත්වන සෑම අවස්ථාවකම, බ්‍රොකොලි (දිවා ආහාරය සඳහා) ඕනෑවට වඩා කර ඇත, නැතහොත් එය වැඩිපුර කර නැත - අද එය ඉතා මෝඩ ය. නමුත් කියන්නට, “මෙය ගැටලුවක් නොවේ. ඒක ඉතින් ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි.” තවද එය යමක් තැනට ක්ලික් කරන අතර එය ඉතා අසනීප වීම සහ “මෙය ප්‍රශ්නයක් නොවේ” යැයි පැවසීම වැනි තරමක් විශාල දේවල් සමඟ පවා විය හැකිය.

මම හිතන්නේ මට දේවල් කිහිපයක් සමඟ වසා දැමීමට අවශ්‍යයි. එකක් නම් මම වෙනත් සම්ප්‍රදායක බෞද්ධ ගුරුවරියක් වන චාලට් ජෝකෝ බෙක් විසින් සොයාගත් කියමනකි. ඇය කාංසාව නිර්වචනය කරන්නේ දේවල් පවතින ආකාරය සහ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට අතර පරතරය ලෙසයි. එම පරතරය තුළ - ඔවුන් කෙසේද සහ අපට ඔවුන් වීමට අවශ්‍ය ආකාරය - ඉන්පසු අපි අපගේ පිස්සු මනස් දේවලින් ඉවත් වෙමු. අනිත් ලොකුම දේ තමයි “ඒක මෙහෙමයි” කියන එක පිළිගන්න එක විතරයි. “ඒක මෙහෙමයි. මම කනස්සල්ලෙන් සිටින පුද්ගලයෙක්. ”

එවිට මෙහි එදිනෙදා ක්‍රියා දෙස බැලීමෙන් මම ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතමි. දිගු කලක් මම කලබල වූ බව නොදැන මම එය ප්‍රක්ෂේපණය කළෙමි. ඔබ ඔබ ගැන නොදන්නා සහ ඒ අනුව ප්‍රකාශ නොකරන්න - ඔබ වටා සිටින අනෙක් අය එය දනී. ඔබ එය නොදැන එය ඔබ තුළම කළමනාකරණය කර ගැනීම නිසා ඔවුන්ට එය විශාල කාලයක් ලෙස දැනේ. ප්‍රතිකාරයේදී මට එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් විය, චිකිත්සකවරයා මට විටින් විට පවසන පරිදි, “මම බයයි. මට බයයි." මට පරීක්ෂා කළ හැකිය, එය ඇත්තද නැද්ද? නමුත් මම දැකීමට පටන් ගත්තා, “වාව්, මම කවදාවත් දැනගෙන හිටියාට වඩා මම ගොඩක් බයයි,” එය මට කළමනාකරණය කිරීමට උපකාරී විය.

එතකොට අන්තිමට තව දෙයක් තමයි වේගය අඩු කරන එක. කාංසාව ඔබව ඉතා වේගයෙන් ගමන් කිරීමට, දේවල් සැබවින්ම, ඉතා වේගයෙන් කිරීමට අවශ්‍ය කරයි. එවිට යම් හේතුවක් නිසා එය මා වඩාත් කනස්සල්ලට පත් කරයි. මට නිකම්ම යන්න පුළුවන් නම්, "ඕවා. වේගය අඩු කරන්න. සෙමින් ඇවිදින්න. වැඩේ හෙමින් කරන්න, වැඩේ හෙමින් කලවම් කරන්න,” එවිට බොහෝ දේ භෞතිකව ද පහත වැටේ.

ඒක තමයි. ඔබ කනස්සල්ලෙන් සිටින අයෙක් නම්, මෙය තරමක් ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

Zopa Herron

කර්ම Zopa 1993 දී ඔරිගන්හි පෝට්ලන්ඩ් හි Kagyu Changchub Chuling හරහා ධර්මය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඇය ගැටුම් නිරාකරණය ඉගැන්වීමේ මැදිහත්කරුවෙකු සහ සහායක මහාචාර්යවරියක් වූවාය. 1994 සිට ඇය වසරකට අවම වශයෙන් බෞද්ධ විවේක 2කටවත් සහභාගි වූවාය. ධර්මය තුළ පුළුල් ලෙස කියවන ඇය, 1994 දී Cloud Mountain Retreat Center හිදී පූජ්‍ය Thubten Chodron මුණගැසුණු අතර එතැන් සිට ඇය අනුගමනය කළාය. 1999 දී, Zopa Refuge සහ 5 ශික්ෂා පද ලබා ගත්තේ Geshe Kalsang Damdul සහ Lama Michael Conklin වෙතින්, කර්ම Zopa Hlamo යන ​​ශික්ෂා පද නාමය ලබා ගනිමින්. 2000 දී ඇය චොඩ්‍රොන් හිමියන් සමඟ සරණ ශික්‍ෂා පද ලබා ඊළඟ වසරේ බෝධිසත්ව භාරය ලබා ගත්තාය. වසර කිහිපයක්, ශ්‍රාවස්ති අබේ පිහිටුවන ලද බැවින්, ඇය ශ්‍රාවස්ති ඇබේ මිතුරන්ගේ සම සභාපතිනිය ලෙස කටයුතු කළාය. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා, ගෙෂේ ලුන්ඩුප් සෝපා, ලාමා සෝපා රින්පොචේ, ගෙෂේ ජම්පා ටෙග්චොක්, ඛෙන්සුර් වැන්ග්ඩක්, පූජ්‍ය තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන්, යැංසි රින්පොචේ, ගෙෂේ කල්සං දම්දුල්, ඩැග්මෝ කුෂෝ සහ වෙනත් අයගෙන් ඉගැන්වීම් ඇසීමට Zopa වාසනාවන්ත වී ඇත. 1975-2008 දක්වා ඇය පෝට්ලන්ඩ් හි සමාජ සේවාවන්හි භූමිකාවන් ගණනාවක නියැලී සිටියාය: අඩු ආදායම්ලාභීන් සඳහා නීතිඥවරියක්, නීතිය සහ ගැටුම් නිරාකරණය පිළිබඳ උපදේශකවරියක්, පවුල් මැදිහත්කරුවෙකු, විවිධත්වය සඳහා මෙවලම් සමඟ හරස් සංස්කෘතික උපදේශකවරියක් සහ ඒ. ලාභ නොලබන විධායක අධ්යක්ෂවරුන් සඳහා පුහුණුකරු. 2008 දී, Zopa මාස හයක නඩු විභාගයක් සඳහා Sravasti Abbey වෙත පදිංචියට ගිය අතර, එතැන් සිට ඇය ධර්මයට සේවය කිරීම සඳහා රැඳී සිටියාය. ඉන් ටික කලකට පසු, ඇය ඇගේ සරණාගත නාමය වන කර්ම සෝපා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තාය. 24 මැයි 2009 වන දින, සෝපා ගිහියෙකු ලෙස ඇබේ කාර්යාලයේ, මුළුතැන්ගෙයෙහි, උද්‍යානවල සහ ගොඩනැගිලිවල සේවය කරන ගිහියෙකු ලෙස ජීවිතය සඳහා අනගාරික සිල්පද 8 ක් ලබා ගත්තේය. 2013 මාර්තු මාසයේදී, Zopa වසරක පසුබැසීමක් සඳහා Ser Cho Osel Ling හි KCC හා සම්බන්ධ විය. ඇය දැන් පෝට්ලන්ඩ් හි සිටින අතර, කාලයකට නැවත ශ්‍රාවස්ති වෙත පැමිණීමට සැලසුම් කර ඇති අතර, ධර්මයට හොඳම සහයෝගය ලබා දෙන ආකාරය ගවේෂණය කරයි.