ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි

• විඤ්ඤාණයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම ලෙස මනස
• ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඍණාත්මක ක්රියාවන්ට හේතුව ලෙස
• විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට බාධාවක් ලෙස ආත්ම කේන්ද්‍රීය දැක්ම

බෝධිචිත්ත 11: අවාසි ආත්මාර්ථකාමීත්වය (බාගත)

ඉගැන්වීම් සැසි ආරම්භයේදීම අපි ධර්මයට සවන් දීමට සහ ප්‍රගුණ කිරීමට අපට ඇති අවස්ථාව සැබවින්ම අගය කිරීමේ ඉදිරිදර්ශනය ජනනය කරමු. මෙය ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ සාමාන්‍ය දෘෂ්ටිකෝණය නොවේ. අපට සාමාන්‍යයෙන් ඇත්තේ මේ එක ජීවිතයක් පමණක් බව ඉතා ප්‍රබල හැඟීමකි. නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බලන කල ඇත්තේ මේ ජීවිතය පමණක් නොවේ. මේ ජීවිතය විතරක් තිබුණා නම් කිසිම දෙයක ලොකු අරමුණක් නැහැ. මේ ජීවිතය පමණක් නම්, ඉන් පසුව කිසිවක් නොමැති නම්, අපට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට, ඒවා සියදිවි නසාගැනීමෙන් අවසන් කිරීම විශාල අර්ථවත් වනු ඇත. මම හිතන්නේ සියදිවි නසා ගන්නා බොහෝ අය සිතන්නේ එයයි: "මගේ ජීවිතය අවසන් කිරීමෙන් මම මගේ දුක් වේදනා අවසන් කරමි." නමුත්, එය එසේ ක්රියා නොකරයි. සියදිවි නසාගැනීම අපගේ ප්‍රශ්නවලට විසඳුම නොවන බව අපට යම් හැඟීමක් ඇත. අපිට දිගටම ජීවත් වෙන්න ඕන නේද? නමුත් මේ ජීවිතය පමණක් තිබේ නම්, ජීවිතයට එතරම් තේරුමක් හෝ බොහෝ අරමුණක් ඇති නොවනු ඇත, මන්ද ඔබ මිය ගිය පසු කිසිවක් නොතිබෙනු ඇත: සිප්, හිස් සහ එය අමතක කරන්න.

විඤ්ඤාණයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම

අපි මනස යනු කුමක්දැයි සමීපව බැලුවහොත්, මේ ජීවිතය හරහා ගමන් කරන විඤ්ඤාණයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් පවතින බව ද, පසුව අනාගත ජීවිතයට ගමන් කරන අතර, අපි අපගේ කාලය ගත කරන ආකාරය සහ අප කරන දේ අනුව අපි එහි වැදගත්කම දෙස බලමු. එවිට අපට ඉතා වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයක් ලැබේ. එය අපව මෙම ඇදහිය නොහැකි තත්වයෙන් පිටතට ඇද දමයි ඇමුණුමක් එය මේ ජීවිතය පමණක් නොවන බව අපට පෙනෙන නිසා මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා පමණි. බොහෝ ජීවිත කාලයන් ඇති අතර මෙම ජීවිත කාලය, ඔවුන් පවසන පරිදි, අඳුරු අහසක විදුලි කෙටීමක් වැනි ය. එය ඉතා ඉතා ඉක්මනින් ගමන් කරයි. අකුණු සැර වැඩිකල් පවතින්නේ නැහැ. මෙතරම් අතෘප්තියෙන් හා ව්‍යාකූලත්වයෙන් පිරුණු එක එක පුනරුත්පත්තියක් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිකෝණය අපට ඇති විට, අපට ඉගැන්වීම් අසා පුරුදු කිරීමට අවස්ථාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම ඉතා සුවිශේෂී හා ඉතා අර්ථවත් වේ. බහුවිධ ජීවිතවල ඉදිරිදර්ශනය තුළ පිහිටුවා ඇති විට, ඒවායින් බොහොමයක් ගත කරන්නේ පුරුදු කිරීමට නොහැකි, ධර්ම වචනයක් ඇසීමට පවා නොහැකි ක්ෂේත්‍රවල, එවිට අපගේ ජීවිතයේ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ අපි සැබවින්ම අගය කරමු. එය කෙතරම් අගනේද සහ විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය කරා අපගේ ශක්තිය යෙදවීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න අපි දැකීමට පටන් ගනිමු.

ධර්මයේ වැදගත්කම හඳුනා ගැනීම

අපි මැරෙනකොට මේ ජීවිතේ මේ අවස්ථාව ඉවරයි. අපේ අනාගත පුනර්භවය කුමක් වේ දැයි අපි නොදනිමු. අපි අපේ බොහෝ ක්‍රියාවන් දෙස බලා, අන් අයට අවංකව සැලකිල්ල දැක්වීම වැනි නිර්මල අභිප්‍රේරණයකින් අප කොපමණ ක්‍රියා කර ඇත්ද යන්න සහ අපගේ මූලික අවශ්‍යතාවය අපට පමණක් වූ තැන අප කොපමණ ක්‍රියා කර ඇත්ද යන්න පිළිබඳ කුඩා මානසික වගුගත කිරීමක් කළහොත්, එවිට එය ටිකක් පැහැදිලි වේ. අපි ධනාත්මක බොහෝ දේ නිර්මාණය කර තිබේද? කර්මය? අපි හොඳ බීජ වලින් අපේ මනසට කාවැදී තිබේද නැතහොත් අපගේ මිතුරන්ට උදව් කිරීමෙන් සහ අපගේ සතුරන්ට හානි කරමින් මූලික වශයෙන් මා, මම, මගේ සහ මගේ ගැන සොයා බලා තිබේද? ඒකෙන් මේ ජීවිතයට විතරක් නෙවෙයි අපි මැරෙනකොට මොනවගේ ප්‍රතිවිපාක ඇති වෙයිද? අපගේ අනාගත ජීවිතයේදී, බලපෑම් මොනවාද?

අපි මේ ගැන බැරෑරුම් ලෙස සිතන විට සහ අපගේ ජීවිතය දෙස බලන විට, අපගේ අභිලාශය මෙතුලින් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම වඩාත් ප්‍රබල වන අතර, ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම අප යහපත් හැඟීමක් සඳහා කරන දෙයක් නොවන බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී. එය වඩා හොඳ හැඟීමක අතුරු ඵලයක් ගෙන එයි, නමුත් අපි "හොඳ ධර්ම" පුරුදු නොකරමු. ජිම් එකට යන්නේ හොඳක් දැනෙන්න, චිත්‍රපට බලන්න යන්නේ හොඳක් දැනෙන්න, ඒ නිසා ධර්ම පන්තියට යන්නේ හොඳක් දැනෙන්න. එය එක්තරා ආකාරයක විනෝදාස්වාදයක්, ඔබ දන්නවා. ගුරුවරයා සමහර විහිළු තහළු කිරීමට හා තරමක් ප්රසන්න විය යුතු අතර, එවැනි දේවල්. අප ජීවත් වන තත්වය සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත් විට, එය "හිතවත් ධර්මතාවයක්" පමණක් නොවන බව අපට පෙනේ.

අපි මෙය හුදෙක් විනෝදාංශයක් ලෙස හෝ අපගේ ආතතිය සහ මේ ජීවිතයේ අපගේ චිත්තවේගීය දුෂ්කරතා සඳහා පමණක් උපකාරී වන දෙයක් ලෙස නොවේ. අපි මෙය කරන්නේ ජීවිතයට තර්ජනයක් හෝ ජීවිතයක් ලබා දෙන දෙයක් යැයි අප පවසන ඕනෑම දෙයකට වඩා එය සැබවින්ම වැදගත් වන බැවිනි. යමක් සැබවින්ම වැදගත් වූ විට අපි එය ජීවිතයට තර්ජනයක් හෝ හදිසි දෙයක් යැයි කියමු. ඊටත් වඩා ධර්මය පුරුදු කරන එක වැදගත් මොකද මේ ජීවිතය නැති වුණාම අපිට තව එකක් ලැබෙන්න යනවා. අපට ධර්මය නැති වී, ලෝකයක හෝ පුරුදු කළ නොහැකි ජීවිතයක අප හුළං ගතහොත්, ඇත්තෙන්ම අපට බොහෝ දේ අහිමි වේ. එම හේතුව නිසා අපි මෙය ඉතා උතුම් අභිප්‍රේරණයකින් කරන්නෙමු, දැන් හොඳක් දැනීමට සහ ටිකක් සාමකාමී වීමට පමණක් නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර මෙම චක්‍රීය පැවැත්මේ දුෂ්කරතාවයෙන් මිදීමට උත්සාහ කරන්න. මේ ආකාරයට සිතීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි ඉදිරිදර්ශනයක් තිබීම වැදගත්ය.

මම හිතන්නේ ඇලෙක්ස් [බර්සින්] මෙහි සිටින විට ඔහු ඔබට කිව්වා අපි "ධර්ම ලයිට්" යන යෙදුම නිර්මාණය කළෙමු. “ධර්ම ලිට්” යනු හොඳ හැඟීමකි. ඔබ දන්නවා, “ධර්ම ලිට්” ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, ඔබට එතරම් ආතතියක් නැත, ඔබ එතරම් කෝපයක් නැත, එයයි. ඒක හොඳයි, ඒක ප්‍රයෝජනයි, ආතතියට, තරහට වඩා හොඳයි නේද? එය තවමත් “ධර්ම ආලෝකය” වන අතර එයම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපව ගලවා ගැනීමට යන්නේ නැත. අපි ඇත්තටම වඩා ගැඹුරු භාවිතයක යෙදිය යුතු අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ධර්ම දෘෂ්ටිය වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස ගත යුතුය.

පෙර සතියේ සමාලෝචනය

උත්පාදනය කරන ක්‍රම ගැන අපි කතා කළා බෝධිචිත්ත, ඒ ආදරණීය, දයානුකම්පිත අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා. උත්පාදනය කිරීමට ක්රම දෙකක් තිබේ බෝධිචිත්ත: හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ හත්-ලක්ෂ්‍ය උපදෙස් සහ පසුව අන් අය සමඟ සමීකරණය සහ හුවමාරු කර ගැනීම. අපි පළමු ක්‍රමය අවසන් කළ අතර පසුගිය සතියේ අපි අනෙක් අය සමඟ ස්වයංක්‍රීයකරණය සහ හුවමාරු කිරීමේ දෙවන ක්‍රමය ආරම්භ කළෙමු. අපි ගිය සතියේ කතා කළා තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම ඒ ගැන මෙනෙහි කරන කරුණු නවය. කවුරුහරි සතිය තුළ එම කරුණු නවයේ මැදිහත්වීම කළාද?

ඔබ මෙම ඉගැන්වීම් ලබා ගත් විට ඒවා නිවසට ගෙන යාම වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත ඔවුන් ඇත්තටම ඔබේ හදවතට සහ මනසට බලපෑමක් ඇති කරන ආකාරය නිසා. අපි ගිය සතියේ කතා කළේ සතුටින් ඉන්න කැමති හැමෝම වගේම දුක් විඳින්න කැමති නැති කෙනෙක් ගැන. යාචකයින් දස දෙනාටම සතුට අවශ්‍ය බවත්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුට අවශ්‍ය නිසා මේ හෝ එම යාචකයාට වෙනස් කොට සැලකීම අසාධාරණ බවත් අපි උදාහරණය දුන්නෙමු. අසනීප වූවන් සියල්ලන්ටම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන් අතර වෙනස්කම් කිරීම අසාධාරණ ය. අපි කතා කළා අනිත් අය අපිට කාරුණිකව කටයුතු කරන ආකාරය සහ සමහර විට ඔවුන් අපට හානියක් කළත්, ඔවුන්ගේ කරුණාව හානියට වඩා වැඩියි. අපි මැරෙනවා කියලා හිතාගෙන, කොහොමත් තරහක් තියාගෙන හිටියට එච්චර හොඳක් වෙන්නේ නැහැ.

අපි කතා කළේ තමන් සහ අනෙක් අය සංකල්පමය වශයෙන් නම් කරන ආකාරය ගැන සංසිද්ධි. තමන් සහ වෙනත් අය නම් කිරීම සහ ලේබල් කිරීම මත රඳා නොසිටියේ නම්, එවිට බුද්ධ නෛසර්ගිකව පවතින මම සහ සහජයෙන්ම පවතින අනෙකා දකිනු ඇත. එම බුද්ධ ඒක දකින්නේ නැහැ. තමන්, අනෙකා, මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක යන මේ වර්ගයන් ද සෑම විටම වෙනස් වන සංක්‍රාන්ති බව ද අපි කල්පනා කළෙමු. එතකොට මට ඇත්තටම තේරෙන කාරණය තමයි නිම්නයේ මේ පැත්ත සහ මිටියාවතේ අනෙක් පැත්ත හෝ මේ කන්ද සහ අනෙක් කන්ද පිළිබඳ උදාහරණය. මෙහි දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙය ස්වයං ය. එතනින් බලනකොට ඒක වෙන එකක්. ඔබ "මම" ගැන සිතන විට, එම "මම" යන්න මා වෙනත් යැයි සලකන දේ මත ලේබල් කර ඇති අතර ඔබේ අනෙකා මා සලකන දේ මත ලේබල් කර ඇත. ස්වයං හෝ වෙනත් හෝ වේවා, මේවා සංකල්පීයව නිර්මාණය වී පවතින අතර, ඔබ සතුව ඇති යොමු ලක්ෂ්‍යය මත පදනම්ව හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. ඔබ මේ පැත්තේ සිටියත්, ඔබ ඒ පැත්තේ සිටියත්, ඔබ මේ කන්දේ හෝ එම කන්දේ වේවා, මන්ද ඔබ ඒ කන්දේ සිටියහොත් එම කන්ද මේ කන්ද වේ, මේ කන්ද එම කන්ද බවට පත්වේ. .

එය තමා සහ අන් අය සම්බන්ධයෙන් ද එසේමය. මේ දේවල් සහජයෙන්ම පවතින ඒවා නොවන අතර දැඩි හා වේගවත් ඒවා නොවේ, ඒවා රඳාපවතියි. ඒ ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම මනසට ඉතා ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය. මේ සියල්ල අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී ඇලවීම තමාට ඇත්තටම වේ ඇලවීම අපේ කුණු මනස විසින් ගොතන ලද දෙයකට. කසළ මනස යනු වචනයකි ලාමා Yeshe විසින් සොයා ගන්නා ලදී, එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ මනසෙහි ඇති අපගේ වැරදි සංකල්ප සියල්ලයි. ඔබට එය බෞද්ධ ශබ්දකෝෂයකින් සොයාගත නොහැක.

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි

මේ සතියේ අපි එම අනුපිළිවෙලෙහි ඉතිරි භාවනාවන් වෙතට යන්නෙමු. අපි කතා කළා තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම, අපි දැන් කතා කරන්න යන්නේ එකේ අවාසි ගැන ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි, තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම, පසුව ගැනීම සහ දීම භාවනා.

හි අවාසි වෙත හැරීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ආත්මාර්ථකාමී වීම එතරම් හොඳ නැති බව අපි කවුරුත් පිළිගනිමු. ඒකට අපි හැමෝම බුද්ධිමය මට්ටමින් එකඟයි නේද? ඉතා ආත්මාර්ථකාමී සහ ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලයින් අපට හමු වූ විට ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය. ඒකට අපි හැමෝම එකඟයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඇත්තටම එතරම් හොඳ නැහැ. එක් ව්යතිරේකයක් ඇත. අපේම ආත්මාර්ථකාමීත්වය හරි. අපට ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලයින් සමඟ සිටීමට සිදු වූ විට, ඔවුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය සැබවින්ම ඇදගෙන යාමකි, නමුත් අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය ආත්මාරක්ෂාව, අප ගැන සැලකිලිමත් වීම, අපව සතුටු කිරීම පමණි. කිසිවකුට තමන් ආත්මාර්ථකාමී යැයි සිතීමට අවශ්‍ය නැති නිසා, එය ආත්මාර්ථකාමී බවක් නොපෙනෙන පරිදි අපගේම ආත්ම අභිප්‍රාය සාධාරණීකරණය කිරීමට අපට විවිධ ක්‍රම තිබේ. අපි ආත්මාර්ථකාමී මිනිස්සු කියලා හිතන්න ඕන නෑ නේද? නෑ ඒ අනිත් මිනිස්සු ආත්මාර්ථකාමීයි. අපි හරිම ලස්සනයි; අපි හොඳ බෞද්ධයෝ නේද? බෞද්ධයන් ආත්මාර්ථකාමී නොවේ, අනෙක් මිනිසුන් පමණි. “නමුත් මට දැන් ඔබට උදව් කළ නොහැක, මන්ද මට කිරීමට බොහෝ දේ ඇති නිසා සහ ඔබේ පුණ්‍ය කටයුතු සඳහා මට පරිත්‍යාගයක් දිය නොහැකි නිසා මම මගේ පස්වන බයිසිකලය මිලදී ගත් නිසාත්, ඔබ දන්නවා, මට සමාවෙන්න මට යන්න බැහැ. එතෙල් නැන්දා ඇත්තටම අසනීපව සිටියත් රෝහලට ගොස් එය ඇයට උපකාර වනු ඇත, මන්ද මගේ ප්‍රියතම රූපවාහිනී වැඩසටහන අද රාත්‍රියේ යනාදිය යනාදිය. අපි මේ ව්‍යතිරේකය අප වෙනුවෙන්ම සාදා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දකිනවාද සහ අපි කරන සෑම දෙයක්ම අපගේම අනුව සාධාරණීකරණය කරමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය?

අපි අවාසි දෙස බලන විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය අපට එම සිතුවිල්ල කපා හැරීමට සහ මෙම සියලු තාර්කිකත්වයන්ට ගොදුරු නොවී සිටීමට උපකාරී වේ. දැන්, මම එහි අවාසි ගැන උගන්වන්න යන විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, වැදගත්ම දෙය නම් ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති නොවීමයි. ඔබ ආත්මාර්ථකාමී බැවින් වරදකාරි හැඟීමක් ඇතිවීම ද ආත්මාර්ථකාමී ය. අපි ආත්මාර්ථකාමී නිසා පසුතැවිලි වීම සුදුසුය, මන්ද අප පසුතැවෙන විට අප විසින් සිදු කර ඇති හානිය අපට පෙනේ. අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වූ විට, ඇත්තටම ඕනෑම තැනකට යාමට නොහැකි තරමට අපි අප තුළම ඔතා ඇත. අපි අපටම වෛර කරමින් සහ අපවම පහතට හෙළමින් සිරවී සිටිමු. ඔබ ආත්මාර්ථකාමී බැවින් ඔබටම වෛර කිරීමට පටන් නොගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. එය ගැටලුව තවත් සංකීර්ණ කරයි. ඒකයි අපි අවාසි ගැන කතා කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය මොකද එතකොට අපි බලන්න එනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේ සතුරා ලෙස. අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය සමඟ අප එකමුතුකම-ඒකාබද්ධ නොවන බව අපි හඳුනා ගනිමු, එය අප වෙත අඳුරු වී ඇති දෙයක් බව. අපිට ඒක ඔතනින් තියලා ඒ පැත්තට හැරිලා “ඒක ඔයාගේ වැරැද්ද” කියලා බනින්න පුළුවන්.

"මට" සිදුවන සෑම දෙයකින්ම අපි විශාල ගනුදෙනුවක් කරන තරමට අපගේ ජීවිතය වඩාත් ව්‍යාකූල වනු ඇත. (ඡායාරූප විසිනි මැතිව් බෙන්ටන්)

අවාසි මොනවාද ආත්මාර්ථකාමීත්වය? හොඳයි, මුලින්ම අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේ දී, අපි ඉතා ආත්මාර්ථකාමී වූ විට සිදුවන සෑම දෙයකින්ම විශාල ගනුදෙනුවක් කරන බව අපට පෙනේ. me, සහ සිදු වන සෑම දෙයකින්ම අපි කරන විශාල ගනුදෙනුව me, අපගේ ජීවිතය වඩාත් ව්‍යාකූල වන්නේ, අප ඉතා සංවේදී වන බැවිනි. "අනේ, කවුරුහරි මට සාමාන්‍ය විදියට හිනා වුණේ නැහැ, ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ මොකක්ද කියලා මම කල්පනා කරනවා," අපි ඒ තුළට විවිධ දේවල් කියවන්න පටන් ගන්නවා. “අනේ එයාලා මාව ඊමේල් එකකට කොපි කළේ නැහැ. මම හිතන්නේ ඔවුන් මගේ පිටුපසට ගොස් මාව මෙම ක්‍රියාවලියෙන් ඉවත් කරයි. ” අපි කෙතරම් අධි සංවේදී බවට පත් වෙනවාද යත්, අපි වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත අභිප්‍රේරණයන් ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට පටන් ගනිමු. මේක එන්නේ අපේම අයගෙන් ආත්මාර්ථකාමීත්වය. තව කෙනෙක් ඊමේල් එකකට කොපි නොවුනට අපි එච්චර කලබල වෙන්නේ නැහැ. වෙනත් කෙනෙකුට උදේ අපූරු ආයුබෝවන් සමඟ ආචාර නොකළහොත් අපි එතරම් කලබල නොවන්නෙමු. එම ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව ඉතා සංවේදී කරයි. අපි විවේචනය කරනවාට කැමති නැහැ. අපි කිසිම ප්‍රතිපෝෂණයකට කැමති නැහැ. කවුරුන් හෝ අපට කිසියම් ඍණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණයක් ලබා දෙන විට අපි ආරක්‍ෂාකාරී වන්නෙමු, කෝපයට පත් වන්නෙමු, ආපසු පහර දෙන්නෙමු. අපි අපව ආරක්ෂා කර ගනිමු, නැතහොත් අපි වසා දමා, “අනේ මම සම්බන්ධ වෙන්නේ නැහැ. මම එය වෙනත් අයට කිරීමට ඉඩ දෙමි”, අපි ආපසු යන්නෙමු. ඒ හැම ප්‍රතිචාරයක්ම එන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය මක්නිසාද යත් අපගේ මමත්වයට පහර දීමක් ලෙස පෙනෙන දේවල් ඇසීමට අපි කැමති නැති බැවිනි.

අනෙක් පුද්ගලයා අපගේ මමත්වයට පහර දීමට අදහස් නොකළත්, අපි එය එසේ ගන්නේ ඒ නිසා ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එවිට අපි ආරක්‍ෂාකාරී වන අතර, අපි ආරක්‍ෂාකාරී වන විට, අපි අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි කෝපයට පත් වෙමු. එතකොට අනිත් කෙනා අපි ගැන ආපහු තරහා වෙනවා. බොහෝ ගැටුම් ආරම්භ වන්නේ ඒ නිසා ය. මෙය පුද්ගලික හා ජාත්‍යන්තර මට්ටමින් සිදුවේ. උදාහරණයක් ලෙස අපේ රටේ විදේශ ප්‍රතිපත්තිය ඔබට පැහැදිලිව දැකගත හැකියි. අපි ජාතියක් ලෙස ආත්මාර්ථකාමී නිසා අපි දිගටම හිර වෙනවා. සෑම ජාතියක්ම තමන් ගැන පමණක් බලා සිටින බවත්, ඊට වඩා විශාල චිත්‍රයක් නොමැති බවත්, ඒ නිසා බොහෝ ගැටුම් ආරම්භ වන බවත් ඒවා දිගටම පවතින බවත් අපට පෙනේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සියලු වර්ගවල විවිධ මට්ටම්වල කාර්යයන්. එය අපව අතිශය සංවේදී කරවන අතර අපගේ ජීවිතවල ගැටුම් රාශියක් ඇති කරයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, ඔබට ඇති වූ සෑම ගැටුමකදීම, විය ආත්මාර්ථකාමීත්වය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එයට සම්බන්ධද? මෙම ප්රශ්නය සඳහා ඉතා හොඳ විය හැක භාවනා. එය ඔබගේ ගෙදර වැඩ පැවරුමයි. ආපසු ගොස් ඔබ අත්විඳ ඇති අමිහිරි අත්දැකීම් කිහිපයක් සමාලෝචනය කර කෙතරම් දුරට මෙනෙහි කරන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒවාට සම්බන්ධ වූ අතර, ඔබ එම තත්වයට පත් වීමට සහ ඔබ එම තත්වය තුළ ක්‍රියා කළ ආකාරය. මෙය ගවේෂණය කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සියලු නිෂේධාත්මක ක්‍රියා පිටුපස ඇත්තේ ද එයයි. අපි කරන විට භාවනා on කර්මය සහ විනාශකාරී ක්‍රියා දහය මත, අපි ප්‍රාණඝාතය, සොරකම් කිරීම, නුවණැති ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම සහ අසමගිය කතා කිරීම, පරුෂ කතා සහ කේලාම් කීම, තෘෂ්ණාව සහ නරක කැමැත්ත සහ විකෘති අදහස්. අපි ඒ දහයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගන්නා සෑම විටම ඒ සියල්ල නැවත පැමිණෙන බව අපට පෙනේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ ගැන සිතන්න. කවදාවත් කිසිම දෙයක් සොරකම් නොකළ අය මෙහි සිටීද? මෙයට අප සොරකම් කළ, බදු වංචා කළ, අප ගෙවිය යුතු ගාස්තු නොගෙවූ අවස්ථා, සියලු වර්ගවල දේවල් ඇතුළත් වේ. අපි එහෙම කළේ අනුන්ගේ යහපතටද? නෑ අපි ඒක කළේ අපේ වාසියට. අපි හැමෝම ජිවිතේ නැති කරගෙන මැරුවා නේද? අපි මදුරුවන්, මකුණන්, කුරුමිණියන්, කැරපොත්තන් සහ සියලු වර්ගවල සතුන් මැරුවා. සමහර විට අපි සජීවී මුහුදු ආහාර අනුභව කර ඇත, එය අපට උණු වතුරට වැටී ඇත. අපි හැමෝම ඝාතනයට සම්බන්ධයි. අපි කාරුණිකව, කරුණාවෙන් මැරුවාද? නැහැ, මැරීම ඉවරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. සැර කතා බලන්න. අපි කියන්නේ ඇත්තටම තවත් කෙනෙකුට රිදවන දෙයක්, එය කරුණාවෙන් කළ දෙයක්ද නැතිනම් එය සිදු කළ දෙයක්ද කියා ආත්මාර්ථකාමීත්වය? අපි අපේම ක්‍රියාවන් දෙස බලන විට එය සැබවින්ම පැහැදිලි වේ.

මේ සියලු ක්‍රියාවන් අපගේ චිත්ත ප්‍රවාහය මත ඍණාත්මක කර්ම බීජ ඇති කරන බවත්, මෙම අශුභ කර්ම බීජ අප නැවත ඉපදීමට බලපාන බවත්, අප නැවත ඉපදෙන විට අප අත්විඳින දේට බලපාන බවත්, අපගේ අනාගත ජීවිතයේදී අපට කුමන ආකාරයේ පුරුදු ප්‍රවණතා ඇති බවත් සිතන විට, එතකොට අපිට පේනවා, අපි දැන් කරන අකුසල ක්‍රියාවෙන් තව කෙනෙක්ට රිදෙනවා වගේ පෙනුනත්, අපි කරපු ක්‍රියාවන්ගේ කර්ම විපාක අපි අත්විඳින නිසා, සැබෑ ගොදුරු වෙන්නේ අපිමයි. අපට විඳීමට සිදු වන කර්ම විපාක ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයා අත්විඳින ලද දුක් වේදනාවලට වඩා බොහෝ බර සහ දැඩි දුක් වේ. අපි හානිකර ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරන සෑම විටම අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපටම හානි කර ගනිමු. අප කරන අනර්ථකාරී ක්‍රියාවන් පෙළඹී ඇති බව දකින විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එහෙනම් අපි බලමු මේක කොහොමද කියලා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අසතුටට තව තවත් හේතු ඇති කරවාගෙන අපේම සතුට කඩාකප්පල් කර ගැනීමයි. ඔබට එය ලැබෙනවාද? මෙය පැහැදිලිද?

මෙය සිතා බැලිය යුතු තරමක් වැදගත් කරුණකි. අපේ ජීවිතයේ දුකක් ඇති වූ සෑම විටම, ඇයි මම කියා අසනවා වෙනුවට, අපි ධර්මය දැනගත් පසු, මම ඇයිදැයි අපි හොඳින් දනිමු. එය සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලියි, ඇයි මම. ඇයි මම? හේතුව මම නිර්මාණය කළ නිසා. හේතුව කුමක්ද? මගේ හානිකර ක්රියා. එම හානිකර ක්‍රියා නිර්මාණය කිරීමට මා පෙලඹවූයේ කුමක්ද? මගේම ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබ බෞද්ධයෙකු වූ විට “ඇයි මම?” කියා ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. එය ඉතා පැහැදිලිය. කාරණය තමයි අපි ප්‍රතිඵලයට අකමැති නම් ඒකට හේතුව හදන එක නවත්තමු. මෙය අපගේ ජීවිත එක් කිරීමට සැබෑ හේතුවකි. අපට මෙය තදින් දැනෙන විට, අපි අපගේ කනට කොඳුරන මේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයට හැරෙමු, “බලන්න, මගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව ඔබයි. ඔබ සමඟ යන්න. අයින් වෙන්න, මට ඔයා එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ, මොකද ඔයා මට දුක් දෙන නිසා.”

ආත්මාර්ථකාමී සිත අපගේ ධර්ම චර්යාවට බාධා කරයි

මිනිස්සු හැමතිස්සෙම මැසිවිලි නගන්නෙ තමන් කැමති විදියට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැරි නිසා. “අනේ මට ප්‍රැක්ටිස් කරන්න බෑ ඒක ගොඩක් අමාරු නිසා මෙනෙහි කරන්න; ළමයි උදේට ගොඩක් සද්ද කරනවා. අනේ මට වැඩට යන්න තියෙන නිසා පුරුදු වෙන්න බෑ. අනේ මට වැඩට යන්න තියෙන නිසා රිට් රිට් යන්න බෑ. අනේ මන්දා මට අද රෑට තොග කළමනාකරණය කරගන්න තියෙන නිසා මට වාඩි වෙලා දර්ම පොතක් කියවන්න බෑ. අනික මට ධර්ම පන්තියට යන්න බෑ මොකද මේ සේරම සමාජ බැඳීම් මට බලාගන්න තියෙනවා.” මම ඇත්තටම පොතක් ලියන්න හිතුවා, එක්දහස් දෙසිය පනස් අට නිදහසට කරුණු ඇයි මට පුහුණුවීම් කළ නොහැක මොකද අපිට එක එක නිදහසට කරුණු තියෙනවා. තුවාල වෙන්නේ කාටද? අපි පුරුදු නොකරන විට අවාසි අත්විඳින්නේ කවුද? පුරුදු නොකිරීමේ අවාසි ප්‍රධාන වශයෙන් ලබන්නා කවුද? ඒ මම, ඒ කවුද.

මා පුරුදු කිරීමෙන් වළක්වන්නේ කුමක්ද? එය මගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසයි, එබැවින් ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස මගේ සතුට කඩාකප්පල් කරයි. එය අපගේ විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට පැමිණීමට ඇති ප්‍රධාන බාධාවකි, මන්ද අපගේ ධනය, වස්තුව, කීර්තිනාමය, ප්‍රශංසාව සහ ඉන්ද්‍රිය සැප ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ ඕනෑම දෙයකින් වැළකී සිටීම සඳහා අපගේ ලෞකික ගැටළු අටට පමණක් අපව සම්බන්ධ කරවන්නේ එම ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් මනස නිසාය. ඒවාට බාධා කරයි. ඒක ඇත්තටම අපේ ධර්ම චර්යාව කඩාකප්පල් කරනවා.

අපි මෙය දකින විට, අපි ඇත්තටම හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනිමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේ සතුරා ලෙස. එම අවස්ථාවේ දී ඉතා ඵලදායී භාවිතයක් ඇත. අපි එය ඉතා පැහැදිලි වූ පසු ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේ සතුරා ද, එවිට අපි දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වන විට අපට බැලිය හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය තවද, “එය ඔබේ වරදකි! සියලු දුක් කරදර ඔබටමයි යාලුවනේ!" අපි අපේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම, දුක්ඛිත දෙයක් අපේ අයට දෙනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සතුරා වන නිසා අපි ප්‍රීති වෙමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය දුක් වේ. ඒක ඇත්තටම පිලිවෙලක් භාවනා ඔබ ඔබෙන් වෙන් වූ විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එම ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ සතුරා වේ. මට යම් යම් බාධා ඇති වන අතර මට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් සිදු නොවේ. මිනිස්සු මට ප්‍රශ්න ගොඩ ගහනවා වගේ. මම දුක්ඛිතයි, එබැවින් මම ඒ සියලු දුක් ගෙන එය දෙමි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ මම කියනවා, "මෙන්න ඔබ එය අත්දකිනවා, ඔබ එය නිර්මාණය කළ නිසා."

ඇත්ත වශයෙන්ම, මට කියන්න පුළුවන් අනෙක් අය මට ඊටත් වඩා හානියක් කරන්න, මන්ද ඔබ මට හානියක් කළ විට මම එය මගේ අතට දෙන්නෙමි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය ඇයට හානි කරයි. ඇය මගේ සැබෑ සතුරා ය, එබැවින් අපි ඇයව හෝ ඔහුව විනාශ කරමු. එය ඇත්තෙන්ම ඵලදායී චින්තනයකි. ඔබ මෙය කරන විට එය ඔබේ මනස ශක්තිමත් වන අතර දුෂ්කරතා දරා ගැනීමට හැකි වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන් මගේ පිටුපසින් මා ගැන නරක ලෙස කතා කරන විට මම මෙම පුරුද්ද කරමි. ඔබට සිතාගත හැකිද ඔවුන් තුළ ඇති ස්නායුව? මා ගැන නරක ලෙස කතා කිරීම, මිහිරි, දේවදූත, යහපත් චේතනාවෙන්, මා පාහේ පරිපූර්ණයි! ඔබ දන්නවා, ඔවුන් එවැනි දෙයක් කිරීමට පවා, මගේ පිටුපසින් කතා කිරීම භයානකයි. කවුරුහරි මාව විවේචනය කරන අතර, ඔවුන් මගේ පිටුපසින් මාව විවේචනය කරන බව දැනගත් විට මම "ආහ්" යැයි සිතමි. එය කළ හැක්කේ කෙසේද? මගේ පිටුපසින් මා ගැන නරක ලෙස කතා කිරීමට විශ්වය ඉඩ නොදිය යුතුය. මෙය කිසිසේත්ම පිළිගත නොහැකි අතර එය අසාධාරණ වන අතර මම එය ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණයට ඉදිරිපත් කරමි! එතකොට අපි මේ වගේ කතාවක හිර වෙනවා.

එතකොට මට තේරෙනවා මගේ පිටිපස්සෙන් අනිත් අය මං ගැන නරක විදියට කතා කරන්න හේතුව මගේම කියලා ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මම මේ කැලඹීම මගේම අයට දෙන්නෙමි ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය හානියක් කිරීමට එය භාවිතා කරන්න, මන්ද එය මට හානියක් වන බැවිනි. ඇත්තටම මට එතකොට හිතෙන්න පුළුවන් මගේ පිටිපස්සෙන් බනින එක හොඳයි කියලා ඒක විනාශ කරන නිසා ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මම වේදනාව හරවන විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය විනාශ කරයි. මාව විවේචනය කරන එක හොඳයි. ඇත්තටම මට හිතන්න පුළුවන්, මාව තවත් විවේචනය කරන්න.

මම මේ කියන්නේ ඒ විදියට විතරයි භාවනා තාක්ෂණය, මම ඇත්තටම එය අදහස් කරන්නේ නැහැ! කාරණය වන්නේ එය පැවසීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය අදහස් කිරීමයි. එය පැවසීමට සහ එය අදහස් කිරීමට, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මගේ බව පෙන්වා දෙන බැවින් විවේචනයට ලක්වීම මට ඉතා හොඳයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය මගේ සතුරා නිසා ඒ ගැන යමක් කිරීමට මට හැකියාව ලැබේ. බලන්න, අපි ඇත්තටම මහායාන මාර්ගය පුරුදු කරනවා නම් බෝධිචිත්ත අපි විවේචනය කරන විට, අපි ඉතා සතුටු වෙනවා. අපි දුක් විඳින විට, අපි ඉතා සතුටු වෙමු. දේවල් අපේ විදිහට සිදු නොවන විට, අපි ඉතා සතුටු වන්නේ අපගේ සතුටට සියලු බාධාවන් අප විසින්ම ලබා දෙන බැවිනි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මෙම සියලු අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබ මේ ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කර ඔබේ ජීවිතය දෙස මේ අනුව බැලුවහොත් එය ඔබට මානසික ගැටලු රාශියක් විසඳා ගැනීමට සහ ඔබේ මනස වඩාත් ශක්තිමත් කිරීමට උපකාරී වේ.

මගේ සමහර මනෝවිද්‍යාත්මක දේවල් වලට උදව් කිරීමට මම මෙය භාවිතා කළ ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් ඔබට කියන්නට, මගේ දෙමාපියන් මා පිළිගන්නේ නැතැයි සිතමින් මම තරුණයෙකු ලෙස බොහෝ කාලයක් ගත කළෙමි. එයාලට ඕන වුණේ මම වෙනස් කෙනෙක් වෙන්න. වෙන කාගේ හරි හිතේ එහෙම දෙයක් තිබ්බද? ඇයි මිනිස්සුන්ට මම ඉන්න විදිහට මාව පිළිගන්න බැරි? ඇයි මට පෙනෙන්නේ මම නොවන දෙයක් වීමට ඔවුන්ට නිතරම අවශ්‍ය බව පෙනෙන්නේද? ඔවුන් මා සිටින ආකාරයට මාව පිළි නොගැනීම ගැන මම බොහෝ වේලාවක් දුක් වෙමින් සිටියෙමි. ඊට පස්සේ දවසක් මම භාවනා කරනකොට මට තේරුණා මගේ ඒ කීමෙන් මම ඔවුන් කවුද කියලා පිළිගන්නේ නැහැ කියලා. ඒ අය මාව පිළිගන්නේ නැති මිනිස්සු. මාව පිළිගන්නේ නැති අයත් ඉන්නවා කියලා මම පිළිගන්නේ නැහැ. මට ඔවුන් වෙනස් වීමට අවශ්යයි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? මට ඕන වුණේ ඒවා වෙනස් වෙන්න. මට ඕන වුණේ ඒ අය වෙනස් විදිහට හිතන්න, වෙනස් විදිහට ක්‍රියා කරන්න, මේක කරන්න, ඒක වෙනස් විදිහට කරන්න. කවුද පිළිගත්තේ නැත්තේ? එතකොට මට තේරෙන්න ගත්තා මගේ අම්මයි තාත්තයි පිළිගන්නේ නැති එක තමයි මම මෙච්චර දුක් විඳින්නේ කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ දරුවන් ඔවුන්ට වඩා වෙනස් වීමට කැමති සීමිත ජීවීන් ලෙස මම ඔවුන්ව පිළිගත්තා නම්, එවිට මම එතරම් කලබල නොවන්නෙමි, මන්ද ඔවුන් එසේ වීම නිසා මම ඔවුන්ව පිළිගන්නෙමි. එය ස්වාභාවික බවත්, එය මගේම බවත් මම දකිමි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඒක තමයි මුළු මානසික අවුලම නිර්මාණය කළේ, එතකොට මම ඔවුන් මෙහෙමයි කියලා පිළිගත්තා, මම ඔවුන්ව මෙහෙමයි කියලා පිළිගත්තා. එවිට මට ඒ සියල්ල ගැන කරදර වීම නතර කළ හැකිය.

දෙමාපියන් කරන දේ දෙමාපියන් කරයි. ඔවුන් කරන එක් දෙයක් නම්, සියලුම දෙමාපියන් දන්නා පරිදි, ඔවුන්ගේ දරුවන් වෙනස් වීමට අවශ්‍යයි, නේද! ඔබගෙන් කී දෙනෙකුට දරුවන් සිටීද? ඔබේ දරුවන් ඔවුන් සිටින ආකාරයට වඩා ටිකක් වෙනස් වීමට ඔබ සැමට අවශ්‍ය නැද්ද? ඒවා වැඩිදියුණු කිරීමට ඔබට බොහෝ ක්‍රම සහ යෝජනා තිබේ! ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ කරන්නේ දෙමාපියන් කරන දේ පමණි! සියලුම දෙමාපියන් කරන දේ අපේ දෙමාපියන් නොකළ යුත්තේ ඇයි? අපි මෙය පිළිගන්නා විට, කෙසේ හෝ සිතට එතරම් පහසුවක් ඇත. හි අවාසි ගැන සිතන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඉන් පසු පියවර වන්නේ අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ ගැන මෙනෙහි කිරීමයි.