Воспитание правильного взгляда

• Мудрость отсекает корень циклического существования
• Двенадцать звеньев зависимого возникновения
• Понимание неотъемлемого существования
• Обретение правильного воззрения с помощью правильных Священных Писаний

Пустота, часть 1: Культивирование правильного взгляда (скачать)

мотивация

Вспомним нашу мотивацию. Мы порождаем эту высшую мудрость, мудрость, которая понимает таковость или то, как вещи на самом деле существуют, чтобы мы могли использовать эту мудрость, чтобы очистить свой разум и сделать нашу жизнь полезной для всех живых существ.

Пять основных точек контура Три основных аспекта пути

Мы собираемся начать учение о правильном воззрении, которое является третьим из три основных аспекта пути. В тексте, Ассоциация Три основных аспекта пути, он начинается со стиха:

Даже если ты размышлять на решимость быть свободным и альтруистическое намерение, без мудрости, реализующей окончательная природа, вы не можете отрезать корень циклического существования. Поэтому стремитесь к средствам реализации взаимозависимого возникновения.

В этом стихе говорится о первом наброске под правильным воззрением, а именно: «Почему вам нужно размышлять на правильном взгляде». Я просто просмотрю текст, чтобы у нас был полный план.

Второй пункт под правильным взглядом — «Каков правильный взгляд». Это следующий стих, тот, в котором говорится:

Тот, кто видит непогрешимую причину и следствие всего явлений в циклическом существовании и за его пределами и разрушает все ложные восприятия (их внутреннего существования), вступил на путь, который нравится Будда.

Третий план: «Как узнать, когда анализ правильного взгляда (вы делаете) еще не завершен». Итак, вы уже в пути, но это еще не все. Это стих, в котором говорится:

Явления — непогрешимые зависимые возникновения; пустота свободна от утверждений (присущего существования или несуществования). Пока эти два понимания рассматриваются как отдельные, человек еще не осознал намерения Будда.

Затем четвертый план: «Как узнать, когда анализ правильного воззрения (который вы делаете) полностью разработан», когда ваш анализ завершен, когда ваше понимание завершено. Это следующий стих, в котором говорится:

Когда эти две реализации (т.е. пустоты и взаимозависимого возникновения) одновременны и параллельны, то простое созерцание непогрешимого взаимозависимого возникновения приходит к определенному знанию, которое полностью уничтожает все виды ментального цепляния. На этом анализ глубокого воззрения завершен.

Пятый план — «Уникальное учение прасангики». Мадъямака воззрение», это воззрение школы принципов, то, что называется воззрением Срединного пути. Иногда его называют консеквенциалистским взглядом Срединного пути, который считается высшим воззрением на пустоту. Их уникальное учение — пятая точка; и этот стих говорит:

Вдобавок видимость устраняет крайность (присущего) существования; пустота убирает крайность небытия. Когда вы понимаете возникновение причины и следствия с точки зрения пустоты, вы не увлекаетесь ни одной из крайних точек зрения.

то есть крайняя Просмотры абсолютизма и нигилизма.

Стих 9: Почему нам нужно медитировать на правильный взгляд

Вернемся к первому наброску. Почему нам нужно размышлять на правильном взгляде? Лама Цонкапа говорит об этом очень ясно: «Даже если вы размышлять на решимость быть свободным (отречение) и альтруистическое намерение (бодхичитта), без мудрости, осознавая окончательная природа». Другими словами, без мудрости, которая понимает, как вещи существуют на самом деле, не как они кажутся существующими, а как они существуют на самом деле, какова их более глубокая природа. Без этой мудрости мы не можем отрезать корень циклического существования.

В чем корень циклического существования? Это невежество, которое воспринимает вещи так, как они существуют, противоположным тому, как мудрость видит вещи. «Поэтому стремитесь к средствам реализации взаимозависимого возникновения». Здесь, когда он говорит «стремиться к средствам для реализации взаимозависимого возникновения», это означает через реализацию взаимозависимого возникновения, следовательно, осознавать пустоту самобытного существования. Он действительно подчеркивает здесь, что полное понимание взаимозависимого возникновения ведет к полной реализации пустоты.

Каков правильный взгляд?

Есть несколько вещей, о которых мы должны поговорить здесь. Прежде всего, что такое невежество, и почему оно является корнем циклического существования, и как мудрость противодействует ему? Это цитата Нагарджуны в Семьдесят строф о пустоте:

То, что мыслит вещи, произведенные из причин и Условия быть реальным [то есть по существу существующим] было сказано учителем Будда быть невежеством. Из него возникают двенадцать звеньев. Благодаря хорошему знанию того, что вещи пусты, благодаря видению реальности, невежество не возникает. Это прекращение невежества, посредством которого прекращаются двенадцать звеньев.

Двенадцать звеньев зависимого возникновения

Двенадцать звеньев — это учение в ламрим это говорит о том, как мы рождаемся в циклическом существовании и как мы выходим из циклического существования. Первым звеном, источником всего этого, является невежество, и здесь невежество имеет очень специфическое значение. Это невежество цепляется за присущее существование. Мы еще немного поговорим о том, что означает неотъемлемое существование, но в основном это означает, что вещи имеют свою собственную независимую сущность, независимую от всего остального. Другими словами, что вещи могут устанавливаться сами собой, они существуют своей собственной силой, они имеют свою сущность. Вот что такое невежество.

Дело в том, что для нас это звучит как бред. По сути, мы все время смотрим на вещи глазами невежества. Мы настолько привыкли к этому взгляду, что не осознаем, что то, что я только что объяснил, является описанием того, как мы видим вещи. Я люблю проводить аналогию, если бы ребенок родился в темных очках. Это просто аналогия. Тогда все, что видит ребенок, раскрашивается. Ребенок никогда ничего не видел без солнцезащитных очков. С точки зрения этого человека, который начинается как младенец и растет, существует все, что затенено, потому что это все, что они знали. Они никогда не знали, что есть вещи, которые пусты от тени. Они никогда этого не видели. Поэтому, если кто-то приходит и говорит: «О, вы видите, что все заштриховано», человек отвечает: «Нет, не вижу!» Они такие, потому что это все, что они знают.

С нами аналогично. Мы так привыкли соглашаться с тем, как вещи кажутся нам, — мы верим, что они действительно существуют, — что когда кто-нибудь приходит и говорит: «О, вы цепляетесь за присущее нам существование». Вы говорите: «А? Я просто вижу реальность». Это одна из самых трудных вещей во всей теме правильного воззрения — выяснить, в чем именно мудрость видит недостаток. Это называется объектом отрицания. Объект отрицания — это то, что видит невежество. И то, что видит мудрость, не существует. То, что видит мудрость, не существует, то, что невежество думает, существует. Они диаметрально противоположны.

Мы немного поговорили об ощущении «я», особенно когда в нашем уме возникают болезненные эмоции. Когда мы злимся, мы боимся, у нас много зависти или чего-то еще, тогда возникает очень сильное чувство «я». В это время мы цепляемся за самосущее «я», самосущую личность. Мы так привыкли к этому ощущению большого «я», которое есть, которое нужно защищать, что даже не подвергаем сомнению его существование — настолько мы к нему привыкли. Это также я, которое должно быть мятежным, я, которое должно быть нонконформистом, или я, которое должно приспосабливаться, потому что мы не хотим отличаться от других. Я, которое говорит: «Я хочу, чтобы все шло по-моему». Чувство Я, которое говорит: «Почему у этого человека это? Я должен это иметь.

Все это чувство «я», так часто мы никогда не задаемся вопросом, как я существую. Имеет ли это? Мы никогда не задаемся вопросом, имеет ли это чувство «я» какое-либо отношение к реальности или нет. Оно просто всплывает в уме, и мы говорим: «Да, следуйте ему!» Верно? Правда или не правда? Абсолютно верно.

Все, на что мы смотрим, будь то внешнее явлений, или себя, или других людей, мы хватаемся за все это, чтобы иметь свою собственную сущность — свою собственную сущность, независимую от всего остального, — и мы только соглашаемся с этим. Мы смотрим на дерево, и это дерево. Почему это дерево? Потому что это дерево! Это не грейпфрут, это дерево. Мы смотрим на дерево, и кажется, что оно имеет свою собственную сущность, которая делает его деревом, верно? Если вы думаете о человеке, который вам не нравится, в первую очередь кажется, что это реальный человек. А во-вторых, похоже, что внутри него есть настоящие отрицательные качества, и вы имеете полное право считать его идиотом, верно? Ты когда-нибудь сомневаюсь ваше мнение? "Нет. Там настоящий идиот». Почему? — Потому что я это вижу. Мы никогда не сомневаемся.

В этом третьем основном аспекте пути мы начинаем задаваться вопросом: «Существуют ли вещи такими, какими они мне кажутся?» То, как я схватываю вещи, как я держусь за то, чтобы они существовали, — действительно ли они существуют таким образом? Почему это важно? Потому что, когда мы не подвергаем это сомнению, когда мы просто соглашаемся с тем, как вещи представляются нам, тогда мы начинаем бороться со всем. Если все имеет свою собственную сущность, которая делает его тем, то привлекательные объекты привлекательны по своей сути: «И, черт возьми, я должен их иметь! И я сделаю все, что в моих силах, чтобы получить их». Там у нас есть привязанность.

Если люди или вещи, которые мешают мне получить то, что я хочу, я получаю свое счастье, если они действительно прочные и неотъемлемо существующие люди, какими мы их видим, тогда да, гнев говорит: «Я должен уничтожить их. Это ужасные люди. Я должен уничтожить их». Это то, что происходит, как только мы начинаем делать себя и другие вещи твердыми и конкретными, обладающими собственной природой. затем привязанность прыгает, потому что есть это реальные я нуждаюсь в реальные счастье, которое исходит от тех реальные внешние предметы и люди. Гнев вскакивает, и враждебность вскакивает, потому что: «О, есть такие настоящие вещи, которые угрожают моему счастью. Я должен защитить себя от них и уничтожить их, или убежать от них, или сделать что-нибудь». Там у нас есть привязанность а у нас неприязнь. Потом, конечно, мы начинаем ревновать, потому что эти вещи реальны и они лучше меня. И мы становимся высокомерными, потому что есть настоящий я, и я лучше этих вещей.

Основываясь на всех этих омрачающих эмоциях, мы действуем. Мы что-то говорим, что-то делаем, что-то строим в уме — вот карма. Это те карма из трех дверей: из тело, речь и разум. Когда мы действуем, действие заканчивается, но остается остаточная энергия действия. Мы называем это кармическим семенем. Это кармическое семя как бы плывет в потоке нашего разума, и когда оно встречает надлежащее Условия оно созревает и становится тем, что мы переживаем. Таким образом, мы ходим по кругу, и по кругу, и по кругу в циклическом существовании.

Под влиянием невежества и карма: мы рождаемся, у нас есть представление о себе как о твердом конкретном человеке, и там есть эти действительно желанные вещи и реальные угрозы. Итак, теперь мы цепляется и схватывание. Мы прибегаем к всевозможным манипуляциям и неэтичным действиям, чтобы получить то, что хотим; и когда что-то мешает нам, мы делаем всевозможные неэтичные вещи, чтобы убрать их с нашего пути. Мы создаем карма. В момент смерти, когда до нас доходит, что разум и тело отделяются — эго сходит с ума и говорит: «Ааа! Кем я буду без тело? я должен иметь тело. Я существую. Я хватаюсь за все, чтобы показать, что я существую». Это делает карма созреть, один карма или другой, а потом боинг, поехали! Направился к другому тело, еще одно из этих тел, о которых мы говорим, сделано из плоти и крови. Как только он рождается, мы снова на пути к старению, болезням и смерти.

Между рождением и смертью, помимо старения и болезней, у нас есть: неполучение того, что мы хотим, получение того, что мы хотим, и разочарование в этом. У нас так много разочарований и нет душевного спокойствия. Внутри всего этого, внутри: пытаемся получить то, что хотим, получаем и разочаровываемся; не получить его; а получить то, что нам не нравится, — тогда опять всплывают всякие омраченные эмоции. Мы совершаем всевозможные действия, сеем все новые и новые кармические семена. Это порождает все больше и больше рождений, а затем мы делаем одно и то же снова и снова.

Учение о двенадцати звеньях, я не буду проходить все двенадцать звеньев, потому что это немного сложно. По сути, я только что говорил о том, как мы снова и снова рождаемся в циклическом существовании. Когда мы размышлять на решимость быть свободным мы видим все недостатки циклического существования. Тогда мы говорим: «Хватит уже. Я хочу настоящего покоя. Я хочу выбраться отсюда!» Вот почему решимость быть свободным приходит первым

Когда мы смотрим вокруг, мы видим других людей, страдающих из-за своего невежества, которое цепляется за истинное существование, и мы говорим: «Это ужасно. Это не только я. Посмотрите, через что проходят все остальные!» Затем мы генерируем бодхичитта и мы хотим достичь полного просветления для всеобщего блага. Мы должны на самом деле очистить свой ум от омрачений (омрачений омрачений и познания), чтобы мы могли стать полностью просветленными буддами. Что на самом деле очищает разум? Именно эта мудрость очищает омрачения. Именно эта мудрость признает, как вещи существуют на самом деле, другими словами, что они пусты от всех выдуманных способов существования, которые мы на них проецируем. Самые большие выдуманные способы существования заключаются в том, что они имеют свою собственную присущую природу, независимую от всего остального.

Признание того, как мы видим неотъемлемое существование

Один из способов получить некоторое представление о том, как мы видим неотъемлемое существование, что они рекомендуют, — это просто наблюдать, когда у нас очень сильные эмоции. Следите за тем, как мы думаем, в данном случае существует «я», личность, самость. Тогда у нас появляется чувство, что мы цепляемся за неотъемлемое существование нашего собственного «я». Когда появляется страх, как появляется Я? Есть очень сильное впечатление, что я напуган. Как мне кажется, что я существую? Или, если это поможет вам: «Кто этот я, который в ужасе?» Сделай это. «Что это я?» Есть сильное чувство Я. Что это?

Когда возникает сильное желание: «Я должен иметь это», или «Я должен быть этим», или «Я должен сделать это». В этот момент есть сильное Я. Как мне кажется, что я существую? Когда есть сильный гнев или ярость: «Это несправедливо, я не могу этого вынести!» Как этот я, такой взбешенный, кажется, существую? Во всех этих случаях это что-то, что кажется очень реальным, что-то, что есть, что кажется совершенно независимым от всего остального. Кажется, это не зависит от нашего тело, по нашему мнению, по нашему прочему. Это просто твердое существо Я. Так что наблюдайте, когда вы испытываете сильную эмоцию, как кажется, что Я существует. Это один из способов немного понять, о чем мы говорим.

Еще одна вещь, которую я нахожу интересной: вы смотрите на что-то похожее на цветок. Мы говорим: «Это цветок». Затем не оставляйте это просто как «Это цветок», а скажите: «Почему я говорю, что это цветок? Почему я говорю, что это цветок? Что делает это цветком? Кажется, там цветок, да? Кажется, там настоящий цветок. Что это за настоящий цветок? Почему я говорю, что это цветок? Наш инстинктивный ответ: «Потому что это цветок! Любой придурок, который войдет в комнату, увидит, что это цветок». Верно? Почему мы так думаем? Это потому, что мы думаем, что эта вещь имеет свою собственную цветочную природу, так что каждый должен видеть цветок. Мы не видим, что цветок — это нечто, что маркируется в зависимости от определенного скопления атомов и молекул, мы этого не видим. Мы видим, что там настоящий цветок.

Точно так же, если мы посмотрим на часы. Заходим в комнату, а там часы. Любой идиот знает, что это часы. Почему? Потому что это часы! Так нам это кажется, не так ли? «Это просто часы. Любой дурак это увидит. Просто потому, что это часы, они излучают тактичность». Да? Мы не думаем: «Это называется часы». Мы думаем: «Это часы». Это не часы называются, это часы. И поэтому, конечно, если кто-то увидит это, они должны это знать. О чем тут говорить?!

Теперь вы могли бы сказать: «Ну, как все это могло вызвать сансару? Как это причиняет страдания?» Я помню, как руководил отступлением на границе между Израилем и Иорданией. У нас был наш медитация зал. В нескольких футах от медитация зал был забором. Это была ничейная полоса земли, где они патрулировали. Вы выходите туда и говорите: «Это Израиль, а это Иордан, а между ними забор». Для любого, кто смотрит: «Это Израиль. Мы совершаем преступление здесь, они получают вас здесь. Это Джордан. Если ты совершишь преступление там, ты отправишься в другое место». Если вы отступите на минуту, это все песок. Это все, что там было. Здесь песок, там песок, а посреди песка забор. Вы удивляетесь: «Почему посреди песка забор? Если ветер переносит песок с этой стороны забора на ту сторону забора, то разве Израиль стал Иорданией? Или Иордания стала Израилем?» В чем дело? Песок дует с одной стороны забора, в какой стране мы были? Подумайте, сколько войн ведется из-за установления границы страны. Сколько войн ведется из-за того, что «это мой песок, а не твой песок».

Теперь мы думаем, что это то, что делают политики, но подумайте о мой дом. Когда вы думаете о своем доме, возникает настоящее чувство мой там, не так ли? Это my дом, это не чей-то еще дом. Это по своей сути, по сути, в самых своих корнях и основах мой. Поэтому любого, кто что-то с этим делает, я имею право избить. Я могу избить его, я могу выгнать его, я могу арестовать их, я могу бросить в них камни — потому что: «Это мое».

Собственно, что там? Там есть дерево, немного камня, немного гвоздей, немного пола, немного гипсокартона, немного изоляции, если повезет. Что в этом моего? Что такое дом об этом? Когда начинаешь смотреть, там нет ни дома, ни моей во всем этом хламе. Но в нашем обычном бессознательном сознании есть это сильное ощущение того, что я настоящий, то есть обладатель и владелец этого дома. И есть настоящий дом, которым я владею и владею. У нас есть весь этот долгий смысл, который мы ему придаем — примерно: «Это мое, и я могу покрасить его в любой цвет, в который захочу. Я могу делать что хочу. И знаете, правительство не может сказать мне делать то или это. Ну, они могут, но я могу их обойти. И никто не может туда войти, если я этого не захочу. Затем также: «Этот дом символизирует мой успех в жизни, и если он не выглядит хорошо, значит, я не успешен. Дом — это то, как я впечатляю других людей своими достижениями, потому что мне нужно, чтобы они ценили меня…»

Как страдание возникает из-за согласия с видимостью присущего существования

Разговор о размножении! Видишь, как это начинается? Все начинается с того, что ты просто видишь, что есть настоящий дом и настоящая шахта, а потом пиоооу! [звукоподражание для обычно быстро расширяющегося явлений]. Разве у них нет этих игрушек, что-то вроде домкрата в коробке, но не только с одной вещью, а со многими, многими, например, с тысячами вещей. Вы поднимаете вершину, а затем boing! Все эти домкраты потом пружинят и заполняют все пространство. Похоже на то, что у вас есть какое-то неотъемлемое существование, за которое вы здесь цепляетесь. Как только ты это поймешь, мальчик, он нажмет на курок и все эти предубеждения, все мои правила вселенной о том, как люди должны относиться ко мне и моему дому, бум, везде! Возникает так много страданий, не так ли? Это потому, что, как только это мое, я должен защищать его. Это означает, что у меня есть враги, потому что это понадобится кому-то еще, кроме меня. Может быть, это нужно банку. На самом деле, это дом банка, не так ли? Почему мы называем его своим домом? В основном это дом банка. Банк позволяет нам жить там. Говорим ли мы спасибо банку? Нет! Мы говорим: убирайся отсюда, не лишай меня права выкупа!

Но видите ли вы, как от видения вещей как конкретных, и особенно того, как видение вещей как меня или как моего, после этого льется столько страданий, как водопад. Это просто постоянное страдание. Так что, как только есть этот большой жир I это там, это реально, тогда мы относимся ко всему в отношении к I. И возникает страдание, большое страдание. Это потому, что все эти мнения о том, как все обстоит на самом деле, относится к me. Итак, у меня так много мнений о том, что все есть, потому что все связано со мной, все влияет на меня.

Возьмем, к примеру, эту скрепку. Я собираюсь кое-что здесь признать: я привязан к такого рода скрепке. Знаешь, такие, которые покрыты пластиком, чтобы они не ржавели? Когда у меня есть скрепка такого типа, я удостоверяюсь, что она на чем-то, что я должен подарить кому-то еще, и меняю ее на металлическую скрепку — и я не лгу. Это глубина привязанность, не так ли! Я должно иметь все, что оно считает ценным. Он не может поделиться даже скрепкой. Кто-нибудь кроме меня так делает? О, хорошо, страдание любит компанию! Так что мы люди, присоединившиеся к клубу канцелярских скрепок в пластиковой оболочке. О да, цветные очень красиво смотрятся. Этот белый. (Ну, белый считается цветом.)

Вы только посмотрите, как на такой мелочи, как канцелярская скрепка, я извлекаю удовольствие, которое доставит мне вечное, вечное удовольствие. Просто имея эту скрепку! Так это страдание или это страдание? Разве это не бездна страданий, когда ваш разум настолько не в ладах с реальностью, что вы думаете, что цепляние за скрепку в пластиковой оболочке принесет вам счастье? Почему? Потому что я заслуживаю эту скрепку больше, чем кто-либо другой. Почему? Потому что я это я! Почему? Потому что я центр вселенной. Так что не бери мою скрепку в пластиковой оболочке, иначе у тебя будут проблемы.

Или, если возьмешь, ты должен полюбить меня и помнить, что я тебе его дал. Если я дам тебе эту скрепку, ты увидишь, какой я добрый. О да, это настоящее несчастье. Они не осознают ценности скрепки, срывают ее и выбрасывают. Тогда ваш разум сходит с ума, и как только они отворачиваются, вы говорите: «Быстрее, достань скрепку из мусора». А потом мы приукрашиваем его всевозможными идеями: «Этим действием я спасаю окружающую среду», — но на самом деле это my скрепка. Посмотрите, как оторван наш разум от реальности, когда вы страдаете из-за скрепки. Вот это настоящее страдание, не так ли?

Вы скажете: «Ну, это просто скрепка». Что ж, мы страдаем и из-за листа бумаги, особенно если этот лист бумаги в основном зеленый, с водяным знаком и множеством нулей. Если эта бумажка называется деньгами и кто-то выбросил ее в мусор — большие страдания. Бумага, мы все сгибаемся над бумагой. В этой газете так много символизма. Эта бумага действительно символизирует, кто мы есть. Он символизирует свободу: «Я могу делать все, что хочу, когда у меня есть эта бумага». Это символизирует успех, и другие люди увидят, что я успешен. Он символизирует власть, потому что люди, у которых больше бумаги, обладают большей властью. Бумажная сила! Посмотрите на все то значение, которое приносит нам эта статья: самооценку, свободу, успех, любовь. Если у нас есть бумага, у нас есть друзья, верно? Если у нас есть бумага, то, даже если мы не очень хорошо относимся к нашим детям, мы можем дать им бумагу, и они все равно будут любить нас. Или, если это не наши дети, это наши друзья, и если мы дадим им бумагу, они нас полюбят. Бумага символизирует для нас многое. Понимаешь, это всего лишь бумага. Но мы наполняем это — это изначально существующие деньги. И тогда мы наполняем весь этот смысл, всю эту символику. Затем, особенно когда это мое: «О, надо держаться за него. Это мое, а не твое». Вы не можете получить его, если я так не считаю — и тогда вы должны любить меня, или вы должны думать обо мне хорошо, или что-то в этом роде. Это страдание, не так ли? Это страдание.

Или вместо этого вы думаете:My ребенок, мой партнер, my родители, my другу, my, my. Мой ребенок должен быть лучшим». Почему? Потому что они должны быть всем, чем я не был. Почему? Потому что я хочу быть счастливой! Почему? Потому что тогда я буду чувствовать себя хорошо. Я буду успешным родителем. Почему? И это продолжается и продолжается, и продолжается, и продолжается. И это мой ребенок. Не имеет значения, если они перепутали их в детской палате с чьим-то еще ребенком; как только вы маркируете мой на нем, берегитесь — на этого маленького ребенка надевается так много всего.

То же самое с моими друзьями, моей работой, моей компанией, чем угодно. Это потому, что есть этот бетон I, есть бетон мой. Тогда, конечно, мы видим все остальное как конкретное, а затем боремся с этим, потому что мы должны получить то, что нам нравится, и оттолкнуть то, что не нравится. Это просто так много страданий. Мы создаем так много карма, что создает больше возрождения, что создает больше карма и больше страданий — и так по кругу.

Как мудрость освобождает нас от самсарических страданий

Все это происходит из-за того, что мы не осознаем, что объект, который, по мнению невежества, существует, не существует. Мы не осознаем, что неотъемлемое существование, которое невежество просто принимает как должное, является полной галлюцинацией, полным заблуждением. Вот почему так важно осознать пустоту; вот почему так важно генерировать эту мудрость. Это потому, что мудрость видит пустоту, отсутствие этого присущего существования во всех людях, во всех явлений. Когда эта мудрость находится в уме, невежество не может возникнуть одновременно. Затем постепенно происходит то, что чем больше в уме этой мудрости восприятия пустоты, тем больше он просто стирает неведение и отменяет его, отменяет. Отменяет его до тех пор, пока, в конце концов, невежество полностью не исчезнет из потока ума. невежество и его семена удаляются. Когда невежества больше нет, тогда нет привязанность ни к чему, нет враждебности ни к чему. Это потому, что мы не воспринимаем вещи тем же старым способом, который порождает привязанность и враждебность.

Когда у нас есть невежество, мы продолжаем вращаться в сансаре или циклическом существовании. Когда у нас есть мудрость, которая осознает реальность, мы начинаем устранять это невежество. Когда оно полностью устранено, это состояние нирваны. Таким образом, нирвана — это прекращение, отсутствие, устранение от своего корня, так что оно никогда не может появиться снова — невежества, омрачающих эмоций и беспокоящих состояний ума и карма что создает циклическое существование. Вот что такое нирвана. Это отсутствие всего этого, его устранение, поэтому оно больше не может возникнуть. Это схематичное определение нирваны. Буддисты тоже вступают во всевозможные дебаты о нирване, но мы оставим это на потом.

Писания о трех поворотах колеса Дхармы

Как нам достичь осознания пустоты? Мы должны полагаться на надлежащие писания, писания, которые учат правильному воззрению, и на объяснения великих мудрецов, знающих правильное воззрение. Конечно, великие мудрецы начинают с Будда, Будда является создателем учений в наш исторический период времени. И тогда мы полагаемся на великих мудрецов, таких как Нагарджуна. Он жил примерно во втором веке нашей эры. Великий индийский мудрец, он написал Корень мудрости и многие другие тексты. Говорят, что у него была правильная точка зрения, высказанная Будда. Его ученика звали Арьядева, который написал этот замечательный текст под названием Четыре сотни— это четыреста строф на пути. Это замечательный текст. Мы зависим от других мудрецов, таких как Буддапалита, которые появились, я думаю, что Буддхапалита был, возможно, в пятом веке [470-550 гг. н.э.], и он развил мысль Нагарджуны. Затем Чандракирти в седьмом веке, который действительно прояснил мысль Нагарджуны. Также там был Шантидева, автор «Путеводителя по Бодхисаттваобраз жизни. Поэтому мы полагаемся на этих великих индийских мудрецов.

Его Святейшество Далай-лама называет это традицией Наланды и в последние годы говорит об этом. Наланда была великой индийкой. монашеский Университет. Он существовал, он открылся где-то во втором или третьем веке и ушел в прошлое, окончательно прекратился к двенадцатому веку, когда вторглись монголы. Наверное, тогда она и закончилась [в 1193 г. была разграблена тюрко-мусульманскими захватчиками]. Из-за того, что из этого университета вышли все великие мудрецы, Его Святейшество называет это традицией Наланды.

Затем, конечно, буддизм распространился на Тибет, и у вас было много комментаторов правильного взгляда. Мы внимательно следим за комментариями Лама Цонкапа, тибетский мудрец, живший в конце 14-начале 15 века. Его также зовут Дже Ринпоче. Что такого невероятного в Лама Учения Цонкапы в том, что они невероятно ясны. Как только вы их понимаете, они становятся очень ясными. Иногда язык трудно понять. Но он идет так глубоко и действительно разбирает все эти разные вещи, которые делают мудрость очень ясной. Лично я нахожу это очень полезным. Это не просто расплывчатое «Ого, все пусто, разве ты не видишь?» Или: «Просто сядьте и вы увидите пустоту. Хм?" Но вместо этого есть так много подробных объяснений о том, что такое неправильный взгляд, какова цель неправильный взгляд, каков правильный взгляд, как он противодействует неправильный взгляд, каковы различные слои неправильный взгляд, и какие разные слои являются объектом неправильный взгляд. Там много деталей, и эти детали действительно помогают вам понять вещи более четко.

Мы следуем линии тех великих мастеров, которые могут нам помочь. Также мы следуем определенным священным писаниям. Итак, когда Будда учили, что есть три поворота колеса Дхармы — это согласно традиции Махаяны. Первый поворот колеса Дхармы произошел, когда Будда преподавал в Сарнатхе. Он дал первые учения о Четырех благородных истинах. В основном эти учения, которые он дал, общеприняты во всех буддийских традициях. Они составляют основу Палийского канона, который является корнем учений в таких странах, как Шри-Ланка, Таиланд и т. д. — традиции Тхеравады.

В этих писаниях Будда говорил о самоотверженности. Здесь он говорил о таких вещах, как нет ни души, ни атмана, ни постоянной неделимой автономной личности. Это в основном то, что Будда отрицается в тех первоначальных учениях, которые он дал. Он отрицал какую-то идею души или истинного «я» — какое-то прочное настоящее «я», которое просто вырастает из этого. тело и пересадить в другую тело.

Во втором повороте колеса Дхармы находятся учения, которые Будда давал в Сутрах Совершенства Мудрости — подобно Сердечная Сутра, и Восемь тысяч стихов, Двадцать тысяч стиховкачества Сто тысяч стихов Праджняпарамита-сутры. В тех, кого он учил этому взгляду, очень радикальному взгляду на пустоту, говоря, что ничто, абсолютно ничто не имеет какого-либо внутреннего существования. Это был второй поворот колеса Дхармы. И эти писания, взгляд Его Святейшества на эти писания таков, что Будда дал эти учения при жизни, но очень избранной группе учеников. Они не были широко распространены. Если вы читаете Сердечная Сутра было много существ, присутствовавших на учении Сердечная Сутра, но не все люди. Итак, это была небольшая группа людей. Но были боги, и Бодхисаттва, и всевозможные небесные существа - многие существа слышали это, но немногие люди. Так что эти писания, по мнению Его Святейшества, были как бы записаны и просто хранились среди нескольких человек, потому что их было трудно понять, а содержащиеся в них учения были настолько радикальными. Они стали более популярными во времена Нагарджуны, который нашел их, предал гласности и много комментировал. Так что после этого они стали намного популярнее. Это были учения второго колеса Дхармы, но они были построены на первоначальных учениях, которые Будда дал в Сарнатхе.

Затем при третьем повороте колеса Дхармы говорится, что Будда учил в первом повороте, что не существует постоянной, неделимой, автономной души; а затем он сказал: «Вау, нет ничего, что имело бы какое-либо самосущее существование!» Это большой скачок. Поэтому некоторые люди чувствовали себя немного неуверенно, типа: «Эй, мы не можем пройти весь путь до того, что не существует неотъемлемого существования». Итак, сказано, что Будда дал третий поворот колеса Дхармы, чтобы уравновесить это. Там он учил, что некоторым вещам присуще существование, а некоторым нет. Таково было учение о третьем колесе Дхармы. Также в третьем колесе Дхармы он дал много учений о Будда природа — Священные Писания, которые говорят о Будда природа.

То, что произошло в древней Индии, и это согласно интерпретации гелугпа того, как развивались вещи, состоит в том, что различные философские школы развивались с течением времени. Это потому, что разные люди слышали Буддаучения; и разные люди полагались на разные писания; и такие разные Просмотры вырос. Так возникли разные философские традиции. Так вот, в самом начале у вас было бы много людей с самыми разными типами Просмотры живет в том же монастыре. Различные философские школы не были очень четко дифференцированы. Со временем они становились все более и более дифференцированными. Затем в Тибете, что произошло с традициями, они разработали очень искусный способ систематизации верований этих философских школ. Они сделали это таким образом, что это действительно помогает нам как одному человеку усовершенствовать наши философские взгляды.

Философские традиции устроены прямо сейчас внутри традиции так: вайбхашики верят в это, саутрантрики верят в это, читтаматрины верят в это и мадхьямики верят в это. Я не настолько уверен, что в то время все эти люди существовали в Древней Индии, чтобы они обязательно выкладывали свои собственные Просмотры в таких деталях, в таких точных этикетках. Я предполагаю, что в школе саутрантрики, вероятно, существовало множество различных Просмотры. И, например, в рамках Мадъямака школы разделение на сватантрика-мадхьямиков и прасангика-мадхьямиков, которое, вероятно, стало очень отчетливым разделением в Тибете, а не в Индии. То, как устроены эти школы, весьма полезно с точки зрения того, что мы являемся единым целым и просто идем от, начиная с низших школ и продвигаясь к высшим школам — от очень грубого взгляда на бескорыстие, а затем тонко очищаем его и очищаем. до тех пор, пока мы не дойдем до окончательного представления о самоотверженности. Это точка зрения, которой учили в Сутрах Праджняпарамиты, втором повороте колеса Дхармы.

Умение Будды обучать характерам существ

Не думайте, что из-за того, что третий поворот был последним или из-за того, что первый был первым, он был лучшим, лучше всего средний. Произошло это потому, что Будда учил всех этих разных Просмотрыв одном писании он не учил никакой постоянной, неделимой, автономной личности; в одном писании он не учил ничему существующему по своей сути; другое место Писания он говорит ну вообще-то вменяемое явлений не существуют сами по себе, но зависят явлений находятся. Таким образом, вы могли бы сказать: «Подождите минутку, почему Будда учили всем этим разным вещам разных людей? Был Будда врущий? Он был в замешательстве? На самом деле Будда был довольно искусным учителем. Он понял, что в зависимости от уровня, согласно нашей кармической предрасположенности, согласно уровню наших способностей, согласно нашей восприимчивости — у людей разные способности, разные способности. Поэтому он давал разные учения разным людям в зависимости от того, что принесло бы им пользу, учитывая их конкретный уровень в то время.

Вы все знаете, как, когда у вас есть маленький ребенок, который учит азбуку, если вы начнете учить его алгебре, он испугается, взбесится и даже не будет учить азбуку. Гораздо умнее, когда маленький ребенок учит его азбуке, а алгебру откладывает на потом, верно? Итак Будда делал это, когда обучал живых существ. Он давал разные учения разным существам с разными способностями. Вот почему у нас есть все эти писания, в которых Будда иногда устанавливает разные Просмотры реальности.

Определенные и интерпретируемые Священные Писания

Чтобы знать, каким писаниям нам нужно следовать, чтобы действительно получить окончательное представление о реальности, мы должны различать, что является интерпретируемыми писаниями, а что является окончательными писаниями. Также нам необходимо различать, что является интерпретируемыми значениями или объектами, и что является определяющими значениями или объектами. С точки зрения прасангики Мадъямака окончательное значение, значение глубочайшего уровня состоит в том, что все люди и явлений отсутствие собственного существования. Священные писания, которые учат этому, — это, например, писания Праджняпарамиты.

Читтаматрины — еще одна философская школа. Их также называют школой «Только ум» или «Йогачара». Они говорят: «О нет, на самом деле писания, появившиеся после третьего поворота колеса Дхармы, являются окончательными, потому что в них есть окончательный взгляд. Все остальные поддаются интерпретации». Интерпретируемый означает, что они не описывают окончательный вид. Вокруг этого ведется много дискуссий — что является окончательным, а что интерпретируемым. Я не буду вдаваться в подробности здесь, потому что это может быть сложно. Это потому, что тогда возникает целая тема: если это буквально, значит ли это, что это окончательно? Ну, для некоторых школ да, для некоторых школ нет.

А пока просто знайте, что это обсуждается и что это важно. Также знайте, что то, как прасангики определяют это как окончательное, является высшим значением — пустотой; а писания, которые являются определяющими, — это писания, которые в основном явно описывают этот взгляд на пустоту. Итак, с точки зрения прасангики, если в писании говорится о другой теме, которая не является пустотой, даже если то, как в нем говорится об этой теме, можно понимать буквально, это все равно называется интерпретируемым учением, потому что смысл, который объясняется, не является истинным. окончательная природа реальности. Значение все еще нужно интерпретировать, чтобы получить право на окончательная природа реальности. С точки зрения прасангики, буквальность не делает что-то окончательным, это обсуждаемая тема, и если эта тема обсуждается в основном и явно.

Теперь вы получаете что-то вроде Сердечная Сутра. (Это в синем Жемчужина мудрости I молитвенник.) Там Будда начинает говорить, что нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тело, ни ума, ни формы, ни звука, ни пространства, ни запаха, ни вкуса, ни осязаемого объекта, ни явлений. И вы говорите: «О, Будда говорит, что ничего не существует. Вы сказали, что это окончательное учение, вы сказали, что это окончательная природа реальности, которая там обсуждается и что Буддаобъясняет это явно, так что Будда говоря, что здесь ничего не существует? Нет. Потому что раньше в Сердечная Сутра, я говорю Будда но на самом деле это Авалокитешвара произносит эту сутру, вдохновленную Будда. Но Авалокитешвара говорит (и он обращается к Шарипутре): «Шарипутра, любой сын или дочь линии передачи, желающие заняться практикой глубокой парамиты мудрости, должны выглядеть совершенно так. Затем совершенно и правильно взирая на пустоту присущего существования пяти совокупностей».

В начале Сердечная Сутра домен Будда упоминает пустоту самобытного существования. Когда он говорит это, он действительно довольно прямо и буквально говорит о том, чего нет в вещах. Вы берете эту пустоту самобытия и применяете ее ко всей сутре. Таким образом, вы понимаете, когда Будда говорит, что нет «ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязаемого объекта, ни явлений», он имеет в виду, что нет изначально существующей формы, нет изначально существующего звука, нет изначально существующего запаха и так далее и тому подобное. Поскольку Будда сказал это в одном месте, то есть полное объяснение пустоты самосущего существования в одном месте сутры, вы обобщаете это на все другие ситуации. В противном случае это становится действительно утомительным.

Что произойдет, если вы сядете и прочитаете: «Нет ни самосущего глаза, ни самосущего уха, ни самосущего носа, ни самосущего языка, ни самосущего тактильного объекта, ни самосущей формы, явлений, нет присущего элемента глаза и так далее, вплоть до отсутствия присущего элемента разума, а также до отсутствия присущего элемента ментального сознания». Итак, Авалокитешвара сократил; он просто сказал, что нет ни глаз, ни носа, ни языка, ни тело, без ума. Он предоставляет нам понять это, потому что в начале он сказал «пустой от неотъемлемого существования», и вы применяете это на протяжении всей сутры. Так что это по-прежнему окончательная сутра, потому что в ней в основном и прямо говорится о окончательная природа реальности, окончательный смысл — пустота самобытия. Мы хотим убедиться, что мы следуем таким сутрам.

Аудитория презентации. Ранее вы сказали, что в третьем повороте колеса иногда [неразборчиво] изначально существуют…

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Нет, иногда он учил этому. В третьем повороте он учил, что некоторые вещи существуют по своей природе, а некоторые вещи не существуют по своей природе. Он учил этому в третьем колесе Дхармы, потому что некоторые люди не были готовы к учению во втором колесе Дхармы, что ничто не существует само по себе. Поэтому он модифицировал его для пользы этих учеников как искусный способ, потому что им было легче осознать пустоту, о которой говорилось в третьем повороте колеса. Это помогло им пройти часть пути туда. Затем впоследствии, позже, когда разовьются их ум и способности, тогда они смогут позже отправиться в Мадъямака посмотреть и увидеть, что ничто не существует само по себе. Хорошо? Имеет ли это смысл?

Аудитория презентации. Где был третий поворот?

ВТК: Я не знаю. Третий поворот — не помню, когда и где был дан третий поворот.

[Третий поворот произошел в разных городах, начиная с Вайшали. Третий поворот был также доставлен перед бодхисаттвами в Шравасти и других индийских местах (например, в Кусинагаре, к бодхисаттвам и смотрящим буддам, в Махапаринирвана Сутра) — или даже в трансцендентных буддхических сферах (в Аватамсака Сутра).]

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Итак, что подразумевается под постоянным явлений? Мы собираемся углубиться в это, но в основном, когда мы говорим о явлений они разделены на две большие категории. Одно непостоянно, а другое постоянно. Непостоянные явления те, которые порождены причинами и Условия, и поэтому они меняются, они непостоянны. Они меняются от момента к моменту. Постоянный явлений вещи, которые не производятся причинами и Условия. Это не значит, что они вечны, что означало бы, что они всегда существуют. Они все еще могут существовать только иногда. Но пока они существуют, они не меняются. Таким примером может быть пустое пространство. Пустое пространство — это отсутствие преград и осязаемости. Пустое пространство никогда не меняется. Он всегда свободен от препятствий и осязаемости. Даже если мы поместим что-то в это пустое пространство, это пустое пространство все равно останется. Это потому, что без него ничего нельзя было бы туда поставить. Так что пустое пространство — это постоянное явление.

Когда мы говорим о нирване, отсутствии всех загрязнений и карма так что они никогда не возвращаются, это отсутствие чего-то. Это постоянно, это не возникло из-за причин и Условия потому что то, что является отсутствием, просто — это недостаток чего-то. Это негативное явление. Я говорю здесь в общем.

По прошествии нескольких дней мы узнаем немного больше о некоторых из этих вещей. Если в начале все не совсем ясно, ничего страшного! Люди изучают эту тему десятилетиями, жизнями и эонами, и если бы это было легко понять, мы все давно были бы буддами.

Аудитория презентации. … Его Святейшество Далай-лама говорит, что он медитировал на пустоту долгое-долгое время и [неразборчиво]. Итак, если он не понимает пустоты… [неразборчиво].

ВТК: Что ж, я думаю, что он скромен, потому что я слышал, как он учил о пустоте, и он кое-что понимает. Хорошо? Гораздо больше, чем я!