Манджушри и три колесницы

• Размещение садханы Манджушри в контексте трех колесниц
• Историческое развитие трех автомобилей
• Мотивация, заветы, и просмотр в трех транспортных средствах
• Как подготовить ум к медитация на пустоту
• Вопросы и ответы о садхане
• Не могли бы вы рассказать о DHIH в задней части горла?
• Как я могу подготовить свой разум к медитация на пустоту?
• В каком порядке повторять мантры?
• Если человек фактически не сгенерировал четыре силы противника, действительно ли эта практика очищает негативы?

Садхана Манджушри и комментарий 02 (скачать)

Я думал, что поставлю практику Манджушри¹ в контексте всего пути Дхармы и говорить о том, где он вписывается.

Манджушри (Фото автора Гималайские художественные ресурсы)

Начнем с тибетского представления трех колесниц. Есть три колесницы буддийской практики: колесницы слушателей, одиночных реализаторов и бодхисаттв. Цель первых двух — индивидуальное освобождение от циклического существования. Цель бодхисаттва Путь — это полное просветление, которое также ведет всех живых существ к полному пробуждению.

Его Святейшество Далай-лама также говорит о слушателях и одиночных проводниках реализации вместе как в палийской традиции, а бодхисаттва транспортное средство как Санскритская традиция. Это относится к языкам, на которых были записаны эти традиции. Вы также услышите, как люди ссылаются на бодхисаттва средство передвижения как Махаяна. Ваджраяна-или Алмазный автомобиль- является подразделом бодхисаттва средство передвижения.

В тибетской традиции человек может быть последователем палийской традиции или санскритской традиции двумя способами. Один путь связан с мотивацией и практикой, а второй – с системой принципов. Это два разных способа, которыми его классифицируют тибетцы.

Если мы посмотрим с точки зрения чьей-либо мотивации к практике: мотивацией практикующего любой из двух колесниц палийской традиции будет собственное освобождение от сансары. Для последователей Санскритская традиция-The бодхисаттва средство передвижения — мотивацией будет достижение состояния будды на благо всех существ. Таким образом, практикующий палийскую традицию будет стремиться к архатству, собственному освобождению; в Санскритская традиция практикующий должен пройти через бодхисаттва стадии достижения полного просветления на благо всех существ.

Многие люди называют себя практикующими махаяну, но если они заглянут в свои мысли, то увидят, что на самом деле они практикуют палийскую традицию. Некоторые из них даже не таковы, то есть они даже не ищут собственного освобождения. Вместо этого они в основном мотивированы восемью мирскими заботами, и в этом случае там вообще нет практики Дхармы, хотя есть много слов, разговоров, ритуалов и бла-бла-бла.

Я имею в виду вот что: называя себя практиком Махаяны, вы не делаете себя практиком Махаяны. Вы должны проверить свое душевное состояние. Например, есть ли у кого-нибудь из нас полный отречение сансары? Мы думаем, что сансара — прекрасное место, не так ли? Мы хотим получить как можно больше удовольствия от сансары. У нас даже нет буддийской мотивации. Так что отправляйтесь в какое-то большое путешествие по поводу: «Ну, архаты эгоистичны». Ну извините. Когда у нас даже нет их благородного осознания пустоты или их мотивации к освобождению от сансары, нет необходимости в таком путешествии.

Кроме того, тот, кто называет себя приверженцем палийской традиции, на самом деле может иметь Санскритская традиция мотивация. Если подумать, будды и бодхисаттвы, несомненно, проявляются во многих странах и в самых разных формах. Я уверен, что они проявляются в странах, где преподается палийская традиция. И я уверен, что иногда будды и бодхисаттвы появляются как евреи, христиане, мусульмане и все остальные. Итак, опять же, вы не можете сказать, что чья-либо мотивация основана на том, как они себя называют. По социальным причинам кто-то не может практиковать под именем Санскритская традиция, но они могут иметь бодхисаттва мотивация.

Принципиальная система Тибета

По-другому тибетцы разграничивают колесницы палийской традиции и Санскритская традиция транспортное средство согласно системе философского принципа.

В древней Индии, по мере развития буддизма, существовала очень яркая система дебатов, текстовых комментариев, интерпретаций и дискуссий. Идея, стоящая за этим, заключалась в том, чтобы проникнуть в глубины того, что Будда говорил о. Тибетцы восприняли эти довольно свободно расположенные Просмотры и поместить их в систему буддийских догматов. Они выделили четыре философские школы: вайбашика, саутрантика, читтаматра (или йогачарья) и Мадъямака. И каждый из них имеет различные подразделения к нему.

В древней Индии практикующие не были так четко определены, как то и это. На самом деле многие из этих категорий — скажем, Мадъямака категория, например, далее делится на сватантрика-мадхьямаки и прасангика-мадхьямаки. Таких терминов не было даже в древней Индии. Тибетцы сказали: «Ну, Бхававивека думал иначе, чем Чандракирти, поэтому они принадлежат к двум разным школам». Но я не думаю, что Бхававивека и Чандракирти считали себя такими. Итак, когда мы приступаем к изучению систем доктрин, очень полезно помнить, что тибетцы классифицировали эти системы как очень искусный способ помочь вам постепенно, шаг за шагом, развивать свои философские взгляды.

Изучая системы доктрин, вы начинаете с воззрения вайбашики — его взгляда на реальность и его Просмотры этапов пути, которые немного бросают вызов вашему обычному взгляду. Таким образом, вы привыкнете к этому, пока не почувствуете себя комфортно. Затем вы переходите к системе саутрантики, которая говорит: «О, некоторые из этих вещей вайбашики неверны. Вот как это бывает». И ты думаешь: «Хммм! О, если подумать, в этом больше смысла, чем в Вайбасике». И так вы становитесь саутрантикой.

Затем, через некоторое время, вы изучаете Йогачару или Читтаматру, и они говорят: «О, эти саутрантики слишком ограничены. На самом деле реальность такова». Они делают свою презентацию, а вы говорите: «А, да, намного лучше». Тогда ты иди и учись Мадъямака, а мадхьямики говорят: «Послушайте, читтаматры говорят: «только ум». Что они знают? Вот истинное значение срединного пути, которым Будда учил." И тогда вы переходите к этому.

Тибетцы определили эти системы и школы так, чтобы мы могли постепенно продвигаться в развитии взгляда на пустоту и в развитии нашего взгляда на то, что влечет за собой путь. Но в Древней Индии оно не было разделено так четко. Например, у вас не было карточных саутрантик. Практики разных школ смешались, они спорили, и это было очень свободно и свободно. У вас мог быть кто-то, кто с точки зрения философских принципов практиковал палийскую традицию (отождествляемую тибетцами с первыми двумя: вайбашика и саутрантика), но, возможно, у них была бодхичитта мотивация. Или у вас может быть кто-то, кто по системе принципов следует читтаматре — системе Махаяны, — но по мотивам они больше придерживаются палийской традиции. Или у вас может быть кто-то, кто Санскритская традиция с точки зрения мотивации и с точки зрения системы принципов (их точка зрения). Или у вас может быть кто-то, кто придерживается палийской традиции с точки зрения их взглядов и с точки зрения их мотивации. И у вас может быть кто-то, кто вообще не из них.

Историческая точка зрения

Теперь, если мы посмотрим на палийскую традицию, Санскритская традициякачества Ваджраяна, есть и историческая прогрессия. Так рассказывают историки, не обязательно так, как говорят буддисты. Но приятно иметь немного истории.

По мнению ученых-историков, с их точки зрения, палийская традиция состоит из начальных буддийских учений, которые были систематизированы в то, что тибетцы называют слушатель транспортное средство и одиночное транспортное средство-реализатор. Эти писания или учения являются сутрами, которые Будда дал, когда он бродил по древней Индии, разговаривая с разными людьми. Они состоят из три корзины преподавания: винайа, сутра и абхидхармы, винайа обрисовывает в общих чертах монашеский обеты, и это много говорит о карма и поведение. Есть сутры, которые являются самими учениями Дхармы. А потом абхидхармы, который, с точки зрения палийской традиции, появился позже. На самом деле это не было произнесено Будда, но был систематизирован более поздними учеными мужами после Будда скончался. Итак, палийская традиция зародилась в 6 веке до н.э. во времена Буддажизнь, а потом абхидхармы, та самая третья корзина, разработанная в первые несколько столетий после этого.

То, что мы знаем как Санскритская традиция (т.е. традиция Махаяны или бодхисаттва транспортное средство) не проявлялись на этой планете примерно до первого века до нашей эры. Это начало становиться немного более заметным в первом веке нашей эры и последующих веках, а затем стало модным. Но его там не было, обнародовано публично, во времена Будда. Прошло несколько столетий после Будда что Махаяна стала известной или даже известной. И Ваджраяна субтрадиция стала известна намного позже - возможно, в 5 веке нашей эры. Постепенно после этого стало известно все больше и больше текстов, и к 7, 8 и 9 векам их было много. Ваджраяна учения, тексты и практики.

Так описывают историю историки. Поэтому, со своей точки зрения, историки часто говорят: «Палийские писания — это настоящие слова Будда». Конечно, они передавались устно в течение пяти столетий, а затем записывались, так что я уверен, что должна была быть какая-то интерпретация, но кто что скажет.

Затем историки склонны говорить, что санскритские писания были составлены людьми, что майяхана была чем-то вроде реформистского движения. (Здесь я даю вам историческую партийную линию. Далее вы получите буддийскую партийную линию.) Буддизм настолько застрял в этом базовом палийском писании, в котором монахи были в центре доктрины, а только люди, которые действительно могли практиковать. Многим это надоело, и они хотели более широкой практики, в которой могло бы участвовать больше людей. Итак, говорят, они разработали бодхисаттва идеал, в котором не нужно было быть монашеский практиковать, потому что вашей мотивацией было принести пользу всем. Таким образом, вы не были ограничены только уходом в монастырь и соблюдением строгой дисциплины.

Поскольку, по мнению историков, Махаяна была реформистским движением, включавшим гораздо больше людей, писания Махаяны отражают это. Вместо того, чтобы просто монахи вели беседы с Будда, у вас также есть миряне — мирские бодхисаттвы — беседующие с Будда. Вималакирти Сутра является очень известным примером этого. Идея здесь в том, что у вас есть мирянин, такой как Вималакирти, который далеко затмевает архатов с точки зрения его осознания пустоты и его бодхичитта— который служит образцом для подражания для мирян, чтобы еще больше людей, не желающих расставаться с семейной жизнью, могли приобщиться к Дхарме. Вот как историки видели это движение.

И снова историки видят Ваджраяна (также называемая мантраяной или тантраяной) как реформистское движение, призванное охватить больше людей. С Ваджраяна, вы действительно погрузились в мельчайшие детали — множество ритуалов, сексуальных действий и тому подобного. Итак, они видят в этом движение, направленное на то, чтобы сделать Дхарму более массовой.

Тибетская точка зрения

Теперь тибетская точка зрения — это совсем другой взгляд на это. С тибетской точки зрения Будда преподавал палийские писания, пока был жив на Земле; и они были распространены после его паринирваны, потому что это соответствовало менталитету людей, живших на Земле в то время. Говорят, он также преподавал Праджняпарамита— что является сутью писаний Махаяны — на Пике Стервятника, но он учил не так, чтобы все могли его видеть. Если вы когда-нибудь были на Пике Стервятника, то знаете, что это не такое большое место, где он преподавал. И тем не менее в сутрах говорится, что присутствовали миллионы и миллиарды бодхисаттв. Так что либо бодхисаттвы были очень маленькими, либо происходило что-то еще!

Говорят, что писаниям Махаяны обучали бодхисаттв высокого уровня. Теперь бодхисаттвы, особенно на пути видения и выше, могут проявляться во множестве форм. Они могут прилетать из других частей мировой системы, из других частей вселенной. Они могут положить свою ткань для сидения в космос. Им не обязательно сидеть на земле. Итак, вы можете иметь миллионы и миллиарды бодхисаттв повсюду, сидящих в очень маленьком пространстве, слушающих Будда, который преподает непосредственно им. И они могут воспринять эти учения благодаря своей карма. В то время как люди, у которых не было хорошего карма из-за отсутствия реализации они не могли видеть Будда. Люди, имевшие кармакоторые уже были бодхисаттвами, могли видеть Будда и они слушали писания Махаяны непосредственно, когда Будда научил их.

Как говорят тибетцы, потому что карма людей на Земле в то время не было так, чтобы они действительно были готовы практиковать учения Махаяны, эти писания Махаяны были унесены в страну нагов. Наги — это змееподобные существа, но они немного похожи на людей. У них огромное богатство, и они живут под океаном. Итак Праджняпарамита Писания были взяты туда на хранение, потому что люди на нашей Земле не имели карма чтобы иметь возможность их понять. После Буддапаринирване их здесь не учат.

Затем пришел Нагарджуна. С тибетской точки зрения он прожил шестьсот лет. Нагарджуна спустился в страну нагов, взял тексты, принес их на Землю и начал распространять. Таким образом, тексты Махаяны стали известны в Индии, распространились и стали преподаваться. С тибетской точки зрения (а также с точки зрения китайцев, японцев и вьетнамцев, поскольку все это традиции Махаяны), все эти писания преподавались Будда сам, но они были надежно сохранены до тех пор, пока карма было таково на этой Земле, что люди могли практиковать их, а затем Нагарджуна принес их сюда.

Точно так же, с тибетской точки зрения, Тантраяне также обучали Будда, но он не появился как Будда Шакьямуни. Он явился в образе Ваджрадхары, когда учил тантра. Опять же, у Ваджрадхары нет плоти и костей. тело как мы; У Ваджрадхары есть тело света. Таким образом, вы должны были быть кем-то с невероятно хорошим карма быть в состоянии сидеть на этих учениях, воспринимать Будда в образе Ваджрадхары с тело света. Он обучал им практикующих действительно высокого уровня. Опять же, с тибетской точки зрения, эти учения держались в секрете и передавались очень маленькими линиями передачи — чрезвычайно тайно — до, возможно, 6-го, 7-го, 8-го веков нашей эры, когда они начали распространяться более широко.

Тибетцы также рассматривают систему буддизма, которую они практикуют, как охватывающую все эти традиции: палийскую традицию, Санскритская традициякачества Ваджраяна. Многие люди на Западе называют тибетскую систему Ваджраяна. Это неправильно. Тибетская система включает в себя все эти практики, и на самом деле, Ваджраяна сама по себе является подразделением Махаяны. Итак, когда мы смотрим, например, на нашу пратимокшу обеты-The монахи монашки заветы и пять мирян заветы— все они происходят из палийской традиции. Конечно, на самом деле они пришли в Тибет на санскрите, а не на пали, но они считаются палийской традицией. заветы.

И тибетцы, и историки считают, что палийская традиция подразделялась по крайней мере на 18 второстепенных школ в Индии. И буддизм распространялся устно. У них не было телефонов и факсов; у них не было Священных Писаний на компакт-дисках, поэтому некоторые мелочи немного изменились. Однако на самом деле, учитывая, что пратимокша передавалась устно по крайней мере за пять столетий до того, как была записана, удивительно, насколько похожи разные винайа системы есть в этих 18 школах. То, что все они передавались только по памяти, действительно примечательно.

Из этих 18 первоначальных школ палийской традиции три существуют до сих пор: Тхеравада, Дхармагупта и Муласарвастивада. Традиция Тхеравады практикуется в Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Бирме и некоторых частях Вьетнама. Итак, с тибетской точки зрения, это считается частью палийской традиции. Сами тибетцы практикуют Муласарвастиваду. винайа, а китайцы следуют Дхармагупте винайатак что их монашеский кодексы также взяты из палийской традиции, хотя бодхисаттва Автомобиль практикуется в Тибете и Китае.

Тибетский буддизм включает в себя палийскую традицию, санскрит и ваджраяну.

Я говорю это, потому что иногда вы можете пойти в храм Тхеравады. И, например, в дискуссии о восстановлении линии бхикшуни полного посвящения женщин в некоторых странах Тхеравады некоторые старейшины Тхеравады возражают: «Но это посвящение Махаяны». Они говорят это потому, что линия передачи бхикшуни существует в некоторых странах, практикующих буддизм Махаяны. Но с точки зрения практикующих Махаяну, винайа родословная восходит к палийской традиции. Ты со мной?

На самом деле это довольно важный момент. Я надеюсь, что некоторые из вас посетят некоторые из этнических храмов и подружатся с буддистами других традиций. Это чрезвычайно ценно. Очень полезно иметь такой фон, о котором мы здесь говорим, когда вы это делаете. Важно знать, что монахи и монахини обеты все исходят из одной традиции; они не имеют ничего общего с Махаяной. На самом деле, когда вы посвящены в монах или монахиня, или когда вы берете пять мирских заповедей, основной мотивацией для их приема является отречение от циклического существования. Это минимальная мотивация, и это то, что подчеркивается в палийской традиции. Конечно, если вы практикуете махаянскую традицию, все пытаются заставить вас генерировать бодхичитта насколько это возможно, поэтому они украсили это этим. Но это не обязательно для фактического принятия этих рукоположений, включая ваше пять мирских заповедей.

Итак, вы видите, с тибетской точки зрения, когда вы впервые начинаете практиковать, ваш первый уровень практики выходит за рамки палийской традиции. Первое, что вы делаете, это укрыться, ты берешь пятерку заветы, и вы пытаетесь развить некоторые отречение и некоторые решимость быть свободным от циклического существования. На самом деле вы должны практиковать это, прежде чем сможете перейти к традиции Махаяны. Эта базовая практика является необходимой основой для принятия бодхисаттва обеты традиции Махаяны.

Атиша сказал, что ты не можешь взять бодхисаттва обеты если вы не приняли хотя бы часть винайа обеты, так что для непрофессионалов это пять мирских заповедей. У некоторых людей есть другие интерпретации этого, но это то, что сказал Атиша. Поэтому, с тибетской точки зрения, вы не принимаете бодхисаттва обеты пока не достигнешь некоторого уровня винайа обеты. Помните, винайа включает в себя ваш пять мирских заповедей; вам не нужно быть монах или монахиня, чтобы взять бодхисаттва заветы.

Кроме того, вы не можете иметь бодхисаттва мотивацию транспортного средства до тех пор, пока вы не разовьете мотивацию палийской традиции, то есть вы не будете рассматривать циклическое существование как пагубную яму отвратительного круговорота на протяжении тысячелетий, и вы захотите уйти, потому что испытываете к себе сострадание и хотите, чтобы вы будь счастлив. То, что мы часто называем отречениеДругими словами, это сострадание к себе.

Мы говорим здесь о решимость быть свободным: желание обрести освобождение, основанное на сострадании к себе. Не думайте, что слово отречение означает ненавидеть себя и отказывать себе в счастье. В английском языке у многих ассоциируется слово отречение с отношением, которое говорит: «О, я не могу сделать это, и я не могу сделать то, и моя жизнь так несчастна, потому что я отрекся и я страдаю». На самом деле вы отрекаетесь, потому что любите себя. Вы отрекаетесь, потому что уважаете себя, испытываете к себе сострадание и хотите быть счастливыми.

Мотивация Махаяны

Мотивация Махаяны, бодхичитта Мотивация — это когда вы смотрите на других, пойманных в эту запутанную сеть сансары, и хотите, чтобы они тоже освободились от нее. Теперь у нас не может быть сострадания к другим и решимости освободить их от сансары, если у нас сначала нет такой мотивации для самих себя. Вот почему нам нужно развивать отречение прежде чем мы разработаем бодхичитта. Чистый? Это чрезвычайно важно!

Я говорю, что это очень важно, потому что, когда они изучают ламрим, многим не нравится выполнять медитации из начального и среднего уровней, которые ведут к развитию отречение. Им не нравится медитировать на смерть. Они не хотят думать о шести страданиях, и восьми страданиях, и трех страданиях, и шести коренных заблуждениях, и шести факторах, вызывающих их возникновение. Они не хотят говорить о царствах богов, царствах ада и всех низших царствах. Они говорят: «Я не хочу изучать это. Мне нравится бодхичитта потому что он о любви и сострадании и заставляет меня чувствовать себя хорошо». На самом деле, вы не можете сгенерировать бодхичитта если у вас есть некоторые отречение во-первых, потому что все, что вы делаете для создания бодхичитта переносит объект сострадания с себя на все живые существа. Таким образом, люди, которые хотят пропустить первые два уровня практики в ламрим и перейти непосредственно на уровень самого высокого продвинутого практикующего, не смогут реализовать это.

Ваджраяна и место випассаны

Если вы хотите практиковать Ваджраяна, вы делаете это на основе хотя бы пять мирских заповедей и бодхисаттва обеты. А потом в Ваджраяна, в зависимости от того, какой уровень тантрического инициирование вы берете, у вас могут быть определенные обеты и обязательства в соответствии с этим классом тантра. В высшей йоге тантра вы берете то, что называется тантрическим обеты и самайа из пяти Дхьяни-Будд.

Если вы собираетесь заниматься Ваджраяна, вы должны иметь сильную основу в том, что называется палийской традицией, в том, что называется Санскритская традиция, а затем — вдобавок ко всему — вы выполняете Ваджраяна.

Люди часто говорят: «Ну, у нас на Западе есть три вида буддизма: у нас есть випассана, дзен и Ваджраяна». Это не правильно! Прежде всего, випассана медитация техника, это не школа. У вас есть випассана медитация в дзэн и в тибетском буддизме.

Випассана медитация не является собственной школой; это есть во всех традициях. Даже если вы назовете эту систему «Тхеравадой», а затем скажете, что «Дзен» охватывает все школы Махаяны, это совсем не точно. Я думаю, что на самом деле очень евроамерикански-ориентированно говорить, что есть випассана, дзен и Ваджраяна— потому что в Америке много азиатских буддистов, не подпадающих ни под одну из этих трех категорий.

У вас есть буддийские церкви Америки с центром в Беркли, школа Дзёдо — Школа Чистой Земли — очень популярна в Израиле и Японии. И многие люди в Америке практикуют буддизм Чистой Земли. Это не традиция дзен.

У вас есть тайские буддисты, исповедующие тхераваду. У вас есть китайские и японские буддисты, которые, возможно, практикуют дзен — это по-китайски называется чань — или они могут практиковать Чистую Землю. И даже в китайском буддизме помимо этого есть еще подразделения. И даже в японском буддизме есть тэндай, который не является дзен. Итак, есть множество других буддистов, не только Чистой Земли, Чань или Дзен.

А потом, как это бывает в Америке, сказать Ваджраяна является отдельной школой — как будто она не имеет отношения к випассане и махаяне — также совершенно неверна. Как я только что показал, вы не практикуете Ваджраяна если вы не будете практиковать многое из того, что есть на путях палийской и санскритской традиции. Так же Ваджраяна Традиция существует в Японии. Он распространился и в Китае, хотя никогда не пользовался там большой популярностью.

Таким образом, взгляд на вещи с этой точки зрения, как я только что объяснил, сильно отличается от исторической точки зрения. С исторической точки зрения это выглядит как реформа Махаяны и реформа Ваджраяна были сделаны, чтобы распространить буддизм среди большего числа людей. Но если вы думаете об этом в смысле людей, являющихся очень серьезными практиками, на самом деле у вас будет больше людей, практикующих на уровне тхеравады, меньше тех, кто практикует на уровне махаяны, и очень мало тех, кто действительно практикует махаяну. Ваджраяна. Почему? Поскольку одно основано на другом, а уровень заветы вы берете гораздо сложнее, поскольку вы переходите от одного к другому. Практики, которые вы выполняете, также становятся более техническими, намного более сложными по мере того, как вы поднимаетесь.

Я только что познакомил вас с точкой зрения тибетской традиции гелугпа. Вы можете получить разные Просмотры от других людей, но вам решать думать и анализировать самостоятельно и видеть, что имеет смысл и как разные традиции и разные системы сочетаются друг с другом.

Вопросы и ответы

Буддизм до Будды и кармы

Аудитория презентации. У меня есть вопрос. Вы сделали комментарий об этих существах, которые были настолько продвинуты, у которых было такое хорошее карма, который пришел к Буддаучения на Пике Стервятника. Но поскольку буддизма не было до Будда, что эти люди сделали для создания хорошего карма чтобы иметь возможность посещать эти учения?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Перефразируя ваш вопрос: если бы все эти бодхисаттвы могли прийти и послушать Будда когда он дал Праджняпарамита учения — учения о Совершенстве Мудрости — как они достигли такого уровня реализации, если буддизм начался с Будда?

Предыдущие жизни. Люди много практиковали в прошлых жизнях, поэтому, когда они рождаются в этой жизни, у них есть эти способности. Мы фактически говорим, что Будда был просветлен еще до того, как появился на этой Земле.

Мы постоянно слышим историю о том, как Миларепа достиг просветления в этой жизни. Ну, они не сказали вам, что он сделал за предыдущие пятьсот. Он был невероятно прилежным практиком в предыдущих пятистах жизнях. Это не было похоже на то, что он начал с нуля в этом.

Аудитория презентации. Но что он практиковал?

ВТК: Шакьямуни был просто историческим Будда на нашей маленькой пылинке, называемой планетой Земля. Везде, где есть существа с карма чтобы изучить Дхарму, Будды должны проявиться. Итак, если у вас есть карма, не беспокойтесь о том, что вы не получите учения, потому что это ваше карма который призывает будд и бодхисаттв, чтобы научить вас. Вот почему нам нужно создать много хорошего карма. Даже иметь учения Дхармы прямо здесь, без карма из вас, люди, учителя не собираются приходить сюда учить. Мы можем написать 10 миллионов пригласительных писем, но если у здешних студентов нет карма, никто не придет.

Вот почему невероятно важно, чтобы люди создавали хорошие карма и практика. И когда у вас есть возможность ходить на учения и практиковать, важно воспользоваться этой возможностью. Потому что если ты хороший карма сгорает, вы можете не получить учения. Я имею в виду, что в этом городе живет много людей, которые могли бы очень легко приехать сюда и учиться. Это прямо здесь. Но они не имеют карма. Это так просто: им не нужно покупать билеты на самолет; им не нужно было ничего делать. когда нет карма, забудь это. Вот почему так важно делать очищения и создать заслугу. Если у вас нет карма, Будда может подойти и сесть прямо перед тобой, а ты кинешь в него ботинком. Ну, я имею в виду, что есть целая история об Асанге, не так ли? Вы помните тот.

Аудитория презентации. Что ж, это делает более логичной ту историю, которую вы рассказали о первом выступлении в колледже в Калифорнии, и некоторые люди, которых вы знали, пришли, и они были просто «Хм-м-м».

ВТК: Да, когда нет карма это не имеет значения. Посмотрите на пекинское правительство. Они называют Его Святейшество Далай-лама «рассекатель Родины». Он анафема. Согласно вашему кармическому воззрению, именно так вы видите кого-то вроде Его Святейшества. Кто хочет иметь карма как это? Тогда подумайте о карма вы творите, когда у вас есть такое видение, и куда оно вас приведет в ваших будущих жизнях. Так много зависит от карма; мы должны быть очень осторожны.

Аудитория презентации. Там прекрасный текст называется, Лица буддизма в Америке. Он вышел из Калифорнийского университета Press. Это хорошее обобщение всего того, что вы только что сказали, а также то, какие группы иммигрантов принесли буддизм в Америку и почему. Исторически это объясняет, что происходило в странах, из которых они прибыли; а затем, какие группы в Америке воодушевились их прибытием. Это хороший перекресток американской истории.

Подробнее о практике Ваджраяны

Аудитория презентации. Вы сказали, с исторической точки зрения, что Ваджраяна должен был быть более массовым, но потом вы сказали, что его сложнее практиковать. Как это имеет смысл?

ВТК: О, в смысле, как это могло быть более низовым? Потому что у вас есть истории о буфетчицах и фермерах — людях, которые были неграмотны и не знали «ничего из ничего», — которые стали Ваджраяна практикующие. Теперь, с тибетской точки зрения, эти люди были очень реализованными практикующими, которые проявлялись в этих формах как умелые средства разрушать представления других людей, а также разрушать собственные предубеждения. В этом свете у нас есть кто-то вроде Тилопы, который просто никто, сидящий на обочине дороги, которого все считали изгоем, который на самом деле был этим высокореализованным Ваджраяна практик. Поэтому он держал свою практику в строжайшем секрете.

Это способ Ваджраяна изначально практиковалось. А потом он стал гораздо более рассредоточенным. На самом деле большая часть практики Махаяны в целом была довольно секретной. Например, когда вы изучаете трансформацию мышления по семи пунктам, они говорят о том, что нужно брать и давать. медитация как тот, который первоначально преподавался тайно, пока геше Че-ка-ва не сделал его более известным. Он получил разрешение от своего учителя и преподавал его публично.

Так что даже брать и давать медитация было что-то очень секретное. Когда вы действительно смотрите на это, это довольно мощный медитация, не так ли? И вам нужно либо иметь очень слабое умственное развитие, либо много умственного развития, чтобы быть в состоянии сделать это, потому что, если вы находитесь между ними, вы пугаетесь. это страшно медитация если вы находитесь между ними. Если у вас нет умственного развития, вы думаете: «Конечно, я могу взять на себя все страдания, это не проблема». Если у вас отличное умственное развитие, вы можете это сделать. Но если вы находитесь посередине, это похоже на: «Эй, я не хочу этого». Итак, даже эта практика Махаяны была очень секретной.

Экспансивный буддийский взгляд на время и пространство

Аудитория презентации. Я все еще вернулся ко всем бодхисаттвам, слоняющимся вокруг ради учений. Имеет ли это какое-то отношение к нашему чувству времени?

ВТК: Да, я уверен, что это также связано с идеей времени. Священные писания Махаяны так прекрасно читать, потому что вы переноситесь из времени и пространства. У вас будет писание, где от завитка на БуддаЕго лоб исходит свет, распространяющийся на пятьдесят миллиардов килосимов и говорящий всем бодхисаттвам, что вот-вот начнется учение. Тогда все эти бодхисаттвы в этом килокосиме немедленно приходят на планету Земля, не теряясь, без времени. На самом деле они не приходят на планету Земля; они приходят туда, где дается учение.

В сутрах не сказано: «На планете Земля», хотя иногда говорится: «Пока Будда был в Сравасти», или что-то в этом роде. Алмазная Сутра, например, преподавалась в Шравасти. Но бодхисаттвы просто летят туда, и сутра описывает сцену появления всех этих миллионов и миллионов бодхисаттв. И думаешь: «Ну и как они там все поместятся?» Но есть совершенно другое представление о пространстве, и я думаю, что и о времени тоже.

На самом деле они говорят, что в царствах богов — даже на самом низком уровне царств богов — одно утро в царствах богов сравнимо с 50 годами здесь. Итак, что мы делаем в 50 лет, они стареют только на одно утро. Я не скажу вам, сколько лет составляет день в адских сферах, но это тоже совсем другое понятие времени. Когда вы читаете Король молитв вы не находите изображения там просто потрясающими? «На каждый атом приходится Будда», в окружении всех этих бодхисаттв. На каждом атоме? Это красиво!

А как насчет нагов и учений Махаяны?

Аудитория презентации. Каждый раз, когда я слышу объяснение о том, что учения Махаяны охраняются нагами на дне моря, а Нагарджуна уходит на дно моря, чтобы хранить их, я жду продолжения. Что это символизирует? Я не понимаю.

ВТК: Хорошо. Так что с историей Нагарджуны вы ждете интерпретации, желая узнать, что она символизирует.

Это было очень интересно. Я был на одной из таких встреч западных буддийских учителей с Его Святейшеством Далай-лама, и Мартин Калф был там. Он сын Доры Калфф. Она была очень известным юнгианским психологом, который изобрел терапию игрой с песком; на самом деле она была буддисткой, и он буддист. Поэтому он сказал Его Святейшеству: «Разве мы не можем рассматривать эту историю как символ? Неужели Нагарджуна не был полностью просветленным, и Праджняпарамита текст вышел из самых глубин его сознания? Итак, он отправился не в физическое место, а в глубины своего собственного осознания и принес эти сутры». Мартин продолжил: «Если мы посмотрим на это таким образом, то историческая точка зрения и буддийская точка зрения не будут противоречить друг другу».

И Его Святейшество просто сказал: «Мне это не нравится».

Лично я не вижу никаких проблем с этой историей. Все эти люди в академиях и университетах говорят: «Знаете, это не настоящее слово Будда и бла-бла-бла». И иногда люди Тхеравады говорят: «Эта философия была изобретена позже. Это не слова Будда». Для меня такого рода дебаты не очень интересны, потому что я изучал традицию Махаяны. Это невероятно! Я думаю: «Если бы это не исходило от Будда, я не знаю, от кого это пришло! И если это не исходило от Будда, то тот, от кого он исходил, был Будда!” Так что история, лично говоря, меня мало волнует. Это тебя волнует?

Аудитория презентации. Нет, в этом есть смысл. Я тоже это почувствовал. Что это меняет? Почему я так зацикливаюсь на том, что Будда сказал это, и Будда сказал это», когда учения имеют для меня такой смысл? Я могу просто принять это таким, какое оно есть, и не слишком беспокоиться об историях с нагами.

ВТК: Да, точно. Если Махаяна имеет для вас смысл — и если вы можете сказать мне, где вы найдете что-нибудь лучше, чем бодхичитта практиковаться — если вы можете это сделать, то, может быть, вы сможете сомневаюсь история наги. Или если вы начнете изучать Совершенство мудрости сутры и вы осознали пустоту, если вы можете найти что-то лучше этого, тем лучше для вас. Но только с моей невежественной точки зрения и небольшого исследования, которое я провел Праджняпарамита сутры, вид пустоты просто потрясающий. Невероятный!! Это как: «Вау! Я не могу придумать ничего лучше».

Научные теории реальности

Аудитория презентации. Подумайте о существующих сейчас научных теориях о космологии и Вселенной. Я имею в виду, что это довольно фантастические идеи; все вселенные и то, как они все сложены друг в друга. У меня нет особых проблем, чтобы думать об этом, потому что это более знакомо для меня.

ВТК: Это так. Иногда, если вы изучаете математическую теорию и то, что кратчайшее расстояние между двумя точками представляет собой кривую — если у вас есть центр тяжести и кривые света — это кратчайший путь куда-то добраться. И это имеет смысл. Я помню, как в детстве читал эту книгу под названием Морщины во времени и еще один позвонил Равнина. Между этим и фильмом Фантазия, это не так сложно. А также Волшебник из страны Оз. Я имею в виду, ты щелкаешь каблуками и уходишь куда-то еще. Вы щелкаете каблуками и идете слушать Праджняпарамита сутры над Раджагрихой с Будда.

О практике Манджушри

У некоторых из вас были вопросы о практике и садхане; Итак, давайте перейдем к ним прямо сейчас.

Аудитория презентации. Можете еще раз объяснить, как вы делаете DHIH?

ВТК: О, DHIH в задней части горла. Посмотрите в разделе, где написано "с мантрой декламация». Вы делаете, “Ом ах ра па ца на дхих», и есть все эти различные визуализации, которые вы делаете во время с мантрой декламация. В самом конце с мантрой Повторение — независимо от того, какую визуализацию вы выполняли — в задней части языка вы визуализируете букву ДХИ, лежащую плоско — вершиной ДХИ к задней части рта. Затем вы представляете световые лучи, исходящие из DHIH во всех направлениях, и вы можете представить световые лучи, испускающие предложения если ты хочешь. Лучи света вызывают всю мудрость Будды в форме ДХИ, которые затем приходят и растворяются в этом ДХИ на вашем языке. Затем вы делаете очень глубокий вдох и говорите 108 DHIH, если можете. С каждым произносимым вами ДХИ вы представляете, что другое ДХИ — копия — исходит из того, что у вас на языке, и растворяется в том, что в вашем сердце. Он создает постоянный поток DHIH, копий DHIH, идущих от того, что на вашем языке, к вашему сердцу.

Когда вы, наконец, запыхались — сколько бы ДХИХ вы ни сделали — вы молча сглатываете немного слюны и представляете, что ДХИХ, которая у вас на языке, сама опускается вниз и сливается с ДХИХ, которая находится в вашем сердце. Тогда вы почувствуете, что в вашем сердце действительно есть мудрость Манджушри. И тогда эта буква ДХИ может излучать свет, наполняющий ваше тело. тело.

Это как буква DHIH, написанная вертикально на палочке от эскимо, а затем вы кладете эскимо в рот, так что DHIH лежит у вас на языке.

Аудитория презентации. 108 на одном дыхании?

ВТК: Да, если сможешь. Если вы не можете сделать 108 DHIH, просто сделайте столько DHIH, сколько сможете сделать на одном дыхании. Ваш ход, "Ом ах ра па ца на дхих, Ом ах ра па ца на дхих, Ом ах ра па ца на [на вдохе] Дхих Дхих Дхих Дхих Дхих…» и делайте столько, сколько сможете. Затем в конце вы сглатываете немного слюны, представляя, как она стекает вниз.

Практика Манджушри, ламрим и Ваджрасаттва

А затем вы делаете Ваджрасаттва с мантрой после Манджушри с мантрой, а затем ваш ламрим медитация после этого.

Вы отмечаете Ваджрасаттва с мантрой на конец вашего «Ом ах ра па ца на дхих” чтение, чтобы очистить любые неправильные произношения “Ом ах ра па ца на дхих с мантрой.

Вы делаете, "Ом ах ра па ца на дхих, Ом ах ра па ца на дхих, Ом ах ра па ца на дхих дхих дхих дхих дхих …», а потом вы говорите: «Om Ваджрасаттва самайа …

После этого вы делаете некоторые ламрим медитация-ваш ламрим медитация приходит после твоего с мантрой декламация. Это очень эффективно делать ламрим медитация после того, как вы сделаете с мантрой, потому что вы только что сделали визуализацию призыва мудрости всех будд и бодхисаттв. Теперь, если вы сделаете немного ламрим, ваш ум будет очень ясным, очень острым, и его будет действительно легко понять.

Кстати, чтобы подготовиться к ретриту, я хочу, чтобы люди взяли с собой Превращение невзгод в радость и мужество Геше Джампа Тегчок. Это действительно отличная книга, которую можно использовать в качестве основы для своего ламрим медитации. Проведите время, просматривая эту книгу, потому что в ней много интересного. размышлять там.

Аудитория презентации. Так после ламрим ты делаешь короткометражку предлагающий?

ВТК: Да, ты делаешь короткометражку предложения и похвалы, которые необязательны, но их приятно делать, а затем вы делаете визуализацию, включающую всю вселенную.

Аудитория презентации. Мне всегда было интересно, когда ты делаешь Ваджрасаттва декламации, вы визуализируете что-то конкретное, например Ваджрасаттва?

ВТК: Когда вы делаете Ваджрасаттва декламации вы можете себе представить небольшой Ваджрасаттва на голову и очищение. Да, ты Манджушри и Ваджрасаттва есть, и они очень хорошо ладят. Чтение очищает в случае, если вы допустили какие-либо ошибки в своем с мантрой декламация. Иногда вы будете делать “Ом ах ра па ца на дхих», и тогда вы поймете, что говорите, «Ом мани падме хум». Я никогда не думал, что это может случиться, пока это не произошло. Я помню, как слышал учения, и они обычно говорили: «Если вы обнаружите, что говорите другое с мантрой то вы наказываете себя». Я подумал: «Кто в мире мог это сделать?» Ну, теперь я знаю.

Медитация на пустоту

[В ответ аудитории] медитация пустота приходит рано в садхане, и вы говорите, что не чувствуете себя готовым погрузиться в такую ​​глубокую медитация, правильно?

Причина, по которой это происходит в начале садханы, заключается в том, что вся садхана в основном представляет собой медитация о пустоте и зависимом возникновении. Поэтому его нужно вводить раньше. Вот способ подготовить свой ум к этому: вы видите, где говорится о прибежище и бодхичитта там выше? Теперь вы только что услышали все мое объяснение о бодхичитта, и как вы генерируете бодхичитта, на основании чего? отречение. Так что не говорите просто: «В своем сердце я иду к Три драгоценности прибежища… бла, бла, бла, пусть все живые существа будут счастливы». Если да, то не согреешься. Провести время.

Во-первых, развивайте мотивацию убежище. Есть три причины для убежище, кто они такие? Страх перед низшими мирами, вера и уверенность в Три драгоценностикачества бодхичитта; это прибежище Махаяны. Итак, вы проводите некоторое время, создавая эти чувства в своем уме, прежде чем произносить молитву прибежища. Вы действительно представляете себе Будда и думать о Буддакачества, и это заставляет вас чувствовать себя воодушевленным и счастливым.

Затем сделайте то же самое, когда вы генерируете бодхичитта, и когда вы медитируете на четыре безмерных. Чтобы действительно получить их так, чтобы вы чувствовали их в своем уме, пройдите некоторые из предыдущих ламрим медитации. Вот почему на самом деле может быть очень выгодно, прежде чем вы примете прибежище и бодхичитта, чтобы повторить одну из медитаций взгляда на ламрим: чтобы помочь вам разогреться для вашей мотивации.

Кстати, еще одно хорошее место, если вы любите читать взгляд медитации, это сделать после с мантрой декламации (и когда я говорю это, это означает, что после Ваджрасаттва слишком). Это хороший момент, чтобы сделать взгляд медитация если ты хочешь. Либо перед прибежищем, как способ развития вашей мотивации, либо после с мантрой как способ осмысления всех реализаций.

Выполнение мантры, очищение и интеграция практики

[В ответ аудитории] Ваш вопрос: без четыре силы противника, когда у вас есть DHIH внутри яйца, так как оно наполняет и наполняет всю вашу тело со светом, может ли он действительно очистить ваши негативы?

Ну, вы сделали убежище и бодхичитта до этого, и у вас якобы есть чувство сожаления и решимости больше не совершать негативных действий. И поэтому вы можете думать об этом сожалении и решимости, когда представляете свет, исходящий от DHIH.

Аудитория презентации. А потом, выполняя с мантрой декламация является аспектом лечебного действия четыре силы противника. Верно? Я пытаюсь найти те места, где я могу принять это по-настоящему лично, развивая три различных вида веры, о которых вы говорили, чтобы получить часть веры в этом.

ВТК: Это действительно хорошо: как сделать это личным и как привнести разные ламрим темы в садхану. Когда я говорил о трех видах веры, используйте их, когда делаете прибежище. Созерцайте это, поскольку три вида веры исходят прямо из главы о прибежище ламрим. Итак, вы думаете об этих трех видах веры — восхищенной вере, устремленной вере и вере убежденности — и развиваете все три вида, а затем вы укрыться, Если четыре силы противника является хорошей основой для практики — если это способ для вас почувствовать, что вы действительно вовлечены в это — тогда, прежде чем вы укрыться, помните, что одним из мотивов убежище это чувство опасности падения в низшие миры или чувство опасности остаться в циклическом существовании. Почему мы падаем в низшие миры или остаемся в циклическом существовании? Из-за нашего негатива карма. Поэтому, когда вы думаете об этой мотивации, она естественным образом порождает в вас чувство сожаления по поводу любых негативных действий. карма что вы сделали в прошлом, а также решимость попытаться избежать этого в будущем. И это может подготовить почву для остальной части садханы.

Не думайте, что когда вы что-то делаете, это должно быть суперформально. Просто чтобы дать вам представление о том, как я практикуюсь: в пятницу вечером я вел занятие в «Discover U». Во время перерыва я пошла в ванную. Я сказал «Здравствуйте» той женщине, которая была там, и она сказала «Здравствуйте» мне в ответ. Голос у нее был очень странный. И это заставило меня подумать: «Боже мой. Интересно, сколько раз я рождался с голосом, который казался другим людям очень странным и неприятным». Это напомнило мне историю о парне, который предложил колокольчик колонка. Я забываю подробности. Но я начал думать: «Если вы критикуете Дхарму или тратите много словесной энергии, произнося некрасивые слова, вы выходите с отвратительным голосом». Тогда я подумал, что было бы, если бы ты хотел поделиться Дхармой с другими живыми существами, но родился с уродливым голосом. У вас может быть прекрасный ум, но люди не захотят приходить и слушать вас.

Так что я проделал весь этот мыслительный процесс и понял: «Вау, что за карма я создал в прошлом? Потому что кто знает? У всех нас были бесконечно безначальные жизни, когда я создал карма иметь ужасный голос». И я подумал: «Что мне делать? Как я могу помочь живым существам?»

Тут же я начал думать: «Ну, каждый раз, когда я говорил отвратительно, критиковал Дхарму, критиковал святых существ, делал все, что могло заставить меня родиться с таким голосом, который не позволял мне делясь Дхармой с кем-либо, теперь я исповедую это. И я не хочу делать это снова. Я не помню, что я делал в прошлых жизнях, но это карма вполне может быть там, и я не хочу делать это снова». Так что все это очищения практика была вызвана тем, что кто-то просто сказал мне «привет».

Итак, вы видите, это то, что я имею в виду. Вам не нужно садиться и говорить: «Хорошо, я собираюсь размышлять на четыре силы противника сейчас: раз, два, три, четыре». И это не похоже на то, когда вы ходите и занимаетесь другими делами, когда вы не можете думать о Дхарме. Повседневные вещи — так много вещей — учат вас.

Что насчет подношений?

Аудитория презентации. Хочу уточнить: в заключении где написано необязательно делать предложения, кто-то сказал «короткий предлагающий".

ВТК: Вы можете делать короткие или длинные.

Аудитория презентации. Что короткое, а что длинное?

ВТК: Для предложения и хвала, когда мы делаем длинную версию, мы читаем:

Ом арья вагих шара сапаривара аргам пратичча хум сваха,
Ом арья вагих шара сапаривара падйам пратичча хум сваха,
Ом арья вагих шара сапаривара пушпе пратичча хум сваха,
Ом арья вагих шара сапаривара дхупе пратичча хум сваха,
Ом арья вагих шара сапаривара алоке пратичча хум сваха,
Ом арья вагих шара сапаривара гандхе пратичча хум сваха,,
Ом арья вагих шара сапаривара наиведья пратичча хум сваха,
Ом арья вагих шара сапаривара шабде пратиччха хум сваха,

… назвав каждого предлагающий в с мантрой. Это долгий путь.

Короткий путь — просто сказать: «Ом арья вагих шара сапаривара аргам, падйам, пушпе, дхупе, алоке, гандхе, наиведья, шабде пратичча хум сваха», все подряд. Чистый?

1. Садхана, используемая в этом ретрите, — это крийя. тантра упражняться. Для самопорождения вы должны получить дженанг этого божества. (Дженанг часто называют инициирование. Это короткая церемония, проводимая тантриком. лама). Вы также должны были получить вонг (это двухдневный расширение прав и возможностей, инициирование в представление тантра, йога тантра, или высшая йога тантра упражняться). В противном случае, пожалуйста, сделайте Садхана переднего поколения. ↩