Представляя свою смерть

• Два уровня отречение
• Противоядия от цепляется этой жизни
• Медитация о смерти

Куплет 4: Представляя свою смерть (скачать)

Мы говорили о три основных аспекта пути. Кто они такие? Первый?

Аудитория презентации. отречение.

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Второй?

Аудитория презентации. Бодхичитта.

ВТК: Третий?

Аудитория презентации. Правильный вид.

ВТК: Хорошо.

Мы изучали первый на отречение, Которая также называется решимость быть свободным от циклического существования. Мы говорили о первых трех стихах, и мы подошли к четвертому стиху — где мы были довольно долго, потому что первое предложение в четвертом стихе очень богато:

Размышляя о досуге и дарованиях, которые так трудно найти, и о быстротечности своей жизни, обращайте вспять цепляется к этой жизни. Неоднократно размышляя о непогрешимых следствиях карма и страдания циклического существования обращают вспять цепляется к будущим жизням.

Этот стих говорит о двух уровнях отречение которые противодействуют двум уровням цепляется. Один к цепляется к этой жизни. Во-вторых, к цепляется будущих жизней – цепляется к любому виду счастья в циклическом существовании. Мы довольно долго говорили о первом; что привязанность чтобы счастье этой жизни вращалось вокруг восьми мирских забот.

Помните тех, дорогие восемь мирских забот что мы живем каждый день? У нас есть привязанность к получению денег и материальных вещей, отвращение к тому, чтобы их не получить или когда они уничтожены. Мы радуемся, когда нас хвалят, получают одобрение и приятные слова, ублажающие наше самолюбие, а затем расстраиваемся и впадаем в депрессию, когда сталкиваемся с порицанием, критикой или неодобрением. Затем чувствуя себя в восторге, когда у нас хорошая репутация и хороший имидж, и очень несчастными, когда у нас плохие. А затем чувствуя восторг от всех наших приятных чувственных удовольствий; мы только что хорошо пообедали, шоколадное мороженое (Нуммм!) и приятные звуки и запахи, удобная кровать, на которой можно лежать — все это; а затем несчастье, когда мы не получаем их.

Просто чтобы уточнить, нет ничего плохого в счастье. В удовольствии нет ничего плохого. Что создает трудности для нас, так это то, что мы привязываемся к этим вещам. У обычных существ очень часто между чувством удовольствия и последующим цепляется к нему едва хватает места. Приходит счастливое чувство и «Boing!» Мы цепляемся. Так что мы пытаемся сделать, чтобы получить некоторое пространство между ними. Мы чувствуем приятное чувство, оно есть, но нам не нужно цепляться за него, искать его и делать его целью нашей жизни. Если вы выполняете четыре осознанности, когда вы делаете осознанность чувств, вы пытаетесь осознавать свои чувства. И знать, не заставляя их генерировать последующие цепляется или последующее отвращение, которое мы часто испытываем к отрицательным чувствам.

Примите эту медитацию близко к сердцу

В этом первом предложении говорилось о «досугах и дарованиях, которые так трудно найти». Созерцание их — это способ, который помогает нам ценить свою жизнь и искать более высокие цели и смысл помимо восьми мирских забот. Затем второе противоядие от цепляется этой жизни созерцание мимолетной природы вашей жизни, другими словами, непостоянство и смерть. В прошлый раз, когда мы встречались, мы говорили о непостоянстве и смерти. Мы прошли через девять точек смерти медитация. Кто-нибудь делал это с тех пор? Какой у вас был опыт?

Аудитория презентации. Мне приснилось, что меня укусила змея и я умираю. Но я не знаю, было ли это связано с медитация. У меня не было никакого глубокого воздействия, когда я пытался пройти через это и убедить себя в его важности.

ВТК: это очень ценно медитация. Иногда, когда мы только начинаем это делать, это кажется очень интеллектуальным. Проходим девять пунктов: «Да, смерть неизбежна, что еще нового?» И время смерти неопределенно: «Да, я это уже знаю». А во время смерти ничего не имеет значения, кроме Дхармы: «Да, да, да. Где мое шоколадное мороженое?» Сначала это кажется довольно интеллектуальным. Но когда мы действительно проводим некоторое время, размышляя над этими моментами и особенно применяя это к тем, кто нам небезразличен, и к самим себе: действительно думая о нашей собственной смерти и о том, на что это будет похоже; и изображение смерти тех, кто нам небезразличен; и размышляя о том, что не более чем через сто лет никого из нас в этой комнате не будет в живых. Тебе известно? Когда мы постоянно размышляем об этих вещах, это действительно оказывает сильное влияние на нашу жизнь.

Вы выразили желание посетить трупы, трупы в больнице. Почему мы это делаем? Ну, потому что иногда смерть кажется нам чем-то очень интеллектуальным: она случается с другими людьми, но не прямо сейчас. Но когда мы видим труп, это действительно заставляет нас задуматься: «Ну, подождите минутку. Там было что-то, чего сейчас нет». И увидев тело распад и: «Это произойдет со мной». Что произойдет, когда это случится со мной? Действительно ли я смогу справиться с этим? Смогу ли я умереть спокойно? И что будет после того, как я отделюсь от этого тело? Большая часть нашей безопасности сосредоточена на этом тело— все наше чувство защищенности от эго-идентичности.

Это представление о том, кто I являюсь. Кто I я и как люди должны относиться me. Что I должен иметь. какая my место в мире есть. Многое из этого сосредоточено вокруг нашего тело.

Когда у нас больше нет этого тело, кем мы будем считать себя? Когда у нас больше нет этого тело, то мы тоже больше не будем в этой среде. Окружающая среда также помогает формировать нас и дает нам чувство идентичности. Я монахиня, живу в монастыре. Вот монастырь, вот другие монахи. Вот мой тело носить халаты. Это мой цвет кожи. Это моя национальность. Это моя религия. Так много идентичности вокруг нас тело и его окружение — и когда оно исчезнет, ​​кем мы станем в этом мире?

Подобно тому, как тело имеет непрерывность после смерти, сознание имеет непрерывность после смерти. тело не исчезает после смерти. Он имеет непрерывность и распадается. Точно так же сознание не просто прекращается после смерти. Он имеет непрерывность. Так что же будет с нашим сознанием? Если у вас есть чувство перерождения, или даже если у вас его нет, хорошо, что происходит с моим сознанием после этой жизни, когда оно больше не связано с этим? тело? Если у вас есть чувство перерождения, подумайте: «Как мне пережить перерождение в другом месте?» — там, где у меня этого нет. тело и на эту нынешнюю эго-идентичность можно опереться?

Размышление о непостоянстве и смерти очень полезно для преодоления жестких представлений о том, кто мы есть.

Мне было очень интересно просто переехать из Сиэтла сюда. Я наблюдал, как неуверенным стало мое ощущение себя из-за того, что мое окружение изменилось. Я выбрал изменение, оно было спланировано и все такое. Но даже когда это происходит, это было похоже на: «Подождите минутку. Я не знаю, как я вписываюсь сюда. Я не знаю, каковы правила». А теперь представьте, что мы вдруг оказываемся в другом перерождении, и вот это новое тело. Вы не знаете, как это работает, у вас нет никаких способностей. Подумайте о младенцах. У них нет никакой способности думать: «О, это мои мать и отец — и, конечно же, они будут заботиться обо мне». Они ничего не знают. Вы можете понять, почему дети много плачут, всю эту неуверенность, потому что у них нет возможности понять, что такое жизнь.

Затем, конечно, как только мы начинаем понимать, что такое жизнь, у нас развиваются все эти жесткие представления о том, «кто я есть» и «как другие люди должны относиться ко мне». Это создает много страданий. Но размышление о непостоянстве и смерти действительно очень ценно.

Шок смерти

Мы всегда так удивляемся, когда кто-то умирает. Это всегда вызывает такой шок: «О, я только что видел этого человека. Теперь они мертвы». Одна из моих кошек, та, что в Сиэтле, умерла как раз на выходных. Это не было запланировано. В моем календаре этого не было. И это был всего лишь кот. Я не должен говорить просто кошка, потому что с ее точки зрения это был центр вселенной.

Есть много людей, которые умрут между сегодняшним днем ​​и тем временем, когда мы ляжем спать. Большинство из них думают, что они не умрут. Как я уже говорил в прошлый раз, даже люди в больнице — они не чувствуют, что сегодня умрут. Люди, у которых будет сердечный приступ между сегодняшним днем ​​и десятью часами вечера, они не знают об этом. Люди, которым суждено умереть от аневризм головного мозга, понятия не имеют. Мы просто идем своей веселой дорогой, чувствуя, что будем жить вечно, и особо не заботясь о своих карма, не заботясь о наших умах. И вдруг, бах! Смерть есть.

Это было очень трогательно для меня, когда я был в Гватемале несколько месяцев назад. Ко мне пришла одна женщина. Ее муж или бойфренд, не помню какой, он жил в другой стране. Он приехал в Гватемалу, чтобы увидеть ее, и он только что прибыл. Его багаж был украден, что часто случается в этой стране. Когда он, наконец, добрался до ее дома, он был немного расстроен тем, что его багаж был украден. Она разозлилась на него за то, что он расстроился из-за кражи его багажа, потому что она предупредила его о краже багажа людьми. Она сказала ему не ездить на общественном транспорте, и он все равно это сделал, и вот как его украли. Так он расстроился, а потом она расстроилась на него. Они были молоды, дело не в том, что они были стары. Потом у него была аневризма головного мозга. В разгар ссоры последним, что он сказал ей, было: «Я чувствую, что ты отталкиваешь меня». А потом у него была аневризма головного мозга. К вечеру он был в коме, а через пару дней умер.

Она пришла ко мне, потому что ее так мучили, потому что последнее, что он сказал ей, было: «Я чувствую, что ты отталкиваешь меня». У них только что была эта ссора. Я думал о том, как он умирает в этом психическом состоянии, и о том, как она справляется с его смертью и своим психическим состоянием. Все это происходит потому, что мы чувствуем, что будем жить вечно. Они чувствовали, что могут позволить себе роскошь злиться друг на друга и уладить это. утро— как-нибудь в другой раз, позже. Но этого не произошло. Сейчас думаю, сколько раз такое случается в жизни людей — такое ощущение, что мы будем длиться вечно. Но этого не происходит.

Держим руку на пульсе нашей жизни

Мы должны быть готовы умереть по щелчку пальцев. Мы готовы? Действительно ли все в нашей жизни улажено? Есть ли у нас чувство мира в нашей жизни, чтобы, если бы нам пришлось умереть быстро, мы чувствовали бы себя нормально?

Я помню, как ходил на семинар с моей подругой, медсестрой хосписа. Это была мастерская Стивена Левина; возможно, вы были на некоторых из них. Это так интересно. Он очень хорошо справляется со своей работой. У него есть микрофон, который выходит в аудиторию, и люди рассказывают свои истории. Так много людей рассказывали истории о том, как умирали их близкие, и о том, как сильно они их любили, — и они не могли сказать своим близким, что любят их. Или как они поссорились с родственником много лет назад и так и не помирились, а потом этот родственник умер. Сколько боли и страданий они испытали из-за этого.

Когда я сидел и слушал, как эти люди рассказывают свои истории, было так много страданий. Я подумал: «Они говорят в зале, полном 500 человек, но эти 500 человек — не те люди, с которыми им нужно говорить. С кем им нужно было поговорить, так это с тем человеком, который умер». Тем не менее, из-за высокомерия или ненависти или чего-то еще, они никогда не разговаривали с этим единственным человеком. Таким образом, они просто чувствуют себя в воздухе и не решают столько проблем.

Такого рода вещи происходят потому, что люди не думают о непостоянстве и смерти. Мы не следим за своей жизнью. Мы не убираем вещи. Например, когда вы проливаете молоко на пол, вы сразу же убираете его. Когда мы проливаем молоко в нашу жизнь разными вещами, пытаясь каким-то образом очистить или решить их каким-то образом, потому что смерть действительно может прийти в любой момент. Что мы будем чувствовать, если нам придется быстро умереть? Или другой человек, о котором мы заботимся, быстро умирает, прежде чем эти вещи будут сказаны. Итак, это своего рода страдание в этой жизни, которое возникает из-за того, что вы не помните о смерти.

Если вы думаете о карма которые мы создаем, будучи привязанными, злыми, обиженными и злобными, — все эти страдания, на которые мы себя настраиваем. Это создано нашим привязанность и эти негативные установки. Эти негативные установки возникают из-за того, что мы не помним о непостоянстве и смерти и думаем, что будем жить вечно. Если мы помним смерть, то какой смысл злиться на кого-то? Если мы помним о смерти, какой смысл привязываться к чему-то? Вы можете понять, почему воспоминание о смерти действует как невероятное противоядие против оскверненных состояний ума. Это затем предотвращает нас от создания отрицательного карма и побуждает нас творить добро карма. Тогда, когда мы умираем, у нас нет никаких сожалений. Мы можем совершить этот переход мирным путем. Так что действительно есть над чем подумать. Вспомните множество примеров умерших людей, которых мы знаем, или рассказы людей об умерших людях. Думайте о них, размышляйте о них, размышляйте о том, через что прошли люди. медитация девяти точек смерти помогает нам в этом.

Представляя собственную смерть

Есть другой медитация это помогает нам помнить о непостоянстве и смерти. Это одно из представлений о собственной смерти. Конечно, это всего лишь воображение, и каждый раз, когда вы делаете медитация вы можете немного изменить его. Что вы делаете, так это то, что вы можете практиковать смерть в самых разных ситуациях и посмотреть, как это ощущается. Это очень полезное посредничество. Когда мы начинаем, есть разные способы начать. Один из способов — просто подумать о проблеме со здоровьем, которая у вас была, или просто о плохом самочувствии. Представьте себе, что вы идете к врачу, и врач проводит какие-то анализы. Затем представьте, что вы приходите за результатами анализов, а у доктора такое выражение лица — вы знаете, что это нехорошие новости. Возьмите рак, например, мы знаем так много людей, у которых был диагностирован рак, и людей, которые умерли от рака. Как бы мы себя чувствовали, если бы нам поставили диагноз «рак»?

Интеллектуальная часть нашего разума может сказать: «О, я чувствую себя хорошо. Да, я готов умереть. Я просто умру изящно и попрощаюсь со всем. Все в порядке." Если подумать, я не знаю — я не думаю, что мне было бы так хорошо, если бы я с сегодняшнего дня до завтра ходил в кабинет врача и ставил диагноз «рак». И особенно было бы трудно, если бы мне сказали, что это очень опасный вид рака или рак, который очень далеко прогрессирует. В Абхаягири У их соседки по монастырю был диагностирован рак, и через месяц она умерла. Это был кто-то, кто был здоров раньше. Так что такого рода вещи, это действительно происходит. Она знала о Дхарме и обо всем, но знаешь, один месяц и до свидания.

Серьезно подумайте, если бы мне поставили диагноз «рак», как бы изменилась моя жизнь? Как бы я относился к своей жизни? Что было бы важно для меня, если бы я знал, что у меня действительно серьезное заболевание? Подумайте об этом — как бы я себя чувствовал на самом деле? И кому я хотел бы сказать? Я говорю это, потому что когда у тебя диагностируют рак, это уже не моя жизнь. Я должен сообщить другим людям. Затем, когда люди слышат диагноз рака, все начинают давать вам свое лекарство. Все начинают говорить вам, что делать и как жить. Некоторые люди плачут, и тогда вы должны позаботиться о них. Некоторые люди говорят вам: «О, не волнуйтесь. Ты выздоровеешь. Что происходит, вы получаете все остальные намток. Намток означает предубеждения или суеверия.

Вот вы пытаетесь переварить тот факт, что у вас неизлечимая болезнь. И вдруг твоя мать сходит с ума, и твой отец сходит с ума. Ваш друг говорит вам: «О, ты выздоровеешь. Без проблем." Кто-то еще говорит вам ехать в Мексику, потому что там есть специальный целитель. Кто-то еще говорит тебе пойти на химиотерапию. Кто-то другой говорит: «Нет, просто сделайте длительный ритрит». Кто-то другой говорит вам делать подношением. Кто-то еще говорит: «Займитесь рентгенологией». Кто-то другой говорит: «В любом случае не слушайте доктора, они ставят людям неверные диагнозы. Обратитесь за вторым мнением».

Вот вы сидите посреди всего этого, пытаясь справиться со своими собственными эмоциями. Тем временем все остальные проецируют все это на вас. Если ты им не скажешь, а они узнают, что ты будешь делать? Это становится действительно сложно — так что по-настоящему подумать об этом.

Аудитория презентации. Я также слышал, что многие люди просто исчезают. Они боятся рака. Они не знают, как поступить с вами, у кого рак, поэтому исчезают. Первая группа отрицает рак, пытаясь притвориться, что он просто исчезнет с этим особым целителем в Мексике. Но многие люди отрицают это, просто избегая вас. Я знаю людей, которым это больно больше всего. Они хотели друзей. Они принимали собственную смерть и хотели друзей. И эти друзья ушли, потому что их друзья не могли смириться с тем, что происходит.

ВТК: Много страданий в этом.

Аудитория презентации. У меня была такая же трудность, как та, которую вы описываете, — например, иметь родственника, которому поставили диагноз. Это не обязательно терминал; и у вас есть идеи и мысли, которые вы хотите предложить. Но тогда вы уже ожидаете, что это не будет очень приветствоваться. Вы хотите быть полезным с тем, что вы можете предложить, но в конечном итоге вы как бы вообще уходите. Это потому, что вы не хотите, чтобы вас отвергли, а потому, что вы хотите попытаться сделать, чтобы помочь.

ВТК: Между людьми в это время могут происходить очень забавные вещи, потому что им трудно говорить честно. Это случается очень часто. Каково это? В твоей медитация сделать эти сцены.

Я часто думал: «Как я скажу об этом своим родителям?» С тех пор, как я себя помню, моя мать всегда говорила: «Самое ужасное, что я могу придумать, это смерть одного из вас, дети». Как же тогда вы можете сказать своей матери, что у вас неизлечимая болезнь, если вы слышали это с детства? Тогда вам придется говорить с родителями: «О, я в порядке, все отлично!» Когда ты действительно заболеваешь, а потом они сходят с ума — так что у тебя есть все эти вещи.

В вашей медитация вы думаете об этом: «Готов ли я справиться с этим?» Межличностные отношения плюс как я отношусь к своей смерти? Вот я (в каком бы вы ни были возрасте) и у меня есть план на всю жизнь. Даже если это четко не прописано, у меня все еще есть такое чувство: «Я все еще хочу сделать это, и я все еще хочу сделать это, и есть время сделать это, и есть время сделать то». Мы живем с чувством времени и будущего и представлениями о том, как мы хотим провести это будущее. А потом вдруг кажется, что там не будет будущего. Как мы тогда относимся к своей жизни, когда нам приходится отпускать все наши представления о том, что мы хотим делать в будущем?

Часто, когда мы пишем нашим друзьям, о чем мы пишем? «Я собираюсь сделать это, я собираюсь сделать это». Даже среди монахинь, а иногда мы самые худшие: «Я иду сюда за этим учением. Я еду туда на трехмесячный ретрит. Я иду сюда, чтобы встретиться со своим учителем. Я путешествую." Мы пишем друг другу, и у нас есть всевозможные видения путешествий, которые мы собираемся совершить, мест, куда мы собираемся отправиться, учений, которые мы услышим, ретритов, которые мы собираемся провести. Как это будет, когда вдруг — кончено — ничего из этого больше не будет? Все, с чем нам нужно иметь дело, это сейчас, а может быть, и шесть месяцев, если повезет, а может быть, и не шесть месяцев. Что мы думаем о себе, когда нам нужно избавиться от ощущения, что у нас есть будущее?

Что мы будем чувствовать, если умрем, не реализовав свой потенциал? Это поднимает всевозможные вопросы о том, насколько мы принимаем себя, потому что мы практикующие Дхарму, и у нас есть это. стремление для просветления. Тем не менее, мы там, где мы есть. Мы не можем притворяться, что продвинулись дальше по пути, чем есть на самом деле. Но что мы будем чувствовать? Когда есть это чувство будущего, мы думаем: «Ну, я могу продвигаться по пути. Позже в моей жизни, может быть, я смогу развить некоторые реализации или обрести большую концентрацию или сделать больше. очищения. У меня впереди вся жизнь, чтобы сделать это». А потом вдруг у вас смертельный диагноз и: «Ну, у меня нет на это времени. Что я собираюсь делать? Что действительно важно? Как я буду жить оставшееся время? Как я провел время, которое прожил до сих пор? Могу ли я принять тот уровень, на котором сейчас нахожусь на пути, даже если мне хотелось бы двигаться дальше, потому что я знаю, что умру через шесть месяцев?»

Вы понимаете, что я говорю? Особенно это принятие того, где мы сейчас находимся? Потому что, когда мы думали, что впереди нас ждет долгая жизнь, у нас было много времени, чтобы постепенно осознать это. И теперь мы поняли: «Нет, времени не так много».

Осознание не придет очень быстро. Если я буду усердно тренироваться, может быть шанс, что я действительно чего-то достигну. Но есть хороший шанс, потому что мы не можем подтолкнуть нашу практику, мы не можем заставить себя иметь реализации. Так что есть хороший шанс, что я могу умереть без этих осознаний. Как я к этому отношусь?

Что я делал до сих пор? А затем оглянуться назад на всю нашу жизнь и все вопросы о том, как мы жили до сих пор, и как мы действительно использовали нашу драгоценную человеческую жизнь. Это отличная возможность для нас начать испытывать чувство вины. Итак, давайте посмотрим на наши привычные психические состояния, как мы обвиняем себя в том, что не используем свою жизнь лучше. Можем ли мы действительно принять то, в каком мы сейчас находимся, или мы сейчас, когда мы живы, чувствуем себя виноватыми и корим себя? И если мы получим неизлечимый диагноз, будем ли мы делать это еще больше — тратить больше времени? Или есть способ принять то, в каком мы сейчас находимся? Есть ли способ продолжать практиковать с надеждой и энтузиазмом; но также очень принимая то, что именно мы можем делать и не делать?

Помню, один из твоих друзей, может, из Рэйки, умер. Хотите рассказать эту историю?

Аудитория презентации. Моей подруге было 50 лет, и у нее развился рак печени и рак поджелудочной железы. Она приехала в Сиэтл, и пятеро из нас заботились о ней в последние недели ее жизни. Она была худой, как карандаш, но продолжала повторять: «Знаешь, я действительно не могу сказать, буду ли я жить или умру». Вплоть до самого конца она сказала: «Я думала, что узнаю, умру ли я, но я действительно не могу сказать». Это действительно впечатлило меня. У нее были очень второстепенные отношения с Калу Ринпоче, поэтому она познакомилась с Дхармой. Одна вещь, которую она сказала мне однажды ночью, которая действительно затронула меня, была вот что. Она сказала: «Вы знаете, последние двадцать лет я бегала, обучая Рэйки, и единственное, что сейчас приносит мне утешение, — это Дхарма». Это действительно впечатлило меня. Это было прямо перед тем, как я пошел на трехмесячный Ваджрасаттва спасаться бегством. Я провел много времени на том ретрите, думая о смерти и непостоянстве. Я очень ей благодарна, потому что ее пример многому меня научил. Ее жизнь и то, как она прожила свою жизнь до конца, и ее смерть действительно повлияли на меня.

ВТК: Особенно, когда видишь, как люди в конце жизни испытывают такое сожаление: «А я бегал и учил Рэйки и не обращал внимания на Дхарму».

Аудитория презентации. Я уверен, что это помогло ей. Я думаю, что это был добродетельный способ провести свою жизнь. Но в чем она действительно нашла утешение, так это в Дхарме, поскольку там она научилась работать с умом.

ВТК: Подумайте об этом и подумайте о людях, которых мы знаем, которые умерли, и о психических состояниях, в которых они умерли. Я помню, как читал книгу Палдена Гьяцо — он был одним из буддийских монахов, который много лет находился в заключении. Он рассказал историю о том, как увидел одного монах, который был очень ученым, я думаю, был даже геше, который изучал и знал Дхарму очень хорошо интеллектуально. Но когда китайские коммунисты стали угрожать ему смертью, он трижды поклонился им и стал плакать и умолять сохранить ему жизнь. Палден Лхамо сказал: «Вау! Вот кто-то, кто должен был усвоить Дхарму. Он, конечно, знал это. Но он не усвоил это. На самом деле он не тренировался — в результате в момент смерти он так сошел с ума. Чтение этой истории оказало на меня большое влияние — приятно думать об этих разных ситуациях.

Кроме того, что я делаю, когда нахожусь в ретрите, потому что у меня наконец-то есть на это время, так это составляю список всех умерших людей, которых я знаю. Я делаю это, потому что, когда ты живешь, не кажется, что ты знаешь много людей, которые умерли. Когда я начинаю составлять список, это невероятно. Многие из моих друзей по Дхарме умерли. Люди, с которыми вы практикуете Дхарму и думаете: «Друзья Дхармы, они будут жить дольше». Но это не так.

На моем первом курсе Дхармы, который я посетил, я сидел рядом с молодой женщиной по имени Тереза. Мы оба были примерно одного возраста, чуть за двадцать. Наш курс Дхармы проходил в Калифорнии. Она уже была в Копанском монастыре и собиралась туда вернуться. Она сказала мне: «Когда мы приедем в Катманду, я приглашу тебя на ужин или на пирог в Катманду». В Катманду пирог был очень дорог — «Так что я тебя провожу». Мы с нетерпением ждали встречи в Копане.

Я добрался до Копана, и курс начался. Мы оба собирались медитация курс. Тереза ​​не пришла — и не пришла, и не пришла. Мы начали беспокоиться о том, что с ней случилось. Через несколько недель мы узнали. Позже мы узнали, что в Таиланде был серийный убийца — кажется, кто-то из Франции, который убил несколько человек. Тереза ​​была одной из его жертв. Она сделала остановку в Бангкоке по пути в Копан, пошла на вечеринку и встретила этого парня. Он пригласил ее на следующий день. Он отравил ее еду в ресторане. Они нашли ее тело в бангкокском канале. Это то, что написано в Newsweek. Пару лет назад этого парня тоже выпустили из тюрьмы. Ты думаешь об этом. Этого не должно было случиться с кем-то чуть за двадцать, кто собирался медитация конечно, кто был моим другом, с кем я собирался встретиться. И, бам! Она ушла. Это было такое большое впечатление для меня.

На курсе в Непале я сидел рядом с одним итальянцем, Стефано. Я не думаю, что вы когда-либо встречались с ним, возможно, вы когда-нибудь о нем услышите. В то время он только отходил от наркотиков; и он действительно принимал очень тяжелые наркотики. Я помню, он едва мог сидеть на месте. Но он прошел курс и избавился от наркотиков. Через несколько лет он рукоположил. Потом он закончил отдавать свою обеты назад, и я видел его в Сингапуре, когда был там. Мы пообедали с моим учителем. Следующее, что я услышал, — его нашли в Испании. Он умер от передозировки. Он кололся и умер от передозировки. Я мог бы рассказать вам больше историй о людях, которых я встречал, — о молодых людях, которых вы встречаете на пути Дхармы, которые умирают от самых разных вещей. Конечно, ничего из этого не планировалось.

Дело в том, чтобы подумать про себя, если бы это случилось со мной: «Готов ли я умереть и отпустить все? Или я чувствую в своей жизни, что есть много вещей, о которых мне нужно позаботиться? Люди, о которых я забочусь, говорил ли я им, что забочусь о них? Я извинился перед людьми, которым я причинил вред? Людей, причинивших мне зло, я простил? Я все еще держу обиду за то, что было сделано давным-давно?» Просто действительно смотрим в свой собственный разум и чувствуем умиротворение по поводу ухода из этой жизни. Или есть вещи, за которые мы как-то чувствуем себя виноватыми? Вина, конечно, не является добродетельным психическим состоянием. Удалось ли нам решить то, за что мы чувствуем себя виноватыми, и избавиться от самой вины? Давайте что-нибудь делать со своей виной, чтобы в момент смерти не мучить себя этой бесполезной эмоцией. Просто чувство вины и самобичевание — это не добродетельное состояние ума. Но мы так часто становимся его жертвой, и это очень привычно. Можем ли мы что-то с этим сделать?

В этом медитация представляя нашу смерть, мы думаем об этих вещах. Вам поставили диагноз и с кем вы собираетесь говорить? Кому ты собираешься рассказать? Как вы собираетесь справляться с тем, что происходит?

Что мы будем чувствовать, теряя свою телесную силу и утрачивая телесные функции? Однажды, когда вы делаете медитация вы думаете: «У меня диагностирован рак, так что здесь будет какое-то время, чтобы умереть. Но что я буду чувствовать, когда дойду до того, что не смогу ходить?» Потому что мы очень независимые люди, не так ли? Нам нравится управлять собственной жизнью, нам нравится заботиться о себе. Есть такое чувство: «У нас есть тело и мы контролируем нашу тело и мы можем управлять этим». Что же мы будем чувствовать, когда не сможем этого сделать? Сможем ли мы с достоинством принимать помощь других людей? Если мы дойдем до того, что будем писать и какать в подгузник, будем ли мы чувствовать себя нормально, когда наши друзья или родственники меняют нам подгузник? Сможем ли мы быть добрыми к этим людям? Мы будем чувствовать себя униженными? Будем ли мы злиться, потому что наши тело теряет энергию, и мы чувствуем, что это несправедливо?

Я часто думаю об этом, особенно о спортсменах, людях, которые очень привязаны к своей физической силе. Затем, когда они стареют и их тело не работает? Должно быть, это очень тяжело, потому что большая часть эго-идентичности такова: «Я независим, я хороший спортсмен, я могу контролировать свою жизнь». Тогда вот ты и не можешь. Я помню одного молодого человека, за которым я помогал ухаживать, когда он умирал. Он умирал дома и даже не мог дойти до туалета, его семья должна была нести его. Он был большим, и сестрам приходилось нести его в ванную, раздевать, чтобы он мог пописать и какать, а затем нести его обратно в кровать. Как ты себя чувствуешь? Что вы будете чувствовать, когда это произойдет? Или когда другие люди должны нас купать? Мы даже помыться не можем. Или мы не можем говорить? У нас есть идеи или мысли, но у нас нет энергии, чтобы говорить, или наш голос не работает. Как мы к этому отнесемся, наши тело бросить нас и потерять силы?

Что еще страшнее, так это то, что мы будем чувствовать, когда наш разум запутается? Подумайте о случаях, когда мы болеем в этой жизни — мы просто простудились. Легко ли практиковать Дхарму, когда мы простужены? Небольшой насморк: «О, я не могу практиковать Дхарму, потому что не могу ясно мыслить». Или заболеем гриппом. Вы знаете, как, когда вы заболеваете гриппом, ваш разум становится немного странным? Или, например, когда вы засыпаете, как иногда ваш разум становится странным? Что мы будем делать, пока умираем и принимаем разные лекарства? Или даже если мы не принимаем лекарства, просто течение ухудшения нашего тело и наш разум начинает путаться? Мы не можем отличить одно от другого. Мы не можем выразить себя. Что мы собираемся делать потом? Будем ли мы в порядке, зная, что наши умы запутались? Сможем ли мы вообще укрыться в таком случае?

Аудитория презентации. Часто эта мысль унижает нас, потому что я думаю: «Я буду готов умереть». Но затем я стараюсь выполнять практику каждое утро, как только просыпаюсь, просто даже мысленно читать молитву прибежища. Даже после второго раза, если я делаю это трижды; во второй раз вдруг мой разум уже куда-то унесся. Я не смог закончить даже три куплета.

ВТК: Да это оно. Это очень унизительно, не так ли?


Аудитория презентации. Просто думать о том, что я умираю в бреду — сколько я вообще буду пытаться довести эти вещи до ума?

ВТК: В яблочко! Сможем ли мы сосредоточиться, когда умрем? И особенно как телотеряет энергию, и различные элементы тело поглощают, и это влияет на психическое состояние. Сможем ли мы тренироваться в это время? Мне только что написала одна женщина из Сиэтла, она попала в аварию. Она не видела приближающейся аварии, потому что в это время читала. Она сказала, что ее первой реакцией, когда все разбилось, было: «О, бип, бип, бип, бип». Она просто очень разозлилась и начала ругаться. Это действительно потрясло ее, потому что она сказала: «Вау, что произойдет, если я попаду в аварию и умру, или даже не попаду в аварию, если мой разум так быстро расстроится». Она сильно нервничала по этому поводу. Это то, о чем нужно подумать и действительно представить себя в этих ситуациях и увидеть.

Есть несколько моментов, как это сделать медитация. Во-первых, мы можем осознать, что ощущение большого «я» — того, кто отвечает за все и может со всем справиться, — полное заблуждение. Когда мы начинаем проверять и быть по-настоящему честными, мы начинаем понимать: «Нет, я не смогу с этим справиться». Затем использовать этот смиренный опыт, говоря: «Но я хочу быть в состоянии справиться с этим — и способ справиться с этим — это практиковать Дхарму прямо сейчас». Используйте это как нечто, чтобы подбодрить нас и подтолкнуть нас к практике. Так что в те моменты, когда мы становимся ленивыми и говорим: «Ааа, я сделаю это позже», и так далее. Чтобы иметь возможность подумать об этом и сказать: «Нет, мне действительно нужно практиковать сейчас, потому что я не знаю, когда придет смерть». Итак, мы используем этот смиряющий опыт, опять же, не для того, чтобы чувствовать себя плохо, а для того, чтобы побудить себя по-настоящему использовать свой потенциал.

Второе, когда мы делаем это медитация случается, когда мы можем осознать, что мы не будем полностью вместе, когда умрем. Так что начните думать: «Ну, как я мог подумать? Или как я могу практиковать, когда это происходит?» Представьте различные сценарии и возьмите учения Дхармы, которые у нас были до сих пор, и примерьте их. Представьте: «Что произойдет, если я передумаю думать так в этой ситуации?»

Например, и это было не в медитация, это правдивая история, но она служит цели. Я вел ретрит и говорил об этом медитация представить нашу смерть. Одна женщина подняла руку и сказала: «Ну, это то, что случилось со мной, потому что я плохо себя чувствовала. Я пошел, и они сделали несколько анализов, и врач пришел и сказал мне, что у меня неизлечимая болезнь. Я действительно начал сходить с ума по этому поводу». Она была молода, ей было за двадцать. И она сказала: «Тогда я подумала: что бы сказал Его Святейшество Далай-лама делать? Что в этой ситуации сделал бы Его Святейшество?» Она подумала: «Просто будь добра». Затем она сказала: «Хорошо, знаешь, если мне придется пройти через эту болезнь, то и это, я просто должна быть доброй. Будьте добры к моей семье, будьте добры к персоналу больницы, будьте добры к медсестрам, техникам и врачам. Просто будь добр, вместо того, чтобы влезать в мой собственный эгоцентричный страх и мои собственные поездки». Как только она подумала о «Просто будь добрым», и ее внимание сосредоточилось/переключилось на других, она сказала, что ее разум стал спокойным. Вот как она с этим справилась. Как оказалось, это был неверный диагноз, но она точно напугала ее — и она узнала кое-что очень важное.

Точно так же, когда мы делаем это медитация и мы воображаем свою смерть — мы ищем совершенно честно. Мы смотрим, какие эмоции возникают у нас в голове, когда мы слышим о своей смерти, или слышим о своем диагнозе, или когда телотеряет силы, или когда мы действительно приближаемся к смерти. Представьте, что вы при смерти, и мы слышим, как все говорят в больничной палате: «О, посмотрите на нее, она выглядит так, будто ей трудно отпустить». А вы говорите: «Нет!!» Но вы не можете сказать им, что они не правы.

Подумайте о таких вещах и подумайте: «Как я буду практиковать? Как я буду заниматься, когда слышу, как люди шепчутся в больничной палате — и они говорят обо мне что-то неправду, но я не могу выразить себя». Или: «Как я буду практиковать? А вот и я. я чувствую свою тело теряет энергию. Люди должны помочь мне позаботиться об основных тело функции, и я чувствую себя очень неудобно с этим». Что мне нужно практиковать, чтобы передумать и позволить этому происходить изящно? Как я могу практиковать сейчас, чтобы не чувствовать стыда, дискомфорта, беспомощности или безнадежности? Как я могу позволить другим людям заботиться обо мне изящным образом, чтобы они чувствовали себя комфортно, и я чувствовал себя комфортно?

Или подумайте: «Как мне справиться не только со своими страхами перед смертью, но и со страхами моих родителей или со страхами моих друзей». Или: «Что я буду чувствовать, если вдруг мои друзья уйдут, потому что не могут с этим справиться? Все эти люди, которых я считал очень хорошими друзьями, вдруг начинают меня избегать». Или: «Что я буду чувствовать, если я просто хочу побыть некоторое время в одиночестве, а все эти люди приходят ко мне со всеми своими тривиальными разговорами. Как я с этим справлюсь?» Подумайте о средствах Дхармы. Следите за своим умом.

Как мы будем себя чувствовать в той ситуации, когда люди вокруг нас болтают о банальных вещах? Мы можем злиться. Ну, как я буду иметь дело со своим гнев когда это происходит? Использовать это медитация как способ попытаться представить и быть честным о возможных внутренних отношениях и эмоциях, которые могут возникнуть. Затем примените Дхарму, чтобы справиться с ними. Преимущество этого в том, что тогда мы получаем некоторую подготовку и практику. Когда действительно придет время умирать, тогда у нас будет некоторая практика, к которой можно вернуться.

Аудитория презентации. Что вы думаете? Мы слышим эти истории о великих практикующих, которые умирают изящно и размышлять и тому подобные вещи. Тот факт, что они могут умереть и их умственные способности достаточно целы, чтобы делать эти вещи, является ли это результатом практики? Если кто-то умирает и его разум настолько затуманен, что он не может практиковать, это просто карма? Болезнь – это карма. Результатом этого является тип болезни. Все остальное связано… [неразборчиво]

ВТК: Болезни и вещи, которые приходят нам в голову, окончательно обусловлены явлений. Карма безусловно играет в этом свою роль. Что касается практикующих с ясным умом, я думаю, что это, безусловно, результат их хорошей практики и определенного уровня концентрации. Это также, вероятно, результат достаточно хорошего карма так что их ум также не испортится в то время, когда они умирают. У других людей может быть очень ясный ум, когда они здоровы, но когда их тело заболевает? Очень естественно, когда телоболен, просто ум не так ясно мыслит. Это естественное явление. Карма вероятно, играет роль в этом, но также и просто физические отношения между тело и ум делает.

Аудитория презентации. За последние пару лет жизни Аджан Буддхадаса перенес несколько инсультов. Некоторые из них были незначительными. Но особенно за последние шесть месяцев он умер в конце мая, и в январе или феврале у него был один инсульт, который был довольно тяжелым. При этом он все еще был в состоянии быть начеку. Его способность говорить была нарушена на некоторое время, но его восстановление для его возраста происходило в три-четыре раза быстрее, чем у большинства людей. По оценкам врачей, в конце жизни он потерял около 40% неокортекса из-за инсультов. Он мог бы еще дать Дхамма говорил и был довольно ясным. Он потерял немного своего словарного запаса и части памяти. Как будто его сбили с ног, а его способность отскочить была весьма впечатляющей. И он делал такие вещи, как после одного серьезного инсульта, который у него был монах просто прочитайте все основные Дхамма книги, которые читают и запоминают молодые тайские монахи. Он заново запомнил этот материал в возрасте 83 лет. После того, как он прошел через это, у него монах перечитал некоторые из его собственных книг и не менее 500 страниц стенограмм лекций. Вы могли видеть удары и способность отскакивать, что было впечатляюще.

ВТК: Это тоже звучит как своего рода самопринятие, когда он не ругался, не расстраивался и не злился из-за того, что с ним происходило.

Аудитория презентации. До этого у него было несколько сердечных приступов, и его здоровье было плохим примерно с середины 60-х годов. Хотя внутрь заглянуть невозможно, он, похоже, принял смерть. Он мог пошутить об этом, и это не было похоже на нервную шутку. Это был своего рода открытый юмор. Как будто у него был диабет в течение недели — это было интересно. Уровень сахара в его крови зашкаливал, и через неделю или две это уже не было проблемой. Он как бы улыбался и делал небольшие комментарии. Но вернемся к сути: его способности к концентрации были довольно сильными. Он установил очень хорошую практику осознанности, так что такой импульс осознанности и бдительности, казалось, передавался через него, а затем и способность концентрироваться. Он мог использовать оставшиеся ресурсы в меру своих способностей, даже если тело явно разваливался.

ВТК: И отсутствие уныния по поводу своего физического состояния…

Аудитория презентации. Он уже давно чувствовал, с тех пор как Будда умер в 80 лет, у него не было никакого дела, чтобы жить дольше 80 лет. В некотором смысле это было облегчением. Он серьезно думал, что немного стыдно пережить Будда.

ВТК: Просто потратьте несколько минут на выполнение некоторых медитация сейчас.