отречение

• Зачем развивать решимость быть свободным
• Как развиваться отречение
• Восемь мирских забот

Три основных аспекта 03: Стихи 3-4 отречение (скачать)

Последний раз из трех основных набросков, предварительный, основной тело, и вывод мы рассмотрели предварительные. Мы говорили о похвале, которая была первой строкой:

Я преклоняюсь перед почтенными духовными учителями.

Мы говорили об обещании сочинить первый законченный куплет. Мы говорили о призыве к читателю обратить внимание на второй куплет. С третьего куплета мы начинаем основной тело текста, что было вторым главным пунктом во всем наброске. Ты со мной? У нас есть три основных пункта контура: предварительный, основной тело, и заключение. Мы закончили первый, который был предварительным и состоял из трех частей.

Основной корпус

Теперь мы собираемся начать второй важный момент, основной тело текста. Этот, главный тело текста, состоит из четырех частей. Первым из них является объяснение отречение. Во-вторых, объяснение бодхичитта. Третье — объяснение правильного взгляда. И четвертое — сильные слова ободрения, чтобы читатель признал истинность наставлений и применил их на практике.

Это может быть очень полезно для вас, что я часто делаю, так это возвращаюсь и записываю план в форме плана. А затем поставьте каждый стих точкой в ​​схеме, к которой он подходит. Это помогает нам действительно понять, о чем говорится в каждом стихе.

Объяснение отказа

Вернемся к первому пункту основного тело что является объяснением отречение. Есть три подпункта отречение. Первая причина, по которой мы должны ее развивать. Во-вторых, как его развивать. И третья — это точка, в которой мы можем сказать, что развили ее; что мы преуспели в этом.

Зачем развивать отречение?

Первый пункт под отречение что о причине, почему мы должны развивать отречение— это третий стих. Третий стих читается

Ибо вы, воплощенные существа, связанные жажда существования, без чистого решимость быть свободным (или отречение) из океана циклического существования у вас нет способа усмирить влечение к его приятным эффектам. Таким образом, с самого начала стремитесь создать решимость быть свободным.

Это объясняет причину, по которой нам нужно генерировать отречение или решимость быть свободным. Если у нас нет отречение тогда у нас нет возможности «усмирить влечение» к «приятным эффектам» сансары. Другими словами, если мы думаем, что в сансаре можно обрести какое-то счастье, то мы будем стремиться к этому, а не к освобождению или просветлению.

Это похоже на человека, находящегося в тюрьме: если он не увидит недостатков тюрьмы, у него не возникнет никакого желания выйти из тюрьмы. Если вы находитесь в тюрьме, а вместо этого думаете обо всех положительных качествах пребывания в тюрьме: трехразовое горячее питание, мне не нужно работать, у меня есть кровать, в которой я сплю. Если вы думаете так, то тюрьма кажется очень удобной. . А потом: «Ну, а зачем мне пытаться выбраться из тюрьмы, здесь ведь довольно удобно». Если вы так думаете, то у вас нет ни интереса, ни стимула выбраться, и тогда вы проводите всю свою жизнь в тюрьме.

Точно так же, пока мы думаем, что в циклическом существовании есть счастье, мы не заинтересованы в том, чтобы выйти из него. В результате мы просто остаемся в циклическом существовании. Это как заключенный, который сидит в тюрьме и ничего не видит: у него нет свободы, с ним обращаются как с младенцем, им командуют, не могут получить хорошее образование, там сплошной шум, там все эти препятствия для многих вещей, которые вы хотите сделать. Но пока они не увидят всего этого, они застрянут в середине, потому что не хотят выбираться. Это похожее дело. Пока мы думаем, что циклическое существование — это хорошо, тогда да, давайте околачиваться. Это не проблема.

Что мы пытаемся сделать с отречение Это видеть недостатки циклического существования, потому что это дает нам энергию изменить ситуацию. На самом деле это одна из самых сложных вещей, которые нам приходится видеть в нашей практике. На каком-то уровне у нас есть некоторые отречение иначе мы бы не жили здесь, в монастыре. Итак, у нас есть ощущение: «Да, я хочу выйти из циклического существования». Это привело нас сюда, в монастырь. Но тогда, если мы посмотрим изо дня в день, когда мы просыпаемся утром, наша первая мысль: «Я хочу выйти из циклического существования» и «Я хочу, чтобы другие разумные существа вышли из циклического существования»? Или наша первая мысль в основном состоит в следующем: «Как я могу получать удовольствие, находясь в циклическом существовании?» О чем больше всего мы думаем в течение дня? Как выбраться из сансары или как получить удовольствие в сансаре?

Это небольшое домашнее задание для вас, чтобы вы сделали небольшой обзор и понаблюдали за своими мыслями. Смотрите: «Сколько моих мыслей связано с отречение и бодхичитта? Сколько мыслей о том, как я могу получать удовольствие?» Это может означать удовольствие в этой жизни, а также может означать удовольствие в будущих жизнях. Весь наш разум, который просто думает, знаете, просыпается утром: «О, моя кровать такая удобная. Я не хочу выходить». Или: «Какую хорошую еду я могу съесть сегодня?» Или: «С какими хорошими людьми я могу быть сегодня?» Или: «Как мне избежать неприятных вещей сегодня?» С чем связана большая часть наших мыслей? Это отречение или нас привлекают приятные эффекты циклического существования? Проведите небольшое исследование и понаблюдайте за своим умом. Посмотрите, что происходит.

Будучи воплощенными существами

Фраза здесь, которая всегда поражает меня, находится в начале, когда она говорит: «ибо вы, воплощенные существа, связанные жажда существования». Для меня именно эта фраза и особенно слова «воплощенные существа» означают, что мы такие. Мы воплощенные существа. Мы существа с тело. Ну, что значит быть воплощенным существом?

Это означает наличие тело который родился, а затем состарился, заболел и умер. В Америке есть целое движение.тело красиво» и «быть в нашем тело' и 'люблю свою тело' и все такое прочее. Есть определенные пункты этого движения, которые я считаю правильными, потому что мы не хотим ненавидеть нашу тело. Ненавидя наших тело означает, что мы так же поглощены этим, как потакая нашим тело. Так что это не вопрос ненависти к нашим тело и презирая это.

Когда мы видим, что значит быть воплощенным, — просто по тому факту, что мы тело который стареет, болеет и умирает — в чем будет заключаться наша жизнь? Просто по факту рождения с этим телок чему мы уже направлены или вынуждены делать? Ну, просто имея это тело и страстное желание за существование этого тело, то мы должны вкладывать так много энергии в его защиту и поддержание его здоровья. Затем мы привязываемся к нему и хотим, чтобы он выглядел красиво. Нас привлекают тела других людей, а потом мы боимся стареть, потому что наши тело становится уродливым, болеет, и мы боимся умереть. Все эти страхи просто так часто крутятся в нашем уме, потому что мы воплощенные существа — страхи, что что-то пойдет не так с нашим тело.

Мы создаем так много нашей личной идентичности, основанной на наших тело— какой бы национальности мы ни были, какой бы этнической принадлежности мы ни были, какой бы мы ни были расы, какого бы пола мы ни были, какой бы сексуальной ориентации мы ни были. Все эти вещи основаны на тело. Просто имея это тело тогда мы попадаем в ловушку всех этих других идентичностей. Конечно, это ставит нас в конфликт с другими людьми, которые имеют другую идентичность, основанную на их телах, которые отличаются от наших тел. Таким образом, просто имея тело мы уже предрасположены к большому страданию: только физическое страдание тело; душевные страдания страха старения, болезней и смерти; душевные страдания от привязанности к идентичностям, основанным на наших тело; душевные страдания от ссор с другими людьми, которые имеют другую идентичность, основанную на их телах. Одно только выражение «воплощенные существа» — фу, это неудовлетворительно.

Все эти разговоры, которые мы ведем в Америке о том, как «замечательны» ваши тело есть и 'люби своего тело' и все это, я думаю, что этот разговор очень ясно дан, потому что люди не видят никакой альтернативы загрязненному тело. Когда мы ничего не знаем о Дхарме, в нашем уме нет альтернативы концептуальному существованию. Вы никогда не думаете о том, чтобы иметь тело сделанный из света — как архат. Вы никогда не думаете о том, чтобы иметь тело это под влиянием сострадания - как бодхисаттва. Вы никогда не думаете о том, чтобы иметь тело это сделано из очищенных ветров, которые могут проявляться в любой форме на благо живых существ — как Будда. Люди, не знающие Дхармы, не видят альтернативы такого рода тело. Когда вы застряли в этом мировоззрении, вы должны сказать: «Любите свою тело и чувствовать себя хорошо». В противном случае, если вы посмотрите на правду того, что это тело то есть вы просто впадаете в депрессию, потому что не видите выхода. Я думаю, что Будда пытался сделать, чтобы заставить нас взглянуть на природу этого тело: как это непостоянно, как это страдание по своей природе, не вводить нас в депрессию. Мы можем сделать это самостоятельно. Но чтобы сказать, что мы не должны быть воплощенными существами с таким типом тело; есть другая альтернатива. Мы принимаем это тело под влиянием невежества и карма, но мы не должны быть в неведении и создавать карма. Мы не должны принимать это тело; есть и другой способ существования, помимо зараженного существования. я думаю Будда открытие этого, а затем обучение нас дает нам совершенно новый взгляд на то, какой может быть жизнь и каков наш потенциал.

Если вы посмотрите на это, мы «воплощенные существа жажда существования". Тяга к существованию, это то, что мы делаем, не так ли? Я жажду. Я жажду иметь свое эго-идентичность. Моя эго-идентичность основана на этом тело поэтому я жажду этого тело. Тогда, когда у меня есть это тело Я хочу, чтобы оно было счастливым, поэтому мне хочется пончиков в глазури, водорослей, китайских булочек и чего бы то ни было. Мы жаждем каких-то удовольствий, а затем вмешиваются все остальные наши желания. Тогда наш ум просто так запутывается, потому что мы не всегда можем получить то, что хотим, поэтому мы становимся несчастными.

Так что именно эта фраза: «воплощенные существа, связанные жажда существования». Когда я очень глубоко думаю об этой фразе, о том, что она означает, это похоже на: «Ух, я хочу от этого!»

Это то что отречение является. Это как: «Я хочу уйти!» В жизни есть нечто большее, чем просто жить так. У нас есть другие возможности. Но, не видя этих потенциалов, мы «воплощенные существа, связанные жажда существования». Не видя себя таким образом, мы просто имеем свой обычный вид: «Ну, я просто старенький я, болтаюсь здесь. А цель моей жизни — получать удовольствие, быть счастливой». Иногда мы получаем счастье от чувственных удовольствий. Иногда мы получаем счастье, думая, что мы важны, потому что мы помогаем другим людям. Есть множество способов, которыми наше эго обретает счастье, но мы полностью погрязли во всем этом эгоизме и невежестве.

Путь к освобождению состоит в том, чтобы увидеть неприятные последствия сансары, увидеть ее страдающую природу. Мы вернемся к этому чуть позже в следующих стихах о том, как увидеть страдающую природу сансары. Когда мы это делаем, нам больше не интересно просто крутить пальцами и пытаться получить удовольствие класса Б, когда мы можем получить удовольствие класса А и класса АА, которое приходит от практики Дхармы. Интересно то, что удовольствие от практики Дхармы приходит от отказа от удовольствия циклического существования, потому что мы видим это удовольствие маленьким и неадекватным.

В третьем стихе говорится о том, почему мы должны генерировать отречение и почему это важно. Почему Лама Цонкапа говорит: «С самого начала стремись создать решимость быть свободным”? Он не говорит с самого начала создать правильное представление; или с самого начала генерировать бодхичитта. Он этого не говорит. Он говорит, что с самого начала стремитесь создать решимость быть свободным потому что пресыщенность ограничениями нашего нынешнего существования побуждает нас к практике Дхармы. Без этого наш бодхичитта не настоящий бодхичитта; и у нас также нет вдохновения, чтобы получить правильное представление. Вся причина для получения правильного взгляда не в интеллектуальном знании; это чтобы выйти из циклического существования. Если мы не видим ничего плохого в циклическом существовании, зачем генерировать правильное представление? Это так трудно. Если у нас нет никакого стимула для того, чтобы выйти из циклического существования, то как, черт возьми, мы будем иметь бодхичитта что хочет, чтобы другие вышли из циклического существования? У нас и этого не будет. Так это решимость быть свободным важно. Вот почему он говорит генерировать его с самого начала.

Конечно, многие люди на Западе, когда приходят на учения, не хотят слышать об этом — обо всех недостатках циклического существования. То, что я только что сказал о недостатках воплощенных существ с этим тело это ограничено; люди не хотят слышать это в наши дни. Люди хотят слышать о том, как получить тело, как получить удовольствие от вашего телои как избежать всех проблем с тело. Как ты собираешься это сделать? Вот почему людям нужна наука, потому что они думают, что наука сможет обратить болезни и старение вспять. Все, что такое криогеника, где вы замораживаете свои тело в надежде, что позже наука сможет омолодить его? Это делается, чтобы избежать страданий смерти. Люди хотят, чтобы вместо того, чтобы избежать принятия этого тело и попасть в это затруднительное положение для начала. Тогда люди говорят: «О, медитация на отречение такой несчастный. Я должен думать о страданиях и о том, насколько неудовлетворительна моя жизнь, и это повергает меня в депрессию».

Лично я обнаружил, что все эти медитации о неудовлетворительной природе сансары приносят полное облегчение. Наконец-то появилось место, где я мог признать: «Да, моя жизнь не вполне удовлетворительна». До этого было все это давление: «О да, моя жизнь прекрасна. Моя жизнь прекрасна. Все идет отлично», когда это совсем не так. я нашел в БуддаУчит просто: «Хорошо. Я могу признать, что у меня есть проблемы. Это хорошо."

Итак, с самого начала сгенерируйте решимость быть свободным. Это действительно важно. Это дает нам много энергии в нашей практике.

Как развить отречение

Вторая часть плана для отречение было, как его развивать. Как его развивать, объясняется в четвертом стихе. Стих четыре говорит

Размышляя о досуге и даровании, которые так трудно найти, и о быстротечности своей жизни, обращайте вспять цепляется к этой жизни. Неоднократно размышляя о непогрешимых следствиях карма и страдания циклического существования обращают вспять цепляется к будущим жизням.

Этот второй план «как развивать отречение» состоит из двух частей. Во-первых, как развивать отречение для этой жизни. Это первое предложение. Второй - как генерировать отречение для будущих жизней, и это второе предложение. Итак, четвертый стих содержит информацию о том, как развивать отречение сначала для нашей настоящей жизни, а затем для будущей жизни.

Как развить отречение от этой жизни

Давайте рассмотрим первый пункт, как остановить страстное желание и цепляется для этой жизни. Как мы это делаем? Прежде всего, что такое страстное желание и цепляется для этой жизни? Что это? В основном это сводится к восьми мирским заботам. Когда мы говорим о страстное желание и цепляется для этой жизни он привязан к счастью этой жизни, другими словами, к восьми мирским заботам. Давайте взглянем на эти восемь мирских забот. Они очень важны, и они очень смущают.

Восемь мирских забот

Восьмерки делятся на четыре пары. Первая пара — это чувство счастья, когда мы получаем материальные вещи или деньги, и чувство несчастья, когда мы их не получаем или теряем. Вторая пара чувствует себя счастливой, когда нас хвалят и люди одобряют нас и говорят с нами очень мило и ласково; и наоборот, быть несчастными, когда нас критикуют, когда мы слышим слова, неприятные нашему эго, когда нас обвиняют, когда люди не одобряют нас. Третьей паре приятно, когда у нас хороший имидж и хорошая репутация, когда мы известны и о нас знают; а затем, наоборот, чувствуя себя несчастными, когда у нас плохой имидж и плохая репутация. Четвертая пара — это чувство счастья, когда мы получаем какое-либо чувственное удовольствие: от вещей, которые мы видим или слышим, обоняем, пробуем на вкус или осязаем; и быть несчастными, когда у нас есть неприятные чувственные переживания. Это восемь мирских дхарм. Давайте рассмотрим их, потому что они очень важны.

Когда я впервые изучил Дхарму, Сопа Ринпоче учил целый месяц. медитация курс на эти восемь мирских забот. Снова и снова и снова: просматривая их, пока он как бы не вбил нам в голову, что это действительно важная тема. И это! Всякий раз, когда мы делаем что-то, мотивированное одной из восьми мирских забот, это действие приводит к результату циклического существования. Всякий раз, когда мы совершаем действие, не мотивированное восемью мирскими заботами, это действие приведет к освобождению и просветлению.

Это разграничение между тем, что является Дхармой, и тем, что является мирским, основано на том, движимы ли мы восемью мирскими заботами или нет. Даже для того, чтобы получить хорошее будущее перерождение, мы должны отказаться от восьми мирских забот, не говоря уже об освобождении и просветлении. Даже самая низкая цель Дхармы — чтобы достичь этого, мы должны отказаться от восьми мирских забот. Не знаю, как вы, а когда я смотрю на свою жизнь? Моя жизнь на 100% связана с восемью мирскими заботами. Давайте посмотрим на них.

Прибыль и потеря

Испытываем восторг, когда получаем деньги и материальные блага, верно? Теперь мы можем подумать: «О, у меня нет привязанность за деньги и материальные блага». Ну, только подумайте, сколько времени мы тратим на беспокойство о том, достаточно ли у нас денег или нет. Будет ли у нас когда-нибудь достаточно денег, чтобы мы чувствовали себя в безопасности? Подумайте о нашем беспокойстве, ну, знаете, что происходит? Мы монахи, и мы зависим от мирян. Что произойдет, если они не принесут нам вещи? Или что произойдет, если у нашего монастыря нет денег, и мы не сможем получить то, что нам нужно?

Мы можем думать, что нас не волнуют деньги и имущество, но на самом деле это не так. Даже такие простые вещи, как наша обувь. Мы можем подумать: «У меня нет привязанность для моей обуви.

Обувь? Кто хочет, может получить мои туфли. Я к ним не привязан». Но если мы выйдем из этого медитация зал, и мы идем, и смотрим, а нашей обуви нет, и кто-то взял нашу обувь. Мы будем расстроены. Не так ли?

Это действительно случилось один раз. Кто-то навестил меня, когда я жил в Сингапуре и ночевал у кого-то в квартире. Он пришел ко мне и оставил свою обувь за дверью. Когда он ушел, его обуви уже не было. Кто-то украл его обувь. Это случилось со мной, когда я был в колонка в Бодхгае, где я оставил свою обувь снаружи. Я вернулся… это были просто пластиковые туфли, мои дешевые пластиковые туфли. Но мои туфли пропали. И твой разум, невероятно, что делает твой разум: «Кто-то взял мои туфли!»

И: «Я должен идти босиком, и это по этому гравию, и это больно! Как кто-то посмел забрать мои туфли!» И: «Теперь мои ноги будут так сильно болеть, а я этого не хочу».

У нас есть эта интеллектуальная идея: «О, меня не волнуют материальные вещи». Но как только кто-то что-то берет, мы сходим с ума. Мы очень расстраиваемся. Если бы мы все вернулись в свою комнату после этого урока, и даже кто-то взял бы наши Будда статую, даже священный предмет: «Кто-то забрал мою Будда статуя. Как они смеют!» Если кто-то берет нашу одежду: «О, ты взял мою одежду!» Если кто-то просто идет и берет наши вещи, нам это не нравится. Если кто-то придет и попросит нас о чем-то? Мы всегда думаем: «Я такой щедрый», но кто-то приходит и просит нас о чем-то, а «я не хочу этого давать».

Видите ли, это невероятно. Например, вы перекусываете и, скажем, в Индии это происходит постоянно. В этом преимущество жизни в Индии. Вы сидите в поезде и едите, а к вам подходит нищий и говорит: «Дай мне что-нибудь». Вы наблюдаете, как ваш разум говорит: «Нет, я не хочу ничего давать. Я хочу эту еду для себя». Тем не менее, мы всегда думаем: «О, я не привязан к еде. Конечно, я могу отдать все». Очень интересно просто наблюдать за нашим умом. Беспокойство, которое мы испытываем по поводу вещей и денег, как мы реагируем, когда кто-то просит нас о чем-то, как мы реагируем, когда кто-то берет наши вещи. И тогда мы видим, соответствует ли наше интеллектуальное представление о том, насколько мы отречены, реальности того, как мы действуем. Вернитесь в свою комнату, и если кто-то взял ваше одеяло: «Нет одеяла! Холодно. Я не хочу мерзнуть ночью. Как смеет кто-то брать мое одеяло.

Дело в том, что чем больше мы к чему-то привязаны, тем больше отвращения и гнев и расстраиваемся у нас, когда мы его теряем. Итак, эти пары: привязанность к деньгам и материальным благам и нежелание их терять. Эти двое идут прямо вместе. Если у вас есть одно, у вас будет и другое. Просто очень интересно проверить. Как в Фонде дружбы Дхармы, когда я прошу людей пойти домой, убраться в своих шкафах и раздать вещи, которыми они не пользуются. Им было так тяжело, хотя они не пользуются этими вещами. Чтобы пройтись по шкафам и отдать вещи: «Я не хочу отдавать это. Он может мне понадобиться в будущем». Или: «О, мой родственник дал мне это. В нем так много сентиментальной ценности. Я не хочу его отдавать». Нам очень трудно раздавать вещи, даже если мы ими не пользуемся. Это показывает, что мы вовлечены в эти восемь мирских забот. Это прямо здесь.

Хвала и порицание

Вторая пара из восьми мирских забот – это привязанность хвалить и сладкие слова и одобрение; и неприязнь к неодобрению, порицанию и недобрым словам. Этот еще тяжелее. Отказаться от денег и материальных благ проще, чем отказаться от привязанность за похвалу и ласковые слова. Просто посмотрите на это, особенно если мы посмотрим на наше настроение изо дня в день. Просто наше настроение за один день: как мы взлетаем и падаем за один день.

Кто-то входит и говорит: «О, спасибо за это». И: «О, я чувствую себя хорошо. Кто-то признал, что я хорошо выполнил свою работу», — и мы чувствуем себя вполне счастливыми. Затем приходит следующий человек и говорит: «Почему ты этого не сделал?» А потом мы чувствуем: «О, они меня критикуют», и нам становится грустно. Или мы злимся: «Они критикуют меня! Как они смеют это делать!» Затем входит следующий человек и говорит: «О, вы такой добрый», и тогда мы чувствуем себя очень счастливыми, этот человек — мой друг.

Входит следующий человек и говорит: «Вы так небрежно говорите. Я думал, что ты практик Дхармы. Почему ты так говоришь?» — и тогда мы становимся очень несчастными, и мы чувствуем себя несчастными, потому что нас критикуют. Или кто-то говорит: «О, ты так замечательно практикуешь Дхарму. Я так восхищен тобой. Вы такой хороший практик», и мы чувствуем: «Ах, да», — очень счастливы. А потом приходит следующий человек и говорит: «Ты называешь себя практиком Дхармы? Что ты делаешь? Ты так полон привязанность». Тогда мы чувствуем себя по-настоящему оскорбленными, злимся, впадаем в депрессию, нападаем на другого человека.

Невероятно смотреть изо дня в день. Следите за нашим настроением и особенно за тем, насколько мы реагируем на слова, которые говорят нам другие люди. Совершенно невероятно! Как реактивно и как наш ум говорит: «Я не нравлюсь этому человеку. О нет», и мы виним себя. Или: «Этому человеку я не нравлюсь. Что с ними не так?" Мы так реактивны, и наше настроение то поднимается, то падает.

Подумайте о том, как мы говорим с другими людьми. Люди хвалят нас, поэтому, конечно же, мы хорошо отвечаем им. Кто-то другой указывает на нашу ошибку, и даже если это правда, и мы знаем, что она у нас есть, мы злимся. Кто-то говорит: «Ты всегда опаздываешь». Или кто-то говорит: «Ты всегда делаешь то-то и то-то», и это правда, мы всегда так делаем. И мы говорим: «Ого». Как будто никто не должен замечать моих недостатков. Если вы заметили мои недостатки, вы не должны говорить о них. Мы просто такие реактивные. Мы гнев так быстро. Мы так быстро впадаем в депрессию.

Все это лишь часть восьми мирских забот: привязанность к сладким словам, похвале и одобрению, и не любить, когда нас обвиняют, и людей, которые не одобряют нас, и людей, говорящих нам недобрые вещи. Я наблюдаю за своим умом, и это восемь мирских забот. Как я уже говорил, демаркационная линия между действием Дхармы и действием, не относящимся к Дхарме, связана с восемью мирскими заботами. Это буддизм 101. Это первое, с чего мы должны начать работать — восемь мирских забот. Я смотрю на свою жизнь и на то, как я выхожу из себя, когда люди критикуют меня. Насколько несчастным становится мой разум, когда меня критикуют. Как я злюсь. Я снова впадаю во все эти старые шаблоны «Кто-то злится на меня», поэтому я просто затыкаюсь, а потом впадаю в депрессию и держу все это внутри. Затем внутри себя я просто говорю о них все эти гадости. Я не хочу говорить это вслух, потому что, если я скажу это вслух, они нападут на меня еще больше. Тогда весь мой разум просто беспорядок. Это весь этот набор восьми мирских забот: хвала и порицание. Все только это!

Здесь у меня есть драгоценная человеческая жизнь с такой большой возможностью практиковать Дхарму. Тем не менее, ум снова и снова продолжает размышлять об этих восьми мирских заботах. «Этот человек сказал это». — Может быть, мне здесь не место. — Они меня не любят? "Что я сделал не так?" «Все всегда говорят это обо мне. Кем они вообще себя считают?

Горшок не должен называть чайник черным. Я собираюсь сказать им, что они делают то же самое. Поставь их на место». Мы планируем все то, что хотим им сказать; всего восемь мирских забот!

Слава и позор

Третья пара привязанность к хорошей репутации и имиджу; и отвращение к дурной репутации и имиджу — это слава и дурная слава. Это отличается от предыдущей похвалы и порицания. Похвала и порицание — это больше того, что человек говорит вам. Это о репутации, хорошей репутации и плохой репутации, это ваш имидж среди целой группы людей. Так что это другое. Мы можем подумать: «Я не хочу быть знаменитым. Я не собираюсь быть Джорджем Бушем или Мадонной или кем-то в этом роде. Я не зациклен на славе».

Но если мы снова посмотрим на нашу жизнь, то увидим, что у всех нас есть своя маленькая сфера влияния, свои маленькие группы. В наших собственных маленьких группах мы хотим иметь хорошую репутацию. Мы хотим, чтобы люди хорошо думали о нас, независимо от того, из какой мы маленькой группы.

Как люди, у которых есть хобби — скажем, они в команде по плаванию. Каждый, кто состоит в команде по плаванию, хочет иметь хорошую репутацию среди всех остальных членов команды по плаванию. Вы привязаны к своей репутации, к тому, что все ваши товарищи по команде думают о вас. Приходим и мы в монастыре. Что ж, мы привязаны к вопросу: «Что обо мне думают все остальные буддисты? Имею ли я хорошую репутацию среди мирян? Есть ли у меня хорошая репутация в буддийской организации? Пишут ли обо мне и упоминают ли мое имя в буддийских журналах? Упоминают ли имя моего учителя в буддийских журналах?» Если мой учитель известен, и я привязан к своему учителю, то я тоже получаю немного хорошей репутации. Что бы это ни было, в какой бы подгруппе мы ни находились, нам нужна хорошая репутация в ней. Если вы играете в баскетбол, даже если это только со всеми другими людьми в вашем квартале, вам нужна хорошая репутация среди людей в вашем квартале.

Опять же, мы можем потерять форму, когда у нас нет хорошей репутации, когда наш имидж испорчен. Когда мы пытаемся представить этот образ даже практикующего Дхарму,

"А вот и я. Я очень хороший практик Дхармы». Тогда все наши недостатки вылезут наружу, и тогда о нас будут говорить за нашей спиной, и наша репутация будет подорвана. Мы говорим: «О, я ничего не могу поделать. Все должны думать, что я такой хороший практик». Все эти расстройства происходят в основном из-за того, что мы привязаны к репутации, которая является мирской заботой.

Так происходит все время. Эта вещь действительно имеет глубокие корни. На самом деле часто говорят, что избавиться от этих двух установок: похвалы и порицания и репутации — гораздо труднее, чем избавиться от них. привязанность к еде и одежде и комфорту нашего тело. Говорят, что можно подняться — и идеал в Тибете — подняться и размышлять в пещере.

Вы просто едите очень скудно. Ты спишь на камне. У тебя очень простая рваная одежда. Но в уме вы думаете: «Надеюсь, все в городе думают о том, какой я великий и отреченный медитатор». Вы можете видеть, что они даже прямо указывают на это в писаниях: как трудно отказаться от своего привязанность к нашей репутации и к тому, чтобы быть хорошо известными и желать, чтобы люди думали о нас хорошо. Мы даже хотим иметь хорошую репутацию аскетов, что совершенно противоречиво, не так ли?

Подумайте обо всем, что мы делаем, чтобы получить хорошую репутацию. Как мы подмазываем некоторых людей. Мы делаем действия, которые принесут нам очки, чтобы хорошо выглядеть. Мы делаем так, чтобы другие люди знали, что мы сделали. А потом, когда у нас нет хорошей репутации и о нас сплетничают за спиной? Мы ненавидим это, и поэтому мы хотим отомстить, поэтому мы сплетничаем за их спиной. Мы говорим о них гадости. Это может создать нам так много проблем в нашей жизни.

Подобно предыдущей мирской заботе о похвале и порицании; Вы знаете, что мы делаем, чтобы получить похвалу? Иногда мы ведем себя определенным образом, что на самом деле неискренне, только для того, чтобы кто-то похвалил нас. Мы даже будем противоречить нашим собственным этическим принципам, потому что мы хотим, чтобы определенные люди любили нас и думали о нас хорошо. Там мы поддаемся давлению сверстников.

Мы делаем все возможное, чтобы получить одобрение других людей. Скажем, есть люди, о которых мы заботимся и которые думают, что мы глупы из-за того, что практикуем Дхарму. Тогда мы даже перестанем практиковать Дхарму, чтобы эти люди думали о нас хорошо. Почему? Мы просто хотим, чтобы люди хвалили нас. Затем, когда нас обвиняют, и мы также вовлекаемся в создание стольких негативных действий — это восемь мирских забот. Просто удивительно, как это управляет нашей жизнью и причиняет нам столько страданий.

Удовольствие и боль

Четвертый набор — удовлетворение от различных чувственных удовольствий; и недовольны другими чувственными удовольствиями. Итак, как же изо дня в день мы ищем удовольствий, связанных со здравым смыслом. Мы в поиске: «На какие красивые вещи я могу посмотреть? Я хочу иметь красивую картину в своей комнате. Я хочу медитация комната должна быть окрашена в определенный цвет, потому что я думаю, что этот цвет приятный. Я хочу слушать хорошую музыку. Я не хочу слушать эту другую музыку». Один человек говорит: «Мне нравится музыка ветра», а другой говорит: «Мне не нравится музыка ветра». Мы просто все вовлечены в это.

Затем то, что мы обоняем: «Я хочу пахнуть приятными вещами». Так что мы должны поместить весь этот аромат в ванную (которая, я думаю, пахнет еще хуже). Мы не любим неприятных запахов. А потом еда, мы так привязаны к еде: «Надо приготовить такую ​​вкусную еду», и «Очень вкусно», и «Много». Мы очень привязаны к еде.

А потом тактильные вещи, нам не нравится, если нам слишком холодно, мы несчастны. Если нам слишком жарко, мы несчастны. Если наша кровать слишком жесткая, мы жалуемся. Если наша кровать слишком мягкая, мы жалуемся. Нам нравится чувствовать, как к нам прикасаются люди — весь сексуальный опыт — это тактильные ощущения.

Что мы делаем, чтобы получить все эти очень приятные ощущения? Сколько нашей умственной энергии тратится на то, чтобы устроить свою жизнь так, чтобы мы могли получать эти удовольствия? Что еще сложнее, так это когда мы практикующие Дхарму. Мы пытаемся устроить свою жизнь так, чтобы получать эти удовольствия, не делая вид, будто мы устраиваем свою жизнь, чтобы получать эти удовольствия.

Если люди узнают, что мы пытаемся получить эти удовольствия, у нас будет плохая репутация, потому что это не практика Дхармы. Но наш разум по-прежнему вовлечен во все это. Мы пытаемся получить все эти вещи, которые дают нам счастье в этой жизни, но на самом деле не признавая, что мы привязаны к этим вещам, и делаем вид, что это какая-то другая причина Дхармы или что-то в этом роде.

Ум такой подлый. Невероятно коварно, как наш разум просто искажает нашу мотивацию и придумывает причины, оправдания, ложь и все такое прочее. Мы делаем это, чтобы получить четыре из восьми мирских забот; и чтобы мы могли избежать остальных четырех или отомстить, когда получим их. Подумайте о том, когда мы теряем свое имущество, когда люди критикуют нас, когда они говорят за нашей спиной и создают нам плохую репутацию, когда мы не получаем чувственных удовольствий, которых хотим. Это: «Как я могу отомстить? Как я могу отомстить?»

Иногда мы критикуем этих людей. Иногда мы ходим с недовольным лицом: «Я злюсь на тебя. Ты готовишь еду, которая, как ты знаешь, мне не нравится.

Наш разум просто так запутывается, и все, что он есть, если мы об этом думаем, это привязанность к счастью этой жизни. И эта жизнь так коротка. И эти удовольствия так коротки.

Какой смысл так к ним привязываться? Это как: мы хорошо пообедали. Что ж, обед готов через полчаса, и все готово. А вы хоть помните, что ели в прошлый понедельник? Не говоря уже о год назад? Не говоря уже о пятилетней давности? Мы даже не помним, что ели. Удовольствие так недолговечно. И тем не менее, мы тратим так много времени, пытаясь получить это, а потом расстраиваемся, если не получаем этого.

С помощью этих восьми мирских забот мы можем увидеть очень многое: все, что мы делаем, чтобы получить похвалу от людей и заставить их полюбить нас. На самом деле мы не заботимся о них, но делаем вид, что делаем хорошие вещи, чтобы они любили нас и хвалили нас. Тогда мы не можем признаться себе, что на самом деле делаем это с плохой мотивацией. Поэтому мы думаем: «На самом деле я такой сострадательный. Посмотрите, что я делаю для этого человека». Наша настоящая мотивация заключается в том, что мы хотим, чтобы они любили нас и говорили о нас хорошо, но мы не можем признаться в этом себе или им. Итак, мы составляем свою Дхармическую мотивацию из того, насколько мы сострадательны, и верим в это. Но если мы действительно честны с собой, это всего лишь восемь мирских забот. Я имею в виду, поэтому я и сказал, что это смущает. И я знаю, поскольку мой учитель так много подчеркивал это, насколько важна эта тема. Это действительно ключ к тому, станем мы практикующими Дхарму или нет.