Восемь мирских забот

• Преимущества отречение
• Десять сокровенных драгоценностей Кадампы
• Создание осмысленной жизни через практику Дхармы

Три основных аспекта 04: Стих 4: Восемь мирских забот (скачать)

отречение — это первый из трех принципов пути, который нам нужно создать, потому что это то, что на самом деле обращает наш ум к практике Дхармы. Мы видим здесь, что восемь мирских забот действительно важны. Они могут создать нам много проблем, как в нашей жизни, так и в нашей практике Дхармы. У них есть недостатки, потому что они причиняют страдания сейчас и причиняют страдания в будущем. Мы можем видеть, например, в первом случае, что чем больше мы привязаны к деньгам и материальным благам, тем больше мы страдаем. Когда фондовый рынок падает — тем больше мы страдаем. Когда люди забывают о нашем дне рождения, чем больше мы беспокоимся о деньгах и тому подобном, теперь это вызывает несчастье. Также из-за этого душевного несчастья, из-за этого привязанность и отвращение, то мы вовлекаемся во всевозможные негативные действия, чтобы добыть и защитить наши деньги и наше имущество. Кто-нибудь мог прийти что-то взять, и мы их избили; или мы лжем, чтобы получить материальные вещи. Мы можем создать множество негативных карма в погоне за этими восьмерками. Это приносит больше страданий в будущих жизнях в дополнение к несчастью прямо сейчас.

Мы видим, что чем больше мы ищем похвалы и одобрения, тем несчастнее мы становимся даже в этой жизни. Если люди не хвалят нас, мы чувствуем себя обиженными, мы чувствуем себя недооцененными. Если люди, которых мы любим, не говорят нам, что любят нас достаточно, мы чувствуем себя недостойными, мы злимся. Так что мы несчастны сейчас. Кроме того, чтобы получить такого рода одобрение и похвалу, мы можем пойти против наших собственных этических принципов, чтобы вписаться в группу; мы можем придираться и приставать к людям; мы можем делать все, что угодно, чтобы понравиться им или сказать нам приятные приятные слова. Также мы совершаем всевозможные негативные действия, когда нас обвиняют. Особенно обратите внимание на четыре отрицательных действия речи: ложь, сеющие разногласия слова, резкая речь и сплетни. Мы часто втягиваемся в них, потому что другие люди обвиняют нас в чем-то — правильно или неправильно. Итак, мы создаем весь этот негатив карма и это приносит нам страдания в будущем.

То же самое и с репутацией, чем больше мы привязаны к репутации, тем больше страданий в этой жизни. Некоторые люди даже убивают себя, потому что их репутация испорчена. Многие люди кончают жизнь самоубийством. Теперь это много страданий в этой жизни. Точно так же, чтобы получить хорошую репутацию, мы можем лгать, обманывать и манипулировать. Или, когда у нас плохая репутация, мы снова порицаем других — делаем всевозможные действительно неприятные вещи, которые создают негативные эмоции. карма что приносит страдание.

Тогда привязанность к удовольствиям чувств, мы делаем все возможное, чтобы получить их тоже. Мы проспали утром, чтобы получить больше удовольствия от лежания в постели и сна. Мы набиваем нашу еду очень быстро, чтобы успеть на секунды раньше, чем кто-либо другой. Иногда мы можем быть очень противными, получая желаемые чувственные удовольствия. Кто-то готовит в ресторане еду, которая нам не нравится, мы отправляем ее обратно, критикуем и делаем несчастными. Хорошо? Итак, в этой жизни у нас много несчастий.

Если ты поедешь в Индию, мальчик, все твои пристрастия к приятным чувствам бросят вызов. Раньше мы говорили о неприятных запахах; когда вы едете в Индию, там много неприятных запахов и много грязных вещей. И тогда вы прибегаете домой, полные критики в адрес других людей из-за неприятных чувственных ощущений, которые были у нас. Снова и снова мы создаем столько негатива карма что приносит страдания в будущих жизнях.

Эти восемь мирских забот — огромная проблема. Это первый уровень вещей, с которыми нам действительно приходится иметь дело в нашей практике. Как я уже говорил вам в прошлый раз, мой учитель Сопа Ринпоче проводил целый месячный курс медитации по восьми мирским заботам, чтобы на самом деле обратить на них внимание. Если мы не будем работать над этими восемью, над чем еще мы будем работать? Мы говорим, что мы практикующие Дхарму, но если мы не работаем над преодолением этих восьми, то что мы делаем в нашей практике Дхармы? Что мы пытаемся преодолеть, если не эти основные восемь вещей, которые приходят с самого начала? Как мы собираемся преодолеть дуалистическую видимость, если мы не можем отказаться даже от нашего шоколада? Как мы собираемся преодолеть эгоизм, если мы не можем вынести немного порицания или чего-то еще? Итак, если мы не работаем над этими восемью, тогда мы должны спросить себя: «Что я делаю в своей практике? Что значит практиковать Дхарму?» Практика Дхармы означает преобразование нашего ума. Это не значит просто смотреть со стороны, как будто мы практикующие Дхарму. Это означает на самом деле делать что-то с нашим умом. Эти восемь являются основой, с которой нам действительно нужно работать, так что здесь много работы.

Я попросил вас вести дневник. Вы делали это? Нет? Продолжайте делать это сейчас, и в следующий раз я спрошу вас об этом, а если вы ничего не сделали, то я спрошу, какая из восьми мирских забот отвлекла вас от этого? [смех]

Когда мы садимся размышлять, что мешает нам медитация? Всегда эти восемь. Всегда! Если мы хотим развить концентрацию в нашем медитация, у нас есть работа с этим.

Традиция кадампа в тибетском буддизме

В этой связи я хотел немного поговорить о традиции Кадампа. Это традиция тибетского буддизма, которой я очень восхищаюсь. Буддизм пришел в Тибет двумя волнами. Первая передача в Тибет была в 7 веке. Потом было какое-то преследование со стороны тибетского царя. Затем, в конце 10 века/начале 11 века, произошла еще одна передача буддизма в Тибет. Это в то время, когда Лама Пришел Атиша, и именно он начал весь цикл учений постепенного пути. От Лама Там Атиша развил так называемую традицию Кадам. Это были очень великие духовные практики, которые жили очень простой и скромной жизнью. Они не были показными. Не все они были высокомерны. Просто жили предельно просто. Они действительно уделяли внимание преобразованию своего ума и работе над этими восемью мирскими заботами.

У тибетцев есть много историй об этих практикующих. В частности, есть один — его зовут Геше Бен Гунгьял. Он был очень тверд с собой в отношении этих восьми мирских забот. Есть история, что однажды, вы знаете, он был монах. Его пригласили в дом мирянина на обед. Пока семья готовила еду на кухне, он заметил в комнате, где находился, банку с печеньем. Ему очень понравилось такое печенье. (Тибетцы делают такое жареное печенье, похожее на хлеб.) Итак, семья была в другой комнате, и там стояла банка с печеньем. Он просто подходит, открывает банку и засовывает туда руку. Он держит руку на печенье, а потом понимает, что делает. Другой рукой он хватает ту, что в банке с печеньем, и говорит: «Подойди, подойди! В доме вор! В доме вор! Семья вбегает из кухни, а он стоит там, держась за руку, и говорит: «Этот человек крадет ваше печенье, вам лучше остановить его!» Вот что такое настоящий практикующий с целостностью. Он не боится заявлять о собственных ошибках и называть себя вором. В тот момент его восемь мирских дхарм, и какая, какая из восьми контролировала его в это время? Кто из восьми заставил его взять печенье?

Аудитория презентации. Последний?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Последний, да, привязанность ощущать удовольствие и, в частности, вкус. Вот что заставило его взять печенье. Он поймал себя. Мне очень нравится эта история. Я продолжаю думать, что у нас действительно должно быть такое отношение к себе — чтобы быть в состоянии поймать себя, а затем способность преодолевать привязанность к репутации и быть в состоянии провозглашать наши собственные ошибки.

Десять сокровенных драгоценностей Кадампы

У мастеров Кадампа была практика, называемая Десять сокровенных драгоценностей Кадампы. Мне очень нравится эта практика. Когда вы слушаете это, это звучит очень жестко, и я думаю, что это действительно сложно. В то же время я знаю, что просто медитация на это, просто позволение моему уму думать об этих идеях и попытка тренировать свой ум на этих идеях — даже то, что я вижу, оказывает очень положительное влияние на мой ум. Это положительно, даже если я не могу жить этими десятью драгоценностями на сто процентов. Я думал, что пройдусь по этим. Вы не часто получаете это в учениях. Они весьма ценны, особенно как способ преодоления восьми мирских забот.

Их называют Десять сокровенных драгоценностей Кадампы. Они разделены на три группы.

1. Первая называется четырьмя доверительными принятиями.
2. Следующая группа называется тремя ваджрными убеждениями.
3. Тогда последний называется зрелым отношением к изгнанию, обретению и обретению.

Четыре доверительных принятия

Начнем с самого начала. Первый набор, четыре доверительных приема. Это первые четыре из десяти. Первый из них

Как наш сокровенный взгляд на жизнь, готовность принять Дхарму с полным доверием.

Для этого мы размышляем о том, что получили драгоценную человеческую жизнь, что смерть неизбежна, а время смерти неизвестно, и что наши тело, имущество и богатство не принесут нам пользы во время смерти. Понимая все это как сокровенное отношение к жизни, мы принимаем Дхарму и посвящаем себя практике Дхармы. Это первое. Это заставляет нас идти.

Теперь второй после этого становится немного жестче. Второй

Как наше сокровенное отношение к следованию Дхарме, готовность принять с полным доверием, даже стать нищим.

Это означает, что иногда, когда мы начинаем практиковать Дхарму, у нас возникает сильный страх: «О, если я буду практиковать Дхарму, если я сдамся привязанность к счастью в этой жизни, если я не буду работать, то я буду очень беден. Я собираюсь стать нищим. А если я нищий, то я боюсь голодать, боюсь ночевать на улице, боюсь быть презираемым людьми». Вы знаете, что весь этот страх возникает из-за того, что вы нищий, из-за того, что вы действительно разорены. У нас может быть это, когда мы начинаем практиковать Дхарму, потому что мы начинаем видеть, что если мы действительно привержены практике Дхармы, мы перестанем гоняться за деньгами, материальной безопасностью и вещами. Может возникнуть много страха, это очень естественно. Когда это произойдет, примите в качестве нашего сокровенного отношения к Дхарме практику готовности стать нищим, даже если это необходимо. Просто иметь возможность сказать себе: «Хорошо, если практика Дхармы так ценна, она имеет такое значение в моей жизни, что если это означает, что я должен стать нищим, пусть будет так. Меня это устраивает». Это трудное отношение, не так ли? Это непростое отношение, но даже такая медитация, попытка культивировать такое отношение заставляет нас работать, чтобы идти против наших восьми мирских забот.

Тогда третий

Как наше сокровенное отношение к тому, чтобы стать нищим, быть готовым с полным доверием принять даже необходимость умереть.

Итак, если мы пройдем мимо: «Хорошо, я буду практиковать Дхарму, я не против стать нищим. Я справлюсь с бедностью. Но я не хочу умирать. Вы знаете, быть бедным — это одно, но я не хочу умирать из-за бедности». Затем появляется сильный страх смерти. Это как: «Я не хочу умирать. Этого не может быть. Я должен сохранить свою жизнь любой ценой». Такой страх может легко заставить нас оставить практику Дхармы. Или даже если мы не оставим нашу практику Дхармы полностью, такой страх может заставить нас создавать негативные карма— скажем, воруя у других людей, потому что мы не хотим умирать. Здесь, чтобы противодействовать этому, мы должны думать: «Вы знаете, я уже много раз умирал в своих безначальных жизнях в циклическом существовании. В смерти нет ничего нового. Но сколько раз я умирал, чтобы практиковать Дхарму? Так вот, у меня были все эти воплощения, у меня было так много удовольствия, и я умирал много раз. Но сколько раз я практиковал Дхарму и пожинал плоды? Из всех смертей, через которые я прошел, сколько из них было сделано для того, чтобы сделать что-то стоящее в моей жизни, например, практиковать Дхарму?»

Если вы думаете таким образом, то дойдете до того, что скажете: «Хорошо, даже если я беден, я готов умереть, потому что практика Дхармы имеет такое значение в моей жизни». Мы понимаем, что лучше иметь Дхарму в сердце и умереть в нищете, чем оставить Дхарму и быть окруженным богатством. Мы очень ясно видим в своем уме, что в момент смерти все богатства мира не помогают нам, но Дхарма помогает. Мы точно умрем. Гораздо лучше иметь Дхарму и умереть, чем прожить немного дольше без Дхармы и иметь богатство, но затем умереть без Дхармы.

Четвертый

Как наше сокровенное отношение к смерти, готовность с полным доверием принять даже необходимость умереть без друзей и в одиночестве на пустом месте, в пустой пещере, в безлюдном месте.

Здесь мы выходим за рамки: «Я буду практиковать Дхарму, я готов быть бедным, я готов умереть, но если я умру, я не хочу умирать в одиночестве. И что будет с моим тело если я умру. Я хочу умереть в окружении друзей и родственников. Я хочу умереть на красивой удобной кровати. Если я умру за Дхарму, по крайней мере, я хочу, чтобы люди знали об этом и имели немного славы и признания за жертву, которую я приношу». В этот момент это вызывает такой страх. В этом случае мы пытаемся увидеть и преодолеть этот страх и сказать: «Хорошо, даже если я умру, я готов умереть в одиночестве. Все в порядке."

Мы можем добраться до этого места в нашем уме, потому что мы видим, что даже если мы будем окружены всеми, кого мы любим в момент смерти, никто из них не может удержать нас от смерти. Ни один из них не может удержать нас от перехода в низшие миры. Ни один из них не может уберечь нас от страданий. На самом деле, смерть в окружении людей, к которым мы привязаны, иногда может усложнить смерть!

Здесь мы подходим к моменту, когда готовы сказать: «На самом деле, я могу умереть в одиночестве. Это нормально, потому что я буду практиковать Дхарму. Я буду помнить о Дхарме. Меня не будут отвлекать мои плачущие друзья и родственники. Я смогу сосредоточиться на своей практике. Так что даже если я умру в одиночестве, ничего страшного». И: «Меня не волнует, что происходит с моим тело потому что после моей смерти, кому это нужно тело тем не мение? Этот тело просто кусок органического растительного вещества. Черви могли бы хорошо пообедать. Так что я не собираюсь заботиться о том, чтобы кто-нибудь нашел мой тело, бальзамировать, поместить объявление в газету». Знаете, некролог, со всеми похвалами, со всеми похвалами, которые мы воздаем людям после их смерти. Мы критикуем их, когда они живы, но после их смерти: «О, они были такими милыми, они были такими замечательными».

Мы готовы сказать: «Все это совершенно бессмысленно. Если моя практика Дхармы приведет к бедности, хорошо. Если это приведет к смерти, хорошо. Если это приведет к смерти в одиночестве, ничего страшного, потому что я смогу осчастливить свой ум, практикуя Дхарму». Видите ли, как размышления об этих четырех помогают нам противостоять большому количеству страхов, которые у нас есть, и многим привязанность к восьми мирским заботам? Просто даже мысль об этом действительно помогает освободить наш разум.

Три ваджрных убеждения

Второй набор из десяти называется тремя ваджрными убеждениями или тремя алмазными убеждениями. Иногда это также называют тремя отказами. Первый называется:

Отправка неуловимого алмаза впереди вас.

Это означает, что мы можем принять решение практиковать Дхарму, и это изменит наш образ жизни. Мы упростим себе жизнь. Мы можем рукоположить. Мы можем отказаться от многих видов социальной деятельности, потому что видим, что они не так ценны. Что происходит тогда, так это то, что другие люди будут бегать за нами и пытаться вернуть нас к тому, кем мы были раньше. Вы видите это иногда. Когда вы действительно начинаете практиковать Дхарму, иногда наши старые родственники и друзья спрашивают: «Кто ты? Я больше не знаю тебя. Ты должен выпить со мной. Какая? Вы собираетесь медитация спасаться бегством? Что это за жизнь? Получить жизнь! Давай поедем на Гавайи на каникулы. Вы не можете пойти в медитация уединение для вашего отпуска». Мы обнаруживаем, что наши друзья и родственники пытаются поймать нас и вернуть к нашей старой идентичности и нашему прежнему образу жизни.

Послать вперед неуловимый алмаз означает, что мы должны быть неуловимыми. Мы не можем позволить привязанность наших друзей и родственников ловят нас и возвращают к той жизни, которой мы жили раньше, что включает в себя много привязанность и отвращение и отвлечение.

Второй называется

Оставляя за собой нескромный бриллиант.

Это означает перестать думать о том, что другие люди думают о нас; отказаться от желания угодить мирским устремлениям других людей. Опять же, часто случается так, что люди не только пытаются нас поймать, но и наш собственный ум попадается на крючок, и мы говорим: «Ну, буддизм учит состраданию. Поэтому, если я собираюсь проявить сострадание к своей семье, я не пойду на медитация спасаться бегством. Я поеду в Диснейленд со своей семьей». Ну, это не очень хорошая логика, потому что иногда мы используем это как предлог, чтобы не практиковать Дхарму. Или мы боимся того, что о нас подумают другие люди. Поэтому мы отказываемся от нашей практики и отказываемся от своих этических принципов, чтобы оправдать ожидания других людей и доставить им удовольствие.

Это может быть очень большой помехой в нашей практике. Помню, когда я жил в Италии, там один молодой человек рукоположил. Он был из довольно богатой семьи, а у меня, как у монахини, всегда было много экономических проблем. Вы знаете, особенно в первые годы, у меня было совсем немного. Его семья дала ему все эти деньги, он мог ходить на столько учений, у него в комнате было тепло. У него не было проблем с тем, чтобы жить как монах и у меня были все эти проблемы. Раньше я смотрел и говорил: «Хм». Но потом я увидел, что произошло, его семья потребовала, чтобы он поехал домой на Рождество, должен был поехать на семейные праздники, он должен был делать то, то и другое со своей семьей.

На самом деле он не мог свободно практиковать Дхарму, потому что его собственный ум был привязан к его семье, а семья тянула его. Он хотел доставить им удовольствие. Когда я это понял, я сказал: «Эй, подожди минутку. Я не завидую его положению. У меня на самом деле гораздо лучше дело. Гораздо лучше быть бедным и иметь такую ​​же свободу, как у меня, чем иметь достаточно денег, как у него, но в его сознании он не свободен». Это не означает, что мы изо всех сил пытаемся оскорбить людей. Мы говорим не об этом. Мы просто говорим о том, чтобы четко определить наши приоритеты, чтобы не отвлекаться.

Третий -

Держите алмаз мудрости рядом с собой.

Держите наш алмаз мудрости рядом с нами. Это означает, что мы должны постоянно и добросовестно продолжать нашу практику, не зацикливаясь на бесполезных заботах. Это сводится к отказу от восьми мирских забот, потому что это бесполезные заботы, которые нас загоняют в ловушку. Это также означает отказ от ума разочарования; поэтому отказываемся от ума, который критикует наше «я» и говорит: «О, я недостаточно хороший практикующий. Я неудачник». Вы знаете все эти виды вещей. «Вместо того, чтобы практиковать Дхарму, если бы я вел бизнес в течение последних десяти лет, я мог бы быть действительно богатым и обеспеченным сейчас. Какой я неудачник, потому что я практиковал Дхарму». Вы знаете, какие сожаления бывают у людей. Опять же, нам нужно очень много работать, чтобы удерживать себя от таких мыслей.

Итак, это три ваджрных или алмазных убеждения.

Зрелое отношение к изгнанию, нахождению и достижению

Следующий сет, а это последние три из Десять сокровенных драгоценностей Кадампы, называется зрелым отношением к изгнанию, обретению и достижению. Первый из них

Желание быть исключенным из рядов (так называемых) нормальных людей

потому что мы не разделяем их ограниченные ценности. Это не значит, что нас обязательно исключат из рядов нормальных людей. Это означает, по крайней мере, в нашей жизни, если это произойдет, смириться с этим.

Иногда это случается. Другие люди очень расстраиваются из-за нас, потому что у нас другие ценности, и они не хотят быть рядом с нами. Они критикуют нас. Они изгоняют нас из своих социальных групп. Со многими людьми, которых я знаю, случается, что из-за того, что они практикуют Дхарму, их семья несчастлива, потому что у них не будет материальной безопасности. Их семья выгоняет их. Или, если они практикуют Дхарму и решают, что не собираются иметь детей, тогда их семья злится, потому что родители хотят внуков.

Просто даже в обычном обществе, когда мы действительно искренне практикуем Дхарму, некоторые люди критикуют нас. Нас критикуют даже некоторые буддисты. Я слышал, как люди говорят, особенно о жизни монашеский жизни они говорят: «О, если ты монашеский ты просто боишься близости. Ты идешь в монастырь, потому что пытаешься убежать от мира, потому что не можешь справиться с отношениями». Или: «Если вы монашеский, вы подавляете свою сексуальность». Не говоря уже о том, что это говорят небуддисты, я слышал, как миряне-буддисты критикуют сангху для этого. Мы должны быть готовы вынести такого рода критику, не сомневаясь в нашей практике и не сомневаясь в Буддаучения.

Эта способность выносить их критику приходит не через то, чтобы закрыться от нее и сказать: «Я не собираюсь слушать», а через то, чтобы посмотреть и сказать: «Правда ли то, что они критикуют меня?» Они критикуют монахов за то, что они избегают проблем в отношениях. Не поэтому ли Будда сделал Сангха сообщества — для всех, кто не может справиться с браком? Я так не думаю. И я не думаю, что Будда сам указывал на кого-то, кто подавлял свою сексуальность, потому что не мог с этим справиться, или был отщепенцем, ищущим спасения от общества. Поэтому мы мудро смотрим на их критику и видим, что она не соответствует действительности. Тогда, если эти люди выгонят нас, если они будут нас критиковать, ничего страшного. Они могут думать, что хотят, — но я знаю правду по себе, потому что я проверил на своей собственной мудрости.

Второй из этого набора

Быть готовым считаться среди собак

или оказаться в рядах собак. Опять же, это не означает, что мы будем тусоваться в канаве с собаками, хотя Нага, безусловно, хотел бы, чтобы мы больше тусовались с ним и играли с ним. Это означает, что даже если нам приходится сталкиваться с трудностями в нашей практике, мы готовы пройти через трудности. Это очень важно, чтобы иметь возможность практиковать Дхарму. Если каждый раз, когда мы сталкиваемся с трудностями, мы разваливаемся и вместо этого хотим безопасности и комфорта, мы никогда ничего не добьемся в своей практике.

Итак, оказаться в рядах псов — это значит, даже если иногда мы бедны, быть готовыми быть бедными, чтобы мы могли продолжать практиковать Дхарму. Если это означает быть неудобным, потому что нам нужно куда-то ехать, чтобы посетить учение, тогда быть готовым чувствовать себя некомфортно, чтобы поехать куда-нибудь и получить учение. Если это означает критику со стороны людей, тогда хорошо, мы готовы к критике, потому что знаем ценность Дхармы. Очень важно иметь возможность практиковать чисто, чтобы не зависеть от того, что думает широкая публика. Широкая публика, а часто, к сожалению, даже сами буддисты, имеют очень мирские ценности и ценят людей, которые хорошо выглядят, а не людей, которые действительно практикуют.

Вы увидите великого тибетского йогина Миларепу, жившего в 11 веке. Он достиг просветления в этой самой жизни; и он был преступником до того, как начал практиковать Дхарму. Если есть надежда на него, то определенно есть надежда и на нас. Но он действительно искренне практиковал. Он был очень беден, поэтому ел только крапиву, которая росла у его пещеры, и носил очень простую одежду. Люди смотрели бы на него, и им было бы так жаль его. Его сестра однажды пришла навестить его и сказала: «Мой брат, мой дорогой брат, ты такой бедный и ешь такую ​​тухлую пищу, и ты живешь в пещере, и ты замерзаешь, и твой одежда тряпка. Почему бы тебе не стать буддийским ученым и не обучить многих людей, потому что они дадут тебе деньги и предложения и тогда у тебя будет хорошая жизнь». Миларепа ответил: «Забудь об этом. Если вы думаете, что я собираюсь продать свою практику Дхармы, чтобы иметь комфортную жизнь, какой в ​​этом смысл?»

Далее Миларепа объяснил, что в те времена упадка, в которые мы живем, очень часто хорошо выглядящие люди провозглашаются великими буддийскими мастерами. Но эти люди не обязательно практикуют. В то время как некоторые люди, которые являются настоящими практикующими, другие просто полностью игнорируют и критикуют.

Вы можете это увидеть. Вы можете видеть это очень ясно в наши дни. Один из моих учителей, о котором я много говорю, геше Еше Тобден. Он действительно практиковал эти Десять драгоценностей Кадампы— невероятно скромный, такой скромный учитель. Обычно его волосы были слишком длинными, поэтому эти седые волосы торчали дыбом. Очень морщинистый. Его нижнее одеяние мы называем шамтаб, всегда был слишком высок, и его носки падали вниз. Он немного шаркал, потому что у него были эти старые туфли. Его одежды обычно были грязными, потому что он жил в пещере над Дхарамсалой. Он приезжал в город, и если люди не знали, кто он такой, они говорили: «Боже мой, посмотри на этого грязного старого монах». Он не был похож ни на кого особенного. Но он был невероятным практиком, и он практиковал совершенно тайно, совершенно тайно. Он выполнял высшую тантрическую практику и все такое, но никому ничего из этого не показывал — был чрезвычайно скромен.

Геше Еше Тобден был приглашен в Италию преподавать. Я был там, когда он приехал в Италию, и у нас был хороший фарфор и столовое серебро, чтобы он мог есть. Это была его первая еда, он даже не знал нас, первая еда. Он смотрит на эти тарелки и столовое серебро и говорит: «Избавься от них и принеси мне пластиковую тарелку. Я не собираюсь есть эту дрянь». Затем он пришел учить, и мы приготовили это большое место Дхармы. Знаете, если вы уважаете своего учителя, вы делаете очень большое дхарма-сиденье — с очень красивой эмалированной чашкой с чаем и очень красивым сиденьем. Он подходит туда, снимает подушку с сиденья, кладет ее на пол и садится на пол. Он не хотел сидеть на большом сиденье, которое мы для него сделали. Он был настоящим практиком в этом отношении. Если люди критиковали его, ему было все равно. Он жил в бедности в этой пещере над Дхарамсалой. Там было холодно. Однажды я посетил его в пещере. Холодно и грязно. Он содержал пещеру в чистоте, как мог, но все же, когда ты живешь в пещере, она никогда не бывает полностью чистой. Он был действительно великим практиком, поэтому был готов сделать это.

Итак, готовность быть исключенным из рядов так называемых нормальных людей, готовность оказаться в разряде псов, и, наконец,

Будучи полностью вовлеченным в достижение божественного ранга Будда

Это десятая часть Десять сокровенных драгоценностей Кадампы— быть полностью преданным нашей практике Дхармы для продвижения к состоянию будды. Иметь это как самую сокровенную вещь в нашей жизни, и если это означает некоторый дискомфорт в этой жизни, пусть будет так. Это отношение готовности пройти через трудности очень важно, потому что, пока мы находимся в циклическом существовании, трудности будут. Будут происходить вещи, которые неудобны, либо физически неудобно, либо люди будут критиковать и обвинять нас.

Всегда будет происходить что-то, что не встретит нашего одобрения. Если мы практикуем Дхарму и знаем, что находимся в хорошей ситуации для практики, тогда мы должны быть готовы пройти через эти трудности, чтобы продолжить нашу практику. Если каждый раз, когда у нас возникают трудности, мы вскидываем руки и говорим: «Я возвращаюсь к тому, что безопасно, знакомо и удобно», то как мы вообще сможем работать с восемью мирскими заботами? Мы просто постоянно отдаем их все время.

В любом случае, даже если мы вернемся к тому, что делали в прошлом, думая сейчас: «О, я буду намного счастливее. Я живу здесь, в монастыре, вот это происходит, и я должен это делать, и я должен вставать так рано, а я не могу этого сделать», и так далее, и так далее, и тому подобное. «Может быть, я вернусь к своей жизни, какой я ее знала. Тогда было намного удобнее. У меня был холодильник, машина и кредитная карта. Я мог получить все, что хотел, и это счастье. Я вернусь к этому». Ум может быть таким: «О да, я собираюсь вернуться и сделать это».

Подумай об этом. На что это было похоже, когда вы так жили — когда у вас был холодильник, машина и кредитная карта? Вы были тогда счастливы? Нет! Итак, если мы собираемся отказаться от Дхармы ради небольших трудностей и вернуться к жизни, которую считаем удобной, то давайте спросим себя, действительно ли эта жизнь была комфортной или нет? Были ли мы действительно счастливы? Была ли у нас когда-нибудь безопасность в той жизни? Проверьте и осмотрите.

Этот вид проверки весьма важен в нашей практике. Если мы этого не сделаем, мы не сможем практиковать непрерывно. Мы будем постоянно впадать в депрессию и бездельничать; и наш ум будет постоянно грезить: «О, если бы я был здесь, я мог бы практиковаться лучше. Если бы я только этим занимался, я мог бы тренироваться лучше». Мы просто никуда не денемся на самом деле.

К чему мы здесь клоним, говоря о восьми мирских заботах, а затем о Десять сокровенных драгоценностей Кадампы, то, к чему мы приходим, это важность практики Дхармы. Первый шаг к этому — сдаться привязанность к счастью в этой жизни, потому что мы хотим большего счастья, которое приходит от практики Дхармы.

Бросаю привязанность к счастью в этой жизни не означает, что мы подвергаем себя страданиям. Мы отказываемся от привязанность к счастью. Если счастье приходит к нам — прекрасно — мы наслаждаемся им таким, какое оно есть. Нам не нужно чувствовать себя виноватыми, потому что мы счастливы. Нам не нужно чувствовать себя виноватыми, если мы получаем чувственное удовольствие, или если люди хвалят нас, или что-то в этом роде.

Мы отказываемся не от объектов, а от привязанность. Это действительно важно понять. Это не значит, что мы идем и покупаем продукты худшего качества, а спим на холодном полу. Мы спим на том, что есть, нам может быть удобно, без проблем. Мы можем хорошо поесть, без проблем. Нам нужно сохранить нашу тело здоровый. То, над чем мы пытаемся работать, это привязанность к этим вещам. Это привязанность получить их и отвращение к тому, чтобы их не получить, что создает препятствия в нашей практике Дхармы. Это вызывает проблемы и в этой жизни. Итак, это один момент, когда мы говорим о восьми мирских заботах и Десять сокровенных драгоценностей Кадампы.

Другой момент всего этого заключается в том, чтобы мы действительно поняли, что означает «практиковать Дхарму»? Так что же означает «практиковать Дхарму»? Означает ли «практиковать Дхарму» ношение одежды? Означает ли «практиковать Дхарму» наличие четок? Означает ли «практиковать Дхарму» брить голову? Означает ли «практиковать Дхарму» просыпаться утром и медитировать? Означает ли «практиковать Дхарму» наличие алтаря в своей комнате? Что означает «практиковать Дхарму»? Мы должны четко понимать, что означает «практиковать Дхарму».

Там есть очень милая история, на самом деле очень содержательная история об этом. Я забыл, кто это был, был ли это Атиша или Дромтонпа, но это был великий лама. Не могу вспомнить какой. Но так или иначе, это лама, это Духовный учитель пришел к колонка однажды — знаете, пагода, монумент, вокруг которого люди ходят. Он увидел, как кто-то ходит вокруг; этот человек обошел это колонка, лама подошел к нему и сказал: «О, очень хорошо, что ты ходишь вокруг, но было бы лучше, если бы ты практиковал Дхарму». Мужчина сказал: «Хм?» В своем уме он говорил: «Но обход — это практика Дхармы. Я имею в виду, что это святой объект, вокруг которого я хожу. Разве это не то, что ты должен делать?» Тогда он подумал: «Хорошо, я попробую поклониться». Он начал кланяться. Он кланялся колонка, кланяясь и кланяясь и кланяясь. лама пришел на следующий день, посмотрел и сказал: «О, очень хорошо, что ты простираешься, но было бы еще лучше, если бы ты практиковал Дхарму». Мужчина говорит: «А? Я думал, что поклон очищения. Я думал, что практикую Дхарму. Ну, хм. Затем он сказал себе: «Хорошо, я не буду кланяться». Затем он достал буддийский текст. Он начал читать буддийский текст; и повторение текста. Опять же, лама пришел на следующий день и сказал: «О, очень хорошо, что ты повторяешь текст и читаешь его наизусть, но было бы еще лучше, если бы ты практиковал Дхарму». В этот момент мужчина совершенно сбит с толку: «Я обходил вокруг. Я поклонился. Я читал текст. Я думал, что все это время практиковал Дхарму. Я действительно смущен." Затем он смотрит на лама и спрашивает: «Хорошо, а что значит практиковать Дхарму?» лама сказал: «Отказ от привязанность к счастью в этой жизни и преобразованию вашего разума».

Он имеет в виду, что, несмотря на то, что этот человек делал все эти вещи, которые выглядели религиозными — обходы, поклоны, чтение мантр, чтение текста, все эти вещи, которые выглядят как ваша практика Дхармы — человек не преобразовывал свой ум. Он не менял своей мотивации. Он все еще занимался этими делами с каким-то желанием счастья в этой жизни, или хорошо выглядеть перед другими людьми, или получить какую-то выгоду для этой жизни, получить какую-то репутацию, или чтобы люди предложить ему вещи, или что бы это ни было. Итак, если мы когда-нибудь задаемся вопросом, что означает «практиковать Дхарму»? Сдаться привязанность к счастью в этой жизни (что означает отказ от восьми мирских забот) и преобразованию нашего ума. Если мы так поступаем, даже если мы одеты в ветхую одежду, даже если люди критикуют и обвиняют нас, наш ум будет счастлив. Наша жизнь будет наполнена смыслом, потому что благодаря практике Дхармы мы на самом деле трансформируем свой ум и продвигаемся по пути к просветлению.

Вопросы и ответы

Хорошо, время для нескольких вопросов, комментариев?

Аудитория презентации. Последние три были зрелым отношением к исключению, а что еще?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Нахождение и достижение. Исключенные из рядов нормальных людей, оказавшись в ранге псов, и достигнув ранга Будда три зрелых состояния: изгнание, нахождение и достижение. Это очень хорошо размышлять на этих. Как ты размышлять читаете свои заметки и спрашиваете себя: «Ну, как я к этому отношусь? Что я чувствую? Действительно ли моя жизнь посвящена Дхарме? Что удерживает меня от приверженности Дхарме?» Затем посмотрите, как появляется этот страх быть бедным; или как появляется страх смерти; или как возникает страх умереть в одиночестве; или как возникает страх быть раскритикованным людьми; или как возникает страх быть выброшенным из нашего социального круга. Наблюдайте — потому что там есть все восемь мирских дхарм.

Не чувствуйте себя неудачником из-за того, что в вас есть такой страх и беспокойство. Пусть всплывет. Затем подумайте способами, которые я только что описал: о том, какова реальная ценность нашей жизни; и что смерть определенна и время смерти неопределенно; и что то, что имеет ценность для нас в то время, когда мы умираем, это не весь наш мирской успех. Это исчезает вот так [щелчок пальцев] в момент смерти. Единственное, что ценно в момент смерти, это добро карма что мы создали и преобразование, которое мы сделали в собственном уме. Это то, что будет продолжаться в будущих жизнях. На этот раз у нас может быть фантастическая суперкомфортная жизнь, а потом ты умрешь и через неделю будешь страдать. Даже в течение одного дня вы перерождаетесь в месте полного страдания. Итак, все вещи, которые, как кажется, принесут безопасность и комфорт в этой жизни, совершенно хрупки и ненадежны, потому что очень легко умереть — вот так! Таким образом, мы мертвы! И все это, что мы построили вокруг себя, чтобы чувствовать себя в безопасности и комфортно, исчезло.

Что мы имеем тогда? У нас только куча негатива карма взять с собой, потому что мы только искали счастья в этой жизни. Вместо этого, если мы действительно увидим наш внутренний потенциал и наши Будда-природы, то мы видим, что у нас есть потенциал актуализировать бодхичитта и мудрость. У нас есть потенциал разорвать цикл существования и сделать нашу жизнь значимой для себя и других. У нас есть этот потенциал.

Когда у нас есть возможность испытать счастье Будда, тогда почему мы бездельничаем, пытаясь сделать каждую мелочь в этой жизни именно такой, какой хочет мое эго? Давайте направим наше время и энергию в правильное русло. Давайте сконцентрируемся на том, что важно, вместо того, чтобы тратить время на беспокойство о множестве вещей, которые просто исчезают, когда мы умираем.

Это то, о чем действительно нужно глубоко задуматься. Именно такие вещи направляют наш ум в Дхарму. Если у нас не будет такого отношения, мы на самом деле не сможем практиковать Дхарму. Вместо этого постоянно в уме будут сомнения. Ум будет отвлекаться на вещи, которые выглядят более привлекательными и интересными. Или мы просто начинаем обманывать себя. Это случается и со старыми практикующими. Вы знаете, вы в Дхарме какое-то время, так что тогда очень легко выкроить свою собственную удобную нишу эго в Дхарме: «Я зашел так далеко, поэтому я просто буду терпеть свои плохие привычки. Ничего страшного, мне не нужно над ними работать». Нам действительно нужно позаботиться, потому что иначе мы упустим невероятную возможность.

Аудитория презентации. Вы бы сказали, что это в основном вопрос мотивации или вашего намерения; внешние обстоятельства действительно не проблема? Что ты можешь быть в монастыре или в рабочей ситуации, что где бы ты ни был…

ВТК: Это в основном дело мотивации и внешнего Условия разве это не важно? В основном это мотивация. Но для начинающих практиков Дхармы внешний Условия важны для нас, потому что мы очень легко поддаемся их влиянию. Практикуем ли мы Дхарму или нет, в первую очередь зависит от того, что делает наш ум. Это не зависит от того, где наши тело или какую одежду мы носим, ​​или какая у нас прическа. В основном это вопрос мотивации.

В начале — а начало означает не только первый год, это означает какое-то время — мы очень легко поддаемся влиянию нашего окружения. Иногда, если мы очень привязаны к вещам, мы должны действительно отделить себя от объекта нашего внимания. привязанность. Мы разделяемся, потому что наш разум становится настолько неконтролируемым, когда мы находимся рядом с этим объектом. Иногда мы обнаруживаем, что приукрашиваем всевозможные объяснения наших плохих привычек и привязанность, думая, что это мотивация Дхармы. Например, мы можем сказать: «О, на самом деле это не что-то внешнее. Я могу отказаться от этого, как по щелчку пальцев. Для меня это не проблема». Но на самом деле мы не сдаемся по щелчку пальцев. И у нас есть прекрасная философия, почему мы ее придерживаемся. Ну зачем? Если мы посмотрим глубже, есть какой-то привязанность там. Мы полны привязанностей.

Дело в том, что мы не должны унижать себя и критиковать себя: «О, я такой плохой! Я так полон привязанностей! Каким практиком Дхармы я когда-нибудь стану? Я просто неудачник». Это нелепо! у нас будет привязанность какое-то время. Дело в том, чтобы хотя бы работать с привязанность— хотя бы попробуй. Мы не можем преодолеть все наши привязанность как это. У нас это было с безначальных времен. Но работайте над этим! Вложите немного энергии! Начинайте отсеивать его вместо того, чтобы просто опускать руки и с разочарованием говорить: «О, я никогда этого не сделаю». Или придумывать какие-то замысловатые оправдания, почему нам это не нужно. Давайте просто будем честными: «Да, я привязан».

Аудитория презентации. Кажется, с тех пор, как я сижу в этом медитация что некоторые вещи вроде повышены. Я еще больше разбираюсь в красоте, музыке и искусстве. Это даже более интенсивно, чем было раньше. Мы не должны стремиться к счастью.

ВТК: [кивает в знак согласия, и люди смеются] Опять же, это не значит, что красота — это плохо, или искусство — это плохо. Это не проблема. И ты прав, потому что иногда, когда мы размышлять, тогда мы видим вещи намного более красивыми, чем раньше. Что нужно сделать здесь: мы наслаждаемся ими и отпускаем их. В этом вся хитрость. Вот я вижу эту красоту, я подношу ее всем буддам и бодхисаттвам вместо того, чтобы сидеть и смотреть на нее самому, потому что мое эго питается этой красотой. Так что я наслаждаюсь этим, тогда я предлагаю это. Я вижу всю эту красоту в природе и подношу ее буддам и бодхисаттвам. Я возношу молитвы: «Пусть все живые существа получат в природе то, что им нужно» и «Пусть люди в уродливых, страдающих местах видят красоту и обретают счастливый ум». Итак, мы наслаждаемся вещами, но то, как мы наслаждаемся ими, не просто питает наше эго.

Мы пытаемся создать в ответ на наслаждение добродетельные установки предлагающий и обмен. Я знаю одну вещь, которую я делаю. Когда я ложусь спать ночью, я обычно так измучен. Итак, я ложусь в постель и говорю: «О, здесь так удобно лежать». Затем я думаю перед сном: «Пусть у всех в этом мире будет удобное безопасное место, где я могу заснуть. Пусть люди, и особенно дети, которые не чувствуют себя любимыми, когда ложатся спать, пусть чувствуют себя любимыми. Пусть они будут в безопасности. Пусть люди не будут спать, когда вокруг них взрываются бомбы». Так что я стараюсь. Есть привязанность к комфорту моей кровати. Но я стараюсь, по крайней мере, не просто сидеть в своем собственном привязанность. Вместо этого просто: «Хорошо. Я даю это. Я предлагаю это». Также, как говорит Шантидева: «Пусть я стану этим для этого, для людей, которые в этом нуждаются; и это для того, для тех людей, которым это нужно» — каким-то образом используя это для создания некоторых добродетельных установок.

Аудитория презентации. Как насчет того, что я постоянно чувствую себя слишком ленивым или немотивированным, чтобы делать это, или я просто больше сосредоточен на себе, не желая скучать? Я лучше почитаю что-нибудь интересное в постели, чем буду заниматься этими вещами. Есть ли способ мотивировать себя больше, чтобы сделать это?

ВТК:[посмеивается]: Ну, я думаю, размышления о преимуществах практики Дхармы и недостатках непрактикования могут быть хорошей мотивацией. И помнить, что на самом деле не нужно много усилий, чтобы передумать. Я имею в виду, что это не похоже на парней, которые качают вес, вам действительно нужно попотеть, чтобы сделать это. Но чтобы изменить свое отношение к Дхарме, вы можете делать это даже лежа. Напомните себе: «Эй, это не должно быть так сложно. Я могу просто немного подумать об этом и сделать такое посвящение». Воспоминание о том, как хорошо мы себя чувствуем, когда делаем это, дает нам дополнительный стимул делать это еще раз.

Давай посидим тихо и размышлять на несколько минут. Пока мы медитируем, подумайте об этом и снова примените их на практике в своей жизни.