37 Práticas: Versículos 25-28

37 Práticas: Versículos 25-28

• A prática básica de dar
• Disciplina ética, a causa de nossa própria felicidade
• Vendo o mal como ajuda

Vajrasattva 2005-2006: 37 Práticas: Versículos 25-28 (download)

Perguntas e respostas

• Auto-duvido
• A bondade dos outros
• Estar no controle
• Como devemos responder quando os professores são controversos

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e respostas (download)

Este ensinamento foi precedido por uma sessão de discussão com os retirantes.

Devemos fazer o 37 Práticas de Bodhisattvas? Versículo 25. Os próximos versículos são sobre os seis atitudes de longo alcance.

A prática básica de dar

25. Quando aqueles que desejam a iluminação devem dar até mesmo seus corpo,
Não há necessidade de mencionar coisas externas.
Portanto, sem esperança de retorno ou qualquer fruição
Dê generosamente—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Portanto, dar é uma das práticas básicas do Dharma, esteja você no Bodisatva Caminho ou não. Dar é uma das práticas básicas, e dar é apenas uma boa qualidade de um bom ser humano, não é? Então Togme Sangpo diria, Bodhisattvas dão até mesmo seus corpo. Se quisermos nos preparar para dar o nosso corpo— embora não tenhamos permissão para fazê-lo até que tenhamos uma percepção direta do vazio. Mas se queremos praticar na preparação e pensar em poder fazer isso um dia, então que necessidade há de falar sobre dar coisas materiais que “vem, vêm, vão”? Você vê o que quero dizer? Este copo, este gravador, estes copos. [Olhando para o gato] Eu não tenho ele então não posso dar. [risada]

Público: Já te disse que ele vai para o México! [risada]

VTC: Não, não possuímos animais, apenas cuidamos deles. Todas essas coisas, só para pensar – são coisas impermanentes, temporárias – dê a elas e quanta alegria vem de dar. Isso não significa que temos que nos mandar para a casa dos pobres. Apenas liberando o apego que tem tanto medo, que se eu der não terei. É por isso que na mandala interior oferecendo treinamento para distância há aquela frase, “sem qualquer sensação de perda”. Isso é muito importante.

Sem medo de que se eu der não terei; e o que ele está dizendo aqui sobre expectativas, quando dermos isso, ganharemos algumas vantagens. Então, podemos pensar: “Ah, vou conseguir um bom carma.” Dando para obter algo de bom carma, essa é uma boa motivação. Mas se estamos praticando o Bodisatva Caminho, não queremos dar por esse motivo. Nós realmente queremos deixar de lado a fruição em termos da próxima vida e dedicar tudo ao benefício dos seres sencientes. Mas para nós, seres comuns, mesmo que cheguemos ao ponto de “darei para que eu possa ter riqueza em uma vida futura”, para nós, isso é realmente bom em comparação com onde geralmente estamos. Porque geralmente estamos em: “Eu não quero dar. Se eu der, não terei.” Ou, “se eu der, em vez de esperar algo na vida futura, se eu der, essas pessoas serão legais comigo. Então eles vão me dar coisas em troca. Então eles vão fazer favores para mim. Então eu terei algo para pendurar na cabeça deles, então se eles fizerem algo que eu não goste eu posso dizer, “oh, eu te dei isso e isso e isso” para que eles se sintam obrigados a fazer as coisas do meu jeito. ” Então às vezes a gente dá com muita expectativa.

Ou damos porque queremos ser reconhecidos. Quando lemos os nomes de todos os benfeitores todos os meses, não ouvimos todos: “meu nome está lá? Eles estão dedicando para mim?” Sempre que há uma lista de benfeitores, sempre verificamos: “Ah, não se preocupe; não é ego apego. Só estou vendo se a secretária é realmente eficiente e tem todos os detalhes.” (em voz baixa) “Meu nome está aí?” Portanto, tente desistir desse tipo de expectativa e, em vez disso, apenas dê pela alegria de dar.

Existem diferentes tipos de doação: há doação material; há a doação do Dharma que se diz ser o melhor tipo de doação; há proteção para quando outros seres estão em perigo, protegendo-os, ajudando as moscas ou os bichos que vão ser pisados; dar amor quando os seres estão em turbulência emocional, dar amor e apoio, encorajamento. Portanto, existem diferentes tipos de doação. Isso é uma coisa que eu acho que a Abadia – como parte de nossa prática, nosso objetivo é tentar fazer de tudo que fazemos em nossa vida um presente.

O versículo 26 é o atitude de longo alcance da disciplina ética:

A causa da nossa própria felicidade – disciplina ética

26. Sem ética você não pode alcançar seu próprio bem-estar,
Então, querer realizar os outros é risível.
Portanto, sem aspirações mundanas
Proteja sua disciplina ética—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Isso é verdade: sem disciplina ética, não podemos evitar nem o nosso próprio sofrimento. Então, falar sobre salvar todos os seres sencientes é risível, é tolo, é bobo. Não podemos nem nos manter fora do samsara. Este é um ponto para se pensar, porque você vê muitas pessoas: “Oh, eu quero esses ensinamentos elevados, Mahamudra, Dzogchen, união de felicidade e vazio. Eu quero fazer isso e um retiro de três anos.” [Então] “Você disse que um dos preceitos era parar de beber. Não, eu não vou pegar esse. Você disse um dos cinco preceitos é parar de mentir. Eu não vou tomar esse também. E parar de dormir por aí. Definitivamente não vou pegar esse!”

Queremos essas coisas altas, mas gostamos das coisas básicas [esqueça!]. Então, se não podemos criar a causa para nossa própria felicidade através da disciplina ética, que é a base na prática, então pensar que vamos obter a iluminação rapidamente através dessas práticas elevadas e salvar todos os seres sencientes do samsara é risível, é não é? A disciplina ética é muito importante. Quando praticamos uma boa disciplina ética, nossa mente fica livre de arrependimentos; é livre de culpa; é livre de vergonha. Porque não fizemos nada para nos sentirmos culpados, arrependidos ou envergonhados. Acho que a disciplina ética é uma maneira muito boa de ter uma mente tranquila, de nos pouparmos de muito sofrimento.

Então o preceitos são realmente algo para estimar; algo muito, muito precioso - para valorizar nossa preceitos. Há duas linhas aqui que tocam algo em mim porque me lembro de quando conheci o Dharma e estava pensando…. Esse pensamento maluco entrou em minha mente de que “oh, talvez eu devesse ordenar”. Então, é claro, ouvi minha mãe neste ombro e meu pai naquele ombro e meu marido acima da minha cabeça e meus amigos ao meu redor e todos dizendo: “você não pode fazer isso porque seremos infelizes se você fizer isso este! Pense em como seremos infelizes porque não veremos você e você não fará parte de nossas vidas e dah, dah, dah! Eles inventaram toda uma cena que não era realista.

E então eu estava pensando: “Sabe, eu poderia viver a vida que todos eles querem que eu viva, e tentar fazê-los felizes agora. Mas eu nunca vou conseguir fazê-los felizes. E ao viver esse tipo de vida, minha disciplina ética ficará em ruínas, porque não terei força mental para evitar as dez ações negativas. Eu poderia viver uma vida que todo mundo diria que está feliz comigo vivendo, mas eu não serei capaz de ajudar essas pessoas porque na próxima vida eu vou nascer nos reinos inferiores. ” Então era o mesmo tipo de coisa. Você não pode alcançar seu próprio bem-estar - não podemos nos manter fora dos reinos inferiores, então como vamos ajudar alguém se não podemos nos manter fora dos reinos inferiores? Com o objetivo de nos mantermos fora dos reinos inferiores, podemos ser benéficos para os outros.

Diz que, sem aspirações mundanas, proteja sua disciplina ética. O que significa ter aspirações mundanas em termos de disciplina ética? Significa ter essa mente arrogante: “Eu mantenho minha preceitos tão puramente. Veja como puramente eu mantenho meu preceitos. Eu sou muito santo.” É por isso que quando você pegou os oito Mahayana preceitos esta manhã - onde fala sobre ética sem presunção, é a isso que se refere: ficar com a cabeça inchada de presunção porque mantemos nossa moralidade tão pura. Então está dizendo, deixe esse ir também.

Verso 27:

Alguém que prejudica ajuda nossa prática do Dharma

27. Para Bodhisattvas que desejam riqueza de virtude
Aqueles que prejudicam são como um tesouro precioso.
Portanto, para todos, cultive a paciência
Sem hostilidade—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Assim como quando você quer praticar a generosidade, um mendigo não é um obstáculo; quando você quer praticar a generosidade, um mendigo o ajuda. Lembro-me dessa última viagem à Índia, eu tinha um pouco de pão extra e queria dar a um mendigo, e depois esqueci de tirá-lo na hora de sair. Então foi logo antes de eu deixar Dharmsala. Eu tirei então.

Havia um mendigo que sempre se sentava em um determinado lugar no Lingkor (uma rota de circumambulação em Dharamsala), e eu fui até onde ele estava e ele não estava lá. Eu fiquei tipo, “mas eu tenho esse pão!” Olhei ao redor; Não consegui encontrar um mendigo. Eu tinha sido tão estúpido que esqueci o pão no meu quarto de manhã quando, é claro, vi os mendigos. Quando eu trouxe o pão, os mendigos não estavam em nenhum lugar à vista. Foi: “Oh meu Deus!” Finalmente, ele veio. Fiquei muito feliz.

Assim como um mendigo não é um obstáculo à generosidade, você sente muita falta de um mendigo quando quer dar algo. Da mesma forma, a pessoa que nos prejudica é alguém que nos ajuda a praticar a paciência. Eles não são uma desvantagem ou um obstáculo à nossa prática do Dharma; eles são alguém que ajuda nossa prática do Dharma. Então são todos que xingam você, todos que jogam coisas em você, todos que cortam você na estrada, todos que jogam lixo na frente de sua casa, todos que não FAZEM o que deveriam FAZER quando 'deveria fazer isso!

Este versículo é a fonte de sua capacidade de praticar a paciência. Então, para realmente ver isso para os Bodhisattvas que desejam uma riqueza de virtude, aqueles que prejudicam são como um tesouro precioso. Então essa pessoa – você está declarando seus impostos e eles deveriam enviar um determinado formulário e eles não o enviam para você: eles são um tesouro precioso. E seus filhos que fazem exatamente o oposto do que você diz para eles fazerem são um tesouro precioso. Estou tão feliz por não ter nenhum! [risos] Perdi aquele tesouro precioso! [risos] Sempre que eu era travesso, minha mãe dizia: “Espere até você ter filhos. Espero que você consiga um igual a você, então você saberá o que eu passei!” Então eu era uma espertinha. [risos] Eu não tinha nenhum.

Portanto, para com todos, cultive a paciência sem hostilidade. Paciência não significa sentar e encher o saco raiva em nosso coração e dizendo, “sim, eu sou muito paciente…. [Então, como um aparte:] Esse cara está me deixando louco!” Isso não é paciência. É “paciência sem hostilidade”. Em outras palavras: “É assim que é. Poderia muito bem relaxar e ser feliz com isso. Isto é o que a pessoa disse; foi isso que a pessoa fez. O que fazer?"

Alguns dos presos me dizem que uma das grandes fontes de raiva em uma prisão é alguém cortando você na fila da comida. Então você está esperando na fila para pegar sua comida, e outra pessoa fica na sua frente. Você pode ter uma luta violenta.

Público: Acontece aqui também! [risada]

VTC: Estou feliz que você não colocou isso no e-news. [risos] Todo mundo é tão sensível: “Este é o meu lugar. Você não pode cortar na minha frente.” Do lado de fora você olha para isso e é tão bobo, não é? Que bobo. É tão infantil. Só me lembro de estar na escola primária. Lembra como na escola as pessoas brigavam porque alguém se intrometia na frente delas na fila?

Depois de um certo ponto você simplesmente percebe, isso é tão bobo; é tão infantil. Então você ouve que pode ter grandes brigas na prisão por causa disso. É tão infantil.

Não consigo me lembrar do que me deixou chateado recentemente - você sabe que as coisas surgem em retirada. Claro, eu tenho todos esses motivos porque meu raivaestá certo; Não estou errado quando estou com raiva; Eu estou certo quando estou com raiva porque esqueci de praticar o que te ensinei sobre ser feliz por estar errado! Então, de repente, pensei nos detentos e, de repente, a coisa com a qual eu estava com raiva, pensei: “isso é tão estúpido quanto ficar com raiva porque alguém se intromete na sua frente na fila. Eu acho que tenho uma razão tão boa para estar com raiva, mas na verdade é tão bom quanto estar com raiva porque alguém cortou na minha frente. Tão bobo; tão infantil. Você simplesmente deixa ir…. Então você tem paciência sem hostilidade.

Faremos mais um versículo: 28,

Pegar a bola sem se esforçar

28. Vendo até mesmo Ouvintes e Realizadores Solitários, que realizam
Apenas seu próprio bem, se esforçam como se para apagar um fogo em suas cabeças,
Pelo bem de todos os seres, faça um esforço entusiástico
A fonte de todas as boas qualidades—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Então as pessoas sempre ficam confusas com isso: Ouvintes e Realizadores Solitários com fogo na cabeça – o que está acontecendo? Quem coloca fogo em sua cabeça? Às vezes falamos de três veículos: o Ouvinte veículo; o veículo Realizador Solitário; e a Bodisatva veículo. Então um Ouvinte está trabalhando para o nirvana para si mesmos, e eles são chamados Ouvinte porque ouvem os ensinamentos e ensinam outros seres. Solitary Realizer também está trabalhando para o nirvana para si mesmos, mas eles são chamados de solitários porque a vida em que eles atingem o nirvana, eles geralmente se manifestam em um período de tempo em que não há Buda vivos, então eles ensinam, mas apenas por gestos e linguagem de sinais e coisas assim. Mas eles praticam na solidão. Dizem que são como rinocerontes [um animal solitário]. E a Bodisatva veículo que conhecemos.

Assim, os Ouvintes e os Realizadores Solitários têm compaixão, mas não estão trabalhando para o benefício de todos os seres sencientes; não trabalhando para atingir a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes.

Eles estão trabalhando para seu próprio nirvana, mas ainda assim – uau, eles trabalham muito duro! Eles não ficam deitados e bebem chá. Eles trabalham muito duro em sua prática e desenvolvem qualidades incrivelmente boas. Então, mesmo essas pessoas que estão trabalhando para sua própria iluminação espiritual, elas trabalham muito diligentemente.

Sobre esta analogia de um incêndio na sua cabeça…. Tenho notado que às vezes eles têm exemplos, analogias nas escrituras, que parecem muito estranhas para nós; ou parte da analogia se encaixa, mas a outra parte não. Este é um exemplo disso, porque se você tivesse um incêndio na cabeça, você vai ficar sentado assistindo TV? Você vai se sentar e se entregar, sentindo pena de si mesmo se tiver um incêndio na cabeça? Você vai sentar e ter um meditação sessão em apego se você tem um fogo em sua cabeça? Não. Se você tem um incêndio na cabeça, você vai fazer algo imediatamente, certo? A analogia é assim. Você não tem o luxo de fazer idiotices. Você pega a bola e faz sua prática.

Agora ouvimos o exemplo como este fogo em sua cabeça e pensamos: “Pânico! Há um fogo na minha cabeça! AAAAAAAAAAH! [VTC está gritando e assusta o gato]” Desculpe! (para o gato) [risos] Não se preocupe, não há fogo no seu pelo. [risos] Pensamos: “Apavorados, em pânico” e então pensamos: “É assim que devo praticar o Dharma? Ficar assustado com o pânico? É isso que é um esforço alegre? Que eu tenho que me esforçar. Eu não posso descansar e não posso relaxar porque há um fogo na minha cabeça Eu tenho que ficar acordado até meia-noite meditando, lutando contra meus apego! Ahhhh!” [Com gritos de exasperação.]

Não, não é isso que a analogia está nos dizendo. Não significa pânico. Essa última parte foi gravada? Estou pensando em alguém que precisa ouvir. [risada]

Público: Você poderia repetir isso para um amigo?

VTC: Você quer que eu repita isso para um amigo? [risos] Ok, então “praticar como se houvesse um fogo em sua cabeça” não significa que você entra em modo de surtar e se esforça e se estressa, AHHHH tenho que lutar contra minha apego, tenho que lutar contra o meu raiva, há um incêndio na minha cabeça e eu vou para o inferno, eu tenho que neutralizar isso! Não, isso não significa praticar assim porque vamos enlouquecer antes de fazer qualquer prática do Dharma. Significa apenas que, em vez de perder tempo, deitados na frente da TV, pegamos a bola e lidamos com o que está acontecendo em nossa mente. Mas lidamos com o que está acontecendo em nossa mente de uma maneira relaxada, não de uma maneira assustada.

Ok, sua vez.

Identificando a dúvida

Público: Tenho algo bom para relatar.

VTC: Bom!

Público: No início do retiro, acho que você nos pediu para prestar atenção às nossas atitudes perturbadoras. No verão passado eu percebi que tinha esse trio que muitas vezes vem junto; raiva, desânimo e duvido. Então eu os transformei em Os Três Patetas no início do retiro. [risos] O duvido parte, acho que realmente resolvi algo que acho que vai ser útil. Eu descobri que eu teria isso duvido e desânimo acontecendo e então eu ficava com raiva porque descobri que o budismo é tão perfeito. É como eu estava dizendo no início do retiro: “[prática/iluminação/budismo] é muito difícil!” Um Rinpoche disse: “se você começar, nunca pare”, e eu estava me sentindo muito preso e ficava com raiva e me lembro de ter feito isso várias vezes ao longo dos anos. Então Dianne estava liderando um meditação esta semana, e ela disse algo no final, foi como, finalmente consegui minha resposta. O que foi, bem, não foi apenas isso, foi ao longo das últimas semanas, percebendo que acho que estava duvidando dos Budas ou pensei que estava. Então, parecia realmente impraticável. Como algo que eu não consegui resolver; Não consegui encontrar uma chave para sair disto. E então percebi que o que eu estava duvidando era da minha própria capacidade de fazer isso. Dianne disse algo como: “O caminho que nunca falhará com você”, e percebi que acredito completamente nisso: o caminho não falhará com você. Na verdade, percebendo que era tudo auto-duvido tornou muito mais fácil porque você pode fazer algo sobre isso. Se você fizer meditações corretamente, os resultados se seguirão. Você tem que chegar a essas conclusões; se você não está chegando a essas conclusões, então você está fazendo o meditação errado. Então você apenas continue e trabalhe com isso. Ven. Tenzin Kacho disse uma vez: “é apenas a sua mente que irá afastá-lo do Dharma”.

Foi uma grande solução. Tenho certeza de que meu pequeno trio [Os Três Patetas] aparecerá novamente, mas é diferente porque a perfeição que era o inimigo agora é o amigo. Eu olhei para isso há algum tempo e toda vez que chego a essa conclusão. A mente é um pouco clara, e pelo menos posso ver como as coisas se encaixam de uma certa maneira e [no passado] eu ficaria chateado com a perfeição; mas agora é como esta força porque “o caminho não te falhará”. Então isso foi bom. Dos três eu senti que duvido foi o pior de se ter porque era o que realmente poderia me afastar [do Dharma].

VTC: É bom poder identificar duvido as duvido porque geralmente não identificamos como a aflição de duvido mas, em vez disso, acreditamos nela e pensamos: “oh sim, esta é uma pergunta muito boa. Preciso verificar isso: talvez o ensino errado, o caminho errado.” É bom ver que o caminho é infalível, entãoduvido, Aquele.

Público: Sim, posso trabalhar com ele.

Fazendo a conexão: o retiro depende dos outros

Público: Descobri esta semana que as descrições do apego à fantasia e projeção e noções românticas de que a vida poderia ser diferente do que é agora, e os dias foram passando e eu estava totalmente viciado no apego de algum tipo de vida idílica e heróica que seria a fruição de tudo o que estou fazendo aqui. Cheguei ao ponto de começar a desanimar e a me dar muito trabalho. Então, para uma dedicação uma noite, Pema nos deu a lista de todos os voluntários que têm ajudado este retiro [de Coeur d'Alene Dharma Amigos, vizinhos, apoiadores da Abadia, etc.] e eu estava sentado na almofada e estava ouvindo para eles. Eu tinha a lista e tinha os nomes e o que cada um fazia, e foi como se pela primeira vez eu de repente percebesse que estava ali naquela almofada para eles. E que eles estavam contando comigo.

Quero dizer, eu sei que eles estão fazendo isso, que há um grande apoio acontecendo, mas era como se eu não estivesse conectando. Quando vi seus nomes, e porque conheço muitos deles pessoalmente, que cada um deles estava fazendo isso e como estávamos literalmente dependentes de sua bondade para estar aqui nesta situação! Foi também na parte do nosso oferecendo treinamento para distância comida sobre não manter nossos para essas pessoas que confiam sua generosidade, sua comida, seu tempo e seu dinheiro para que nós estejamos aqui para poder fazer essa prática. Sentar na almofada e ficar viciado nessas fantasias não estava servindo para nada! Então, mesmo saindo, “Bem, [eu], se você não pode se prender a isso não servir a você, então saia de si mesmo e veja o fato de que você não está servindo a esses queridos e incríveis seres humanos que estão mantendo este lugar funcionando como uma terra pura para que eu possa sentar aqui e trabalhar em minha mente!”

Então, toda essa ideia de que eu dependo de cada ser senciente para minha iluminação, é a primeira vez que eu realmente a entendo, bem no fundo do meu coração, em vez de um conceito, e a gratidão que surgiu para mim. Saber que eles estão fazendo isso e a gente nem vê, eles são como esses invisíveis….

VTC: Sim, é como se a roupa suja desaparecesse e depois reaparecesse limpa!

Público: E então essa comida bonita sai da oficina e vai para a geladeira lá embaixo, as coisas aparecem: filme, desodorante, bandagens, fermento nutricional e comida de veado. E que eles dependem de nós, eles estão contando conosco, eles estão fazendo isso porque eles acreditam em nós, e eles têm fé no Dharma e na maneira que ele está se manifestando pelas causas e condições que criamos. Eles são muito uma parte das causas e condições que criamos e temos responsabilidade com eles. Só levou isso apego e soprou-o para fora da minha cabeça.

VTC: Bom!

Público: Esta manhã eu estava pensando em todas essas pessoas que nos ajudam e me perguntei se eu seria capaz de fazer todo esse trabalho que eles estão fazendo. É um trabalho tão bom que eles estão fazendo e um trabalho crítico e eles confiam em nós, eles acreditam no que estamos fazendo. Uau, seria uma experiência incrível ajudar os outros como eles estão nos ajudando. Não consigo me imaginar no supermercado com todas as listas. Eu me sinto muito sortudo. Eu gostaria de retribuir aos outros o que recebi aqui….

VTC: O que você disse é exatamente o que Flora está fazendo. Ela estava no retiro no ano passado e então ano que veio para servir no retiro [este ano].

Público: Percebo que preciso de fé, de boa-fé, não de má-fé. Eu sei que tenho um pouco, mas preciso ter mais compreensão e aí posso ter mais fé.

Nenhuma aflição pode resistir à meditação sobre o vazio

Público: Tive uma experiência interessante esta semana. Um dia fiquei chateado e meu auto-agarramento e meu grande “eu” eram muito fortes e pela primeira vez me lembrei de fazer a análise de quatro pontos. Foi muito interessante porque não acho que fiz isso com muita clareza, mas fiz mesmo assim. E o que foi chocante para mim foi fazer isso, todo o lixo em minha mente simplesmente caiu, simplesmente desapareceu. Isso foi muito chocante para mim: foi tão eficiente! Tipo seis ou oito segundos, então se foi! E algo assim geralmente ficaria por pelo menos algumas horas, ruminando.

Também trouxe à tona que eu tenho essa noção em minha mente - que a compreensão que se obtém quando se pratica seria na almofada, mas não é - estava lá, era isso. Muito eficiente, foi isso que me surpreendeu.

VTC: Você pode ver por que se diz que é isso que corta a raiz do samsara. Por ser muito eficiente, nenhuma das aflições pode resistir.

Público: Então eu pensei que era o ego não querendo que eu fizesse isso porque sabe que iria parar. Uma outra pergunta: se a pessoa desenvolve uma permanência calma, esse é o mecanismo pelo qual você é capaz de perceber o vazio ao longo do tempo porque você se mantém em um lugar que não está no ego?

VTC: Com a permanência calma e a concentração unifocada, você é capaz de suprimir temporariamente as aflições muito grosseiras, mas não pode cortá-las pela raiz. É apenas o insight especial, a sabedoria, que os corta pela raiz. Mas quando você mantém a calma, quando você combina isso com a mente analítica do insight especial - porque a mente concentrada é tão poderosa - então quando você realmente vê que não há nada para se segurar, você pode ver claramente, e você pode fique em "não há nada lá." Assim, a permanência calma dá à mente a força para ficar com o que você descobriu, e porque também está livre da tagarelice, é mais fácil fazer a análise também.

Público: Então é a repetição disso ao longo do tempo que lhe dá a realização?

VTC: Sim. É aprender, pensar e meditar ao longo do tempo.

Público: O que significa samadhi?

VTC: Samadhi significa foco único - onde você pode manter sua mente em um objeto com a capacidade de se concentrar. Portanto, temos algum grau de fatores mentais, samadhi agora, mas não está desenvolvido. Então, precisamos fortalecê-lo. Então a palavra samadhi também é usada como quando eles falam sobre os bodhisattvas terem diferentes samadhis que eles fazem. Significa diferentes práticas que eles fazem com samadhi; por exemplo, manifestando muitos corpos e indo para o terras puras e fazendo ofertas aos Budas. Há sempre diferentes práticas de samadhi que eles fazem. Esse é um uso dele, e outro uso é aquele fator de concentração que queremos ser capazes de aperfeiçoar para que se torne um ponto único.

Público: Eu estava fazendo o Vajrasattva prática, mas eu meio que consegui me observar fazendo a prática. Passei algum tempo tentando me render Vajrasattva meio que conscientemente por algumas semanas. Quando esse estado mental diferente veio, isso também surgiu porque eu não fui capaz de visualizar enquanto fazia o mantra. Então eu realmente não tento com muita frequência. Eu faço um pouco, mas fico como se estivesse fazendo malabarismo. Então eu simplesmente não me incomodo. Eu apenas fico com minha concentração; Eu tento me concentrar no mantra e não a visualização. Eu os faço separadamente na maioria das vezes. Mas quando isso estava acontecendo eu pensei – eu não tinha certeza se deveria largar a prática e ver onde isso ia dar. Mas decidi ver se conseguia visualizar e ficar com o mantra em vez de. É difícil saber. Eu não tinha certeza para onde ir, e eu realmente não analisei. Eu estava apenas fazendo a prática.

VTC: Era um estado de espírito mais focado?

Público: Sim, eu estava realmente lá. Eu me senti meio cheio também. Meu corpo senti diferente. Eu não estava realmente pensando. Eu tive experiências como essa antes, quando você está apenas “lá”. Foi realmente direto, mas também pude decidir sem alterar a experiência. Não sei se posso comunicar o que aconteceu. Se isso acontecesse de novo…. Lembro que você disse uma vez, a cada 254 sessões talvez algo diferente aconteça. [risada]

VTC: Acho que algo diferente acontece a cada sessão.

Público: Eu tive algumas vezes na minha vida em que parece que mudou; sua experiência é alterada.

VTC: Apenas fique com isso; apenas fique com isso.

Público: Fique com isso. Abaixe um pouco a estrutura.

VTC: Não sei. Às vezes, a estrutura é o que faz com que essa experiência aconteça - quero dizer, apóia e permite que ela aconteça. Então apenas veja; Tens de ver.

Público: [através de um tradutor]: Embora ela sinta que por fora ela pode parecer a mesma; ela se sente desconhecida de si mesma por dentro. O que ela está vendo agora é meio desconhecido para ela. Por exemplo, no último retiro ela passou a maior parte do tempo trabalhando com suas emoções. Foi basicamente um retiro emocional, trabalhando em suas emoções. Este ano, porque ela está mais confiante [com a prática], ela confia na prática e em si mesma e em sua capacidade; ela tem mais condições de trabalhar com a prática de uma forma diferente. Ela está mais atenta e tem mais concentração, mais consciência do que está acontecendo. Ela sente que é mais capaz de se concentrar em diferentes aspectos. É como poder aplicar a prática, os diferentes aspectos da prática ao que for necessário em diferentes momentos. Como “este é o momento para eu focar na visualização ou no mantra ou o que está por vir ou o que quer que seja.”

Meu sentimento é que eu tenho uma confiança real na prática no que está acontecendo. Por causa disso, aconteça o que acontecer, aconteça o que acontecer, eu me sinto bem. No final da prática ou da sessão, não importa se eu não estava conseguindo me concentrar ou o que quer que estivesse acontecendo, tenho a sensação de que realmente confio na prática. Então eu tenho certeza que algo de bom estava acontecendo. É esse tipo de contentamento que eu não conhecia antes.

VTC: Bom Bom.

Público: Eu tenho algo a dizer que está relacionado ao que [os outros] estavam dizendo. Acho que o preso também na carta. Basta olhar para a minha vida e ver o quanto ela está realmente envolvida em controlar ou tentar controlar as coisas, especialmente o que eu estava sentindo e como o Dharma se encaixava nesse padrão para mim. Eu tentaria usar o Dharma para tentar controlar as coisas. Muitas vezes, quando me sentia fora de controle, parava de praticar o Dharma porque não conseguia me controlar. Aí eu medicava minha dor com vícios e coisas assim. E isso não é tão bom!

Mas percebendo que nunca houve controle para começar - apenas deixando de lado essa ideia de controle, e então abrindo um pouco para o Dharma, e dizendo que talvez apenas superando essa negação que eu tenho tudo planejado, se eu apenas empurrar coisas um pouco mais difíceis virão a acontecer. Mas deixando isso de lado um pouco e tentando aplicar um pouco do Dharma e vendo que funciona. E é como, “espere”. é quase desorientador. [risos] “Onde foi que apego vai? Eu tive isso por 10 dias e agora onde está?”

Público: E olhando a gentileza das pessoas que estão nos ajudando. Demorou isso apego e literalmente explodiu isso da minha mente. É como se o Dharma simplesmente — ufa!

Público: Ainda estou no estágio em que é “eu”. Se eu não consigo controlar uma sessão perfeitamente, não é mais um grande problema. Bem, para as duas últimas sessões, pelo menos. Nunca houve controle para começar. É só desistir dessa ideia de controle que estava me esgotando. Agora há um pouco mais de espaço, um pouco mais de espaço.

VTC: Você disse algo muito interessante no início, sobre usar o Dharma para controlar sua mente. Muitas vezes essa linguagem é usada, nossa mente está tão “fora de controle”. temos que “controlar nossa mente”. Usamos o Dharma para controlar nossa mente. Então você provavelmente estava pegando isso e depois colocando naquele controle [som de trituração]. [risada]
Quando não era isso que significava.

Público: Houve momentos em que eu diria a mim mesmo: “Eu não posso meditar agora: estou muito fora de controle.” eu tinha essa ideia de que meditação, não era apenas uma espécie de relação com o que estava acontecendo. Provavelmente estava controlando e suprimindo mais do que parando ou reprimindo. Essa foi a frase exata. Posso me lembrar de casos específicos em que eu dizia: “Estou muito fora de controle para praticar o Dharma”.

VTC: Tipo, “Eu tenho que fazer isso perfeitamente. Ele diz para visualizar isso; Eu tenho que fazer isso. Se não estou fazendo isso, estou fora de controle; qual o uso?"

Público: Sim, mesmo apenas observando minha respiração….

Praticando a paciência quando os professores do Dharma fazem mal e em face da atrocidade

Público: Eu tenho uma pergunta sobre um dos versos. Essa ideia de paciência e não agir com hostilidade em relação à pessoa que é prejudicial. Isso tem estado em minha mente por algum tempo onde as coisas aconteceram em nosso mundo. Às vezes estamos em diferentes situações em que temos que escolher agir ou não agir. Sabemos que não temos uma motivação pura, mas algo está acontecendo que está realmente errado. Então, às vezes eu tenho a sensação - deve ser, claro, minha ilusão. Em um contexto de Dharma com alguns professores é geralmente entendido (ou esse é o meu sentimento), que se sua motivação não for clara, mesmo que você saiba que algo ruim está acontecendo, talvez você não aja. Porque você está agindo com raiva ou alguma coisa. Por exemplo, talvez você saiba por que estou dizendo isso….

Eu sei que agora não estou zangado com uma certa pessoa, um certo professor de Dharma. Eu realmente sei que não estou mais com raiva. Eu sei, mas eu sei o que está acontecendo. Eu realmente sei o que está acontecendo. Eu sei que muitas pessoas estão sendo prejudicadas por essa pessoa. Porque eu vi, eu realmente vi o que está acontecendo. Então essa é uma situação.

Li, por exemplo, o Dalai Lama dizendo “quando você sabe que um professor de Dharma está fazendo mal, você deve denunciá-lo”. Li em um livro. Então esse é um exemplo com algo que está em minha mente. Outra coisa, por exemplo, no mundo existem algumas atrocidades. Eu não gosto de guerra; Nunca sou a favor da violência. Mas há algumas situações como o que estava acontecendo no Afeganistão ou em alguns países onde as meninas – elas tiram o clitóris. Todas essas atrocidades que fazem parte de certas culturas que eu realmente acho inaceitáveis ​​para mim. Então, se você tem a capacidade ou o poder de impedir isso, deve ficar longe e deixá-los lidar com isso? Ou você assume a responsabilidade de fazer algo, conhecendo a si mesmo e conhecendo sua motivação? Mas fazer alguma coisa - e então você cuida de lidar com o mal carma como queiras. Então é um pouco complicado.

VTC: Então você está dizendo, eu meio que ouvi alguns exemplos diferentes. Um deles foi a sua motivação não é - há alguns raiva ou algo acontecendo. Mas você também sabe que é prejudicial. Você estava dando exemplos de coisas diferentes que acontecem em culturas diferentes, e devemos intervir? Você disse uma coisa lá: se tivermos o poder de pará-lo. Acho que essa é a coisa realmente crucial. Se você está em algum lugar e uma pessoa está batendo em outra.

Você pode estar com raiva, mas se você tem o poder de parar esse dano sem matar a outra pessoa ou algo assim e você está disposto a aceitar o carma, então você pode fazê-lo. Aceita a carma, e tente soltar o raiva mais tarde. Mas essa é uma situação em que você pode realmente parar o sofrimento. Quando você deu esses exemplos dessas práticas culturais que você acha horríveis, não temos o poder de impedir isso. Uma pessoa se levantando e denunciando algo.

E em termos de práticas em outras culturas com as quais podemos não concordar, acho que temos que ser incrivelmente sensíveis porque muitas dessas culturas estão enfrentando a modernidade e ameaçadas. Muitas das coisas boas nessas culturas podem ser eliminadas pela modernidade, não apenas as coisas que podem ser injustas ou injustas ou qualquer outra coisa. Então eu acho que falar e tentar fazer uma reforma cultural em outras culturas, eu acho que é preciso uma quantidade enorme de sensibilidade. Poderíamos realmente devastar um grupo cultural inteiro encontrando uma coisa que não gostamos neles.

Eles acham que precisam se tornar como nós. Então eles perdem muitas das boas qualidades de sua cultura. Temos que ser muito, muito delicados na forma como falamos sobre as coisas. Às vezes é mais fácil mudar as coisas dentro de nossa própria cultura porque sabemos como fazê-lo; conhecemos as avenidas. Espero que possamos ser mais pacientes. Porque uma das coisas em nossa cultura que precisa ser mudada é como tentamos afetar a mudança em outras culturas! Chegamos a isso de uma maneira muito imperialista: somos essa cultura suprema. Esqueça o que aconteceu na Segunda Guerra Mundial na Europa e todos os brancos que fizeram as coisas mais horríveis que provavelmente já foram feitas no planeta. Esqueça isso! Nossa cultura sabe se opor a isso, à injustiça. De alguma forma, sua cultura euro-americana, blá, blá, blá. É apenas arrogância. Eu acho que muitas vezes nós realmente temos que trabalhar dentro de nosso próprio contexto cultural.

Então o outro exemplo sobre um professor de Dharma e as coisas que estão acontecendo…. Quando Sua Santidade comentou sobre isso, ele não estava defendendo “vamos fazer um grande fedor”. Tipo colocar no jornal e fazer um grande fedor duh-duh-duh-duh. Lembro-me depois que ele disse que algumas pessoas faziam isso com um professor. Achei muito desagradável, principalmente porque as pessoas que faziam isso estavam muito zangadas com aquele professor, mesmo não sendo seus alunos. Acho que envolve muito tato porque há muito carma envolvido quando você interfere no relacionamento entre um aluno e um professor, mesmo que o professor esteja fazendo algumas coisas engraçadas. Se eles estão ensinando algumas coisas que são benéficas…. É muito, muito delicado carma.

Perguntei a Geshe Sonam Rinchen sobre isso uma vez, e o que ele recomendou - e eu perguntei a ele mais sobre uma coisa pessoal - se você tem um amigo muito bom que está indo para um professor e esse professor está fazendo algumas coisas muito estranhas: você diz ao seu amigo? Você deve criticar? O que você deveria fazer?

Ele disse que se aquela pessoa já é discípula daquele professor, você não critica o professor. Mas você pode manter sua amizade com essa pessoa e se essa pessoa tiver dúvidas sobre o professor, ela pode vir até você e você pode ajudá-la a resolver isso depois.

Ele disse que se essa pessoa não se tornou um discípulo daquele professor, então você pode dizer que há algum comportamento controverso aqui que você realmente precisa verificar e tomar cuidado. Não no sentido de fofoca, mas no sentido de apenas lembrar a pessoa que é sempre muito importante verificar as qualidades de um professor e não apenas ir atrás de alguém que pareça carismático ou algo que pareça bom. É muito difícil porque um professor pode estar fazendo algo que não é o Dharma, mas há todo um grupo de alunos que tem fé nessa pessoa.

Se você vier e criticar essa pessoa, muitas vezes o que acontece é que as pessoas perdem a fé no Dharma. Então, em vez de apenas dizer: “oh, é coisa minha porque superestimei esse professor; Entrei na adoração de ídolos em vez de avaliar adequadamente o professor -” muitas pessoas, em vez de dizer isso e assumir essa responsabilidade por si mesmas, ou talvez [dizer que eu estava] “não investigando ou pulando nas coisas ou caindo no carisma”, o que eles fazem é eles dizem: “oh, eu pensei que essa pessoa era tão boa e ela acabou sendo tão ruim. Portanto, o Dharma não funciona. Portanto, esqueça o Dharma!” Isso é muito prejudicial para as pessoas. Não queremos colocar as pessoas em uma posição em que abandonem o Dharma completamente por causa de uma experiência negativa com um professor. Então, para as pessoas que são muito dedicadas a essa pessoa [professor], não há muito o que dizer ou fazer porque elas são muito dedicadas e é isso. Você tem que esperar que eles percebam que há algumas coisas engraçadas acontecendo. Então você pode conversar com eles um pouco mais sobre isso e ajudá-los a processar e redirecioná-los para outros professores e assim por diante.

Mas se alguém está realmente fazendo algo que é prejudicial ou está ensinando algo que não é o Dharma ou sendo muito dúbio sobre as coisas: fingindo ser algo que não é. Então eu acho que, com pessoas que não fizeram esse relacionamento com essa pessoa, você pode definitivamente dizer: “Olha, você precisa realmente verificar”. Porque às vezes tem alguns grupos que são um pouco desconfiados e seus professores desconfiam e as pessoas chegam e dizem: “o que você acha desse grupo?” e eu digo: “bom, há muita controvérsia sobre essa pessoa e se você optar por ir lá, você precisa estar ciente disso e verificar ou se você não quiser entrar nessa posição também posso te dizer alguns outros professores onde não há controvérsia envolvida e você pode estudar com eles.” Então é uma coisa difícil.

Reconhecer que as coisas são complexas

Público: Posso fazer uma pergunta sobre um tema semelhante? Quando comecei a estudar o Dharma, ouvi muitas de suas palestras online; Eu nunca o conheci, nunca recebi formalmente ensinamentos dele dessa forma, mas aprendi um bom Dharma. Mas então, desde então algumas coisas aconteceram por causa do comportamento dele, eu não sei, mas há controvérsia sobre isso, eu acho. Minha pergunta é que não sei como me relacionar com ele como professor. Não o considero necessariamente um mentor espiritual no sentido de que recebi ensinamentos formais dele ou o conheci, mas aprendi o Dharma com ele e não sei como entender o que está acontecendo agora.

VTC: Eu acho que você pode dizer como você fez, quando eu era iniciante eu ouvia algumas coisas online e eles me ajudaram e eu sou grato por isso e agora há alguma controvérsia sobre o comportamento dessa pessoa, então eu escolho não desenvolver o relacionamento de qualquer maneira. Acho que essa é sempre a solução, mesmo que você tenha sido aluno dessa pessoa por quinze anos e então diga: “Oh, cara, agora estou vendo claramente o que está acontecendo”, você ainda pode apreciar como alguém o ajudou.

Quando você vê falhas em um professor ou em qualquer pessoa, isso não significa que tudo neles é ruim e errado. Estamos no caminho do preto e branco então – mas ainda podemos olhar e dizer “ok, eles tinham algumas boas qualidades e me ajudaram dessa maneira e sou grato por isso, mas aqui está indo para algum lugar onde eu não quero me envolver, então não vou me envolver.” Então você não tem que torná-lo uma coisa em preto e branco. Mesmo com amizades com pessoas…. Você pode ser amigo de alguém e então algo acontece e você pensa: “Não sei se quero mais ser um amigo tão próximo”. Isso não significa que você precisa jogar tudo fora sobre eles e dizer que tudo o que eles fizeram foi errado; você ainda pode dizer que eles me ajudaram, e houve alguma gentileza e algum carinho ali, mas agora não parece benéfico, então eu não vou me envolver.

Então é reconhecer que as coisas são complexas. Acho que, em geral, se há controvérsia sobre alguém, acho melhor manter distância. Se você quer gastar muito tempo pesquisando porque está realmente atraído por aquele professor, então faça a pesquisa e dissipe sua duvido e tomar uma decisão de uma forma ou de outra. Mas se não é alguém de quem você está realmente ansioso para receber ensinamentos, então há muitas outras pessoas a quem você pode recorrer. Mas a coisa é, você sabe, nós simplesmente não podemos controlar o mundo e fazer com que todos sejam do jeito que queremos que sejam em resposta à sua pergunta.

Acabei de ter uma situação, realmente muito difícil, onde um velho amigo meu, que é aluno de alguém e queria receber a ordenação. Mas eu não sei sobre o estado da pessoa [quem dará a ordenação]. Então escrevi e pedi conselhos aos meus professores e fiz isso com a maior motivação possível e não sei quais serão os resultados.

Público: Acho que é um tema difícil e talvez seja apontado para muitos de nós porque vivemos no Ocidente em países, especialmente no México, onde o Dharma é como era para você há 30 anos ou algo assim. Temos muito pouco, um grupo muito pequeno de Dharma, professores chegando. Mesmo quando chegamos aos Estados Unidos e vemos todas as revistas com todos esses professores e ensinamentos, nomes e coisas à venda. Às vezes é muito confuso. Às vezes é emocionante, tantas coisas acontecendo! Às vezes é um pouco desanimador ver esses professores nos anúncios das revistas. É como um supermercado. Você quer a coisa real e gostaria de ter a coisa real em seu país. Mas é tão difícil ter professores reais e ter ensinamentos reais. Eu vejo isso na minha própria experiência. É tão fácil perder o controle e tomar um rumo diferente….

VTC: É muito difícil porque vivemos em uma cultura de consumo, uma cultura materialista. O Dharma vem aqui e não sabemos como nos relacionar com as coisas além de transformá-las em produtos de consumo. Então você tem os anúncios cheios de “você precisa desta última e precisa de uma almofada especial e precisa de um sino especial…. Você precisa de todos esses apetrechos do Dharma para que possa praticar não-apego!” Depois, todos os anúncios para todos os professores: todos com esse sorriso lindo. E, claro, é “o ensino mais alto que você nunca obterá em nenhum outro lugar com o melhor professor que é otimamente qualificado!” E todo mundo é assim — assim dizem os anúncios. Não sei….

Eu tenho muitos duvido sobre o que está acontecendo também. A maneira como eu pensei sobre isso é que pessoas diferentes têm carma. Eu não posso controlar tudo. Não posso fazer com que o budismo seja neste país o que acho que deveria ser. Então, tudo o que posso fazer é o que sinto ser uma maneira adequada com integridade para que eu faça as coisas, e quem se sentir atraído por essa maneira virá. As pessoas que não são encontrarão o que quer que seja ou por quem elas se sintam atraídas. Pelo menos eles aprendem um pouco de Dharma.

Não estou dizendo que o jeito que eu faço tudo é o melhor jeito. Mesmo que eles estejam indo para o Dharma-lite, pelo menos eles estão aprendendo um pouco do Dharma. O que está fazendo é colocar impressões em suas mentes, e em uma vida futura eles conhecerão Geshe Sopa ou um professor com mais substância. Talvez eles simplesmente não tenham o carma nesta vida para conhecer um professor realmente qualificado, mas talvez de alguma forma, se eles forem para o Dharma-Lite, eles tenham um bom pressentimento sobre o budismo. Talvez eles criem algum mérito, e então em alguma vida futura isso pode amadurecer e pode ser melhor.

Eu acho que é importante para todos nós realmente fazermos as coisas com tanta integridade quanto temos e não sucumbirmos às preocupações sobre a pressão materialista. Mas não podemos controlar. Podemos apontar coisas para as pessoas. Algumas pessoas vão ouvir; algumas pessoas não vão.

Lembro-me de alguns anos atrás, havia um grupo inteiro que estava fazendo algo muito estranho. Fazer uma prática que Sua Santidade disse que era melhor não fazer. Havia algumas pessoas que não eram discípulos desse mestre e não faziam essa prática. Eles me perguntaram sobre isso, e eu lhes contei a história. Expliquei por que Sua Santidade disse o que fez e duh, duh, duh, e toda a controvérsia. Eu disse: “Recomendo que você não tenha nenhuma conexão com essas pessoas. Ficar longe." Um deles ficou tão encantado com algo polêmico que foi fazer toda essa pesquisa e começou a praticar! Então perceba que algumas pessoas quando há controvérsia – “oh, é algo controverso?” Torna-se mais interessante. [risos] Eu os avisei, mas saiu pela culatra. Então o que fazer; O que você faz?

Público: Quando alguém está fazendo mal a você ou você sente que está sendo prejudicado por alguém, e você não reage. Você não faz nada. Não é assim que você está desenvolvendo carma por causa do seu raiva ou a maneira como você está sendo ferido? Se você não reage ou faz algo, você faz com que a outra pessoa crie carma?

VTC: Eu não tenho certeza se entendi. Se alguém está te machucando e você está com raiva disso, mas você não reage.

Público: Você é o tipo de pessoa que não sabe como se defender e se defender ou reagir. O outro não está realmente consciente ou parece não estar consciente de machucá-lo. Se você não parar a pessoa, você não está permitindo que ela crie carma porque ele está sofrendo inconscientemente?

VTC: Sim, mas você tem que ter uma motivação adequada para detê-los. Não é "você está criando um monte de carma ao me machucar. Então eu vou parar você de me machucar porque é para o benefício de sua carma você bip, bip, bip! Não, não é bem assim.

Se você estiver realmente calmo por dentro: “oh, alguém está realmente fazendo alguma coisa. Isso está me prejudicando, mas a verdadeira vítima são eles mesmos porque vão ter que vivenciar o resultado disso”. Então, com gentileza, você pode falar com eles com muita firmeza e tentar fazer com que parem de se comportar. Mas se você está com raiva disso, então é apenas usar o Dharma para racionalizar. Você está retaliando.

Público: Às vezes no bodhisattva prática vai ao extremo – ou ao ponto que você pode dizer “mesmo que eles me matem”. Então eu quero entender melhor esse ponto….

VTC: Certo. Falamos em dar o nosso corpo ou “o ponto em que eles nos matam”. Muito disso dependerá muito do indivíduo e em que nível do Caminho ele está. Como eu disse, dando o seu corpo— você tem que estar no Caminho da Visão antes de poder fazer isso. Se você fizer isso de antemão, estará abrindo mão de sua preciosa vida humana e isso pode não ser tão benéfico para você ou para os outros. Então, a mesma coisa sobre se alguém está fazendo algo prejudicial.

Levantando-se e atacando de volta. Também tendemos a pintar essas situações de uma maneira muito preto e branco: por exemplo, “Alguém vai me matar, então a alternativa é matá-los”. As situações não são preto e branco. Há muitas maneiras de impedir que alguém o mate sem matá-lo. Se pensarmos nisso, há muitas maneiras criativas de lidar com coisas que não causam danos à outra pessoa ou causam danos mínimos.