Meditação de tomar e dar

• A diferença entre o pensamento egocêntrico e a ignorância auto-agarrada
• Como meditar sobre os ensinamentos
• Aprender a identificar nossos estados mentais negativos e os antídotos necessários para superá-los
• Esboço geral para o tomar e dar meditação

Gömchen lamrim 77: Receber e dar meditação(download)

Pontos de contemplação

1. Comece com você mesmo.
   • Imagine o dukkha que você pode experimentar amanhã (dukkha de dor, dukkha de mudança e o dukkha penetrante de condicionamento).
   • Uma vez que você tenha sentido isso, leve-o para o seu eu presente para que a pessoa que você é amanhã não tenha que experimentá-lo. Você pode imaginar o dukkha deixando seu eu futuro na forma de poluição ou luz negra, ou o que for útil para você.
   • Ao assumir o dukkha na forma de poluição/luz negra, imagine que ele atinge o egocentrismo em seu próprio coração, como um raio, demolindo-o completamente (egocentrismo pode aparecer como um caroço preto ou sujeira, etc).
   • Agora pense no seu futuro eu no próximo mês. Você é o eu do futuro como uma pessoa velha e faz o mesmo exercício…
2. Então considere o dukkha daqueles que você está perto de usar os mesmos pontos acima.
3. Em seguida, considere o dukkha daqueles para quem você se sente neutro.
4. Em seguida, o dukkha daqueles que você não gosta ou confia.
5. Finalmente, considere o dukkha dos seres em todos os diferentes reinos (inferno, preta, animal, humano, semideus e deus).
6. Tendo destruído o seu próprio egocentrismo, você tem um bom espaço aberto em seu coração. A partir daí, com amor, imagine transformar, multiplicar e dar a sua corpo, posses e mérito para esses seres. Imagine-os satisfeitos e felizes. Pense que eles têm todas as circunstâncias que conduzem ao despertar. Alegre-se por ter conseguido fazer isso acontecer.
7. Conclusão: Sinta-se forte o suficiente para enfrentar o dukkha dos outros e dar-lhes a sua felicidade. Alegre-se por poder se imaginar fazendo isso, pratique-o ao perceber e experimentar o sofrimento em sua vida diária e ofereça orações de aspiração para poder realmente fazer isso.

Cópia

Boa noite. Vamos começar com nossa motivação e trazer nossa mente para qual é a nossa tarefa neste momento. O que deveríamos estar fazendo agora? O que temos o privilégio e o benefício de fazer agora? Vamos trazer nossa mente para isso. Não estamos pensando no que acabou de acontecer, ou no que queremos fazer, ou nos preocupando com outra coisa. 

Estamos prestando atenção em qual é a nossa tarefa neste momento, que está gerando bodhicitta para que possamos ter uma motivação muito expansiva, extensa e nobre para ouvir os ensinamentos. E então estamos realmente ouvindo os ensinamentos e pensando neles de forma que possamos nos lembrar deles e integrá-los em nossas vidas. Não é hora para distração. Não é hora de dormir. 

Acho que isso pode ser muito útil para nós ao longo do dia, em qualquer horário específico, para verificarmos e nos perguntarmos se estamos fazendo o que precisa ser feito naquele momento específico. Com a mente voltada para cada ser vivo, desejando beneficiá-los, retribuir sua bondade e conduzi-los ao tipo de felicidade que realmente os satisfará, cultivamos nossa motivação e ouvimos o gomchen Lam-rim. 

Ignorância auto-agarrada

Houve algumas perguntas que vieram de nossos amigos de Cingapura que eu gostaria de abordar antes de tudo. Uma das perguntas que eles escreveram, uma pergunta muito boa que surge com frequência, é: “Qual é a diferença entre o egocentrismo e a ignorância egoísta?” Nós meio que cobrimos isso um pouco na semana passada, mas é útil repassá-lo novamente. A ignorância do auto-agarramento é a ignorância que nos agarra a nós mesmos e a todos fenômenos como inerentemente existente. É a raiz do samsara e é o que deve ser erradicado para alcançar a liberação e, é claro, atingir também o despertar completo. 

O antídoto para a ignorância egocêntrica é a sabedoria que realiza a vacuidade. Aqui, “eu” pode significar a pessoa, portanto, apreender a pessoa como inerentemente existente e, às vezes, eu significa existência inerente. A ignorância auto-agarradora torna-se a ignorância que se apega à existência inerente. A palavra self tem dois significados muito diferentes. Você tem que descobrir o que isso significa em qualquer situação particular. Mas este é um obscurecimento aflitivo que é neutralizado pela sabedoria e precisa ser eliminado para alcançar a liberação ou o despertar completo. 

Mente egocêntrica

A mente egocêntrica, tecnicamente falando, é a mente que valoriza mais a sua própria liberação do que a liberação de outros seres, ou mais do que a liberação de outros seres. Esta é uma mente que diz: “Eu quero atingir o nirvana, mas apenas para mim. Não quero fazer o trabalho extra necessário para me tornar um Buda para o benefício dos seres sencientes.” 

Esta mente é neutralizada pelo amor e compaixão e bodhicitta. Não é contrariado pelo sabedoria percebendo o vazio. E o pensamento egocêntrico não é um obscurecimento aflitivo. Você pode alcançar a liberação tendo esse pensamento egocêntrico. Isso é o que os arhats têm, então é diferente da ignorância egoísta que é a raiz do samsara e precisa ser eliminada para alcançar a liberação. Mas, para atingir o pleno despertar, o pensamento egocêntrico definitivamente precisa ser eliminado, porque não podemos nos tornar um Buda sem ter o bodhicitta mente, e o bodhicitta a mente é a força contrária direta à mente egocêntrica. 

Às vezes, quando falamos sobre egocentrismo de uma forma muito, muito geral, então incluímos nele todos os nossos apegoE o nosso raiva, e toda a loucura em nossa mente que nos leva a criar pensamentos negativos carma e nos mantém no samsara. Esse não é o significado técnico de egocentrismo, mas muitas vezes incluímos tudo nisso porque, quando olhamos para nossas ações criadas sob a influência das aflições, todas elas têm esse apoio egocêntrico de: “Minha felicidade é o mais importante e cuide de mim primeiro”. Eu primeiro. Lembra de algo? Certamente precisamos superar essas duas mentes para atingir o estado de Buda, mas são mentes muito diferentes, estados mentais muito diferentes.

Recursos para meditação

Então a segunda pergunta feita foi sobre recursos para meditação sobre os diferentes temas, meditações que correspondem aos ensinamentos que vamos recebendo. Eu recomendaria o “Caminho Fácil” que fizemos logo antes deste texto. Foi escrito como se fosse um meditação manual e, portanto, tem um parágrafo inteiro ou dois parágrafos que você pode recitar e depois contemplar junto com o que esse parágrafo descreve. Essa é uma maneira muito boa de fazer as meditações sobre essas coisas diferentes. 

Além disso, se você pegar o livro Meditações Guiadas nas Etapas do Caminho, há um Lam-rim meditação guia com as meditações básicas e todas as meditação pontos sob eles nele. Também está no site. E no livro Meditações Guiadas nas Etapas do Caminho há também um CD comigo conduzindo as meditações, e para as pessoas que não têm mais máquinas que levam CDs, ele dirá onde baixá-lo em seu tablet ou iPod ou qualquer outra coisa da web. 

O que você realmente quer adquirir o hábito de fazer é aprender a ler uma passagem de um livro e, a partir dela, fazer o seu próprio meditação contorno. Se qualquer tópico sobre o qual você está lendo estiver bem escrito, cada parágrafo deve ter uma frase de tópico ou uma frase de conclusão, ou algo assim, para que você possa escolher os pontos importantes que estão a seguir em uma sequência que o ajudam a desenvolver um determinado pensamento. 

É útil aprender a escolher esses pontos de uma passagem que você lê e apenas anotá-los para que você saiba os pontos a serem contemplados. Isso é muito, muito útil porque ensina você a prestar atenção no que está lendo. Isso ajuda você a escolher os pontos importantes e, então, quando você meditar, você consegue se manter no caminho porque leu algo que é uma explicação elaborada, mas você tem os pontos principais anotados, então você se lembra da explicação elaborada e a contempla enquanto medita sobre os pontos principais. 

E então, como sempre, é muito útil dar exemplos dos pontos principais sobre os quais você está meditando, e de sua própria vida, ou do que você viu ao seu redor. Em outras palavras, torne esse ensinamento algo muito pessoal para você. Não estamos apenas contemplando fatos áridos ou princípios abstratos. Estamos aplicando-os ao que testemunhamos e experimentamos na vida e verificando se são verdadeiros ou não. E também estamos verificando se mudamos a maneira como pensamos de acordo com esses diferentes pontos, ou vemos a situação de acordo com os diferentes pontos, para ver se isso nos ajuda a liberar nossos estados mentais aflitos. Então, você meio que experimenta essas coisas e tenta trabalhar com elas você mesmo.  

Meditação em grupo sobre a mente egocêntrica

Nas últimas duas semanas, discutimos muito sobre a mente egocêntrica e os benefícios de valorizar os outros. Então, escreva uma lista de todas as desvantagens da mente egocêntrica e, em seguida, olhe para sua própria vida. “Mente egocêntrica: você é um ladrão, você rouba minha virtude.” Bem, isso é verdade? Quando sou egocêntrico, sou capaz de criar virtude? Bem, não, mas por que não? Quais são alguns exemplos de como meu egocentrismo me impediu de criar virtude? Quais são alguns exemplos? 

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não, quero específico, em exemplos de sua vida. estamos fazendo um grupo meditação agora. É exatamente assim que você faz quando está fazendo individualmente. O primeiro ponto é que egocentrismo me impede de criar virtude. Então, como? Você se pergunta: “Como na minha vida egocentrismo me impediu de criar a virtude?” Quais são alguns exemplos?

Público: Ser solicitado a ajudar com amigos ou no centro de Dharma, e ter meus próprios planos, e escolher fazer isso por valorizar meus próprios planos mais do que ajudar os outros. 

VTC: Ok, esse é um bom exemplo. Qual é outro exemplo?

Público: Estar preocupado com o resultado que eu queria e depois falar duramente com alguém que eu percebia estar no meu caminho.

VTC: Sim, outro bom exemplo. egocentrismo: o que é outra desvantagem dele?

Público: Pequenas incidências em minha vida que são triviais, tornando-as grandes dramas onde eu sou o centro do universo.

VTC: OK, bom. Então, isso é uma desvantagem. Quais são alguns exemplos pessoais disso?

Público: Tendo sentimentos de culpa depois.

VTC: Ok, então você sentiu culpa depois de algo que fez, ou algo que não fez. 

Público: Sim, rolei o microfone ontem no chão e hoje recebi um favor, então estou me sentindo muito culpado agora. [risada] 

Público: Ficar chateado com algo que alguém fez, pensando que eles fizeram isso para ser desrespeitoso ou me deixar com raiva, quando provavelmente não me notaram, ou perceberam que eu estava chateado com isso.

VTC: Ok, então esse é outro bom exemplo - transformar montanhas em montículos. Você vê o que eu quero dizer? como fazer o meditação? Este é apenas um exemplo. Nós não vamos fazer o todo meditação. 

Então, os benefícios de estimar os outros: qual é o benefício de estimar os outros? Ok, você cria muito mérito. Quais são alguns exemplos, exemplos pessoais, de como você pode criar mérito ao valorizar os outros? O que é algo que você quer colocar em prática, que você quer fazer.

Público: Quando alguém está doente, cuidando dele, trazendo-lhe comida e ajudando-o.

VTC: OK, bom. Você vê o que eu quero dizer? Não queremos apenas ideias gerais. Queremos coisas específicas, porque isso fará com que o meditação muito rico, e vai mostrar exatamente o que você pode fazer para colocar o meditação em prática. Qual é outro benefício de estimar os outros?

Público: Podemos nos alegrar com o bem-estar deles e quando coisas boas acontecem com eles, e então ter uma alegria que não teríamos.

VTC: Assim, podemos nos sentir felizes quando coisas boas acontecem para eles, quando coisas boas acontecem para os outros. Isso é um benefício. Quais são algumas instâncias em que você pode fazer isso?

Público: Você vê alguém sendo elogiado.

VTC: Não alguém. Eu quero ouvir detalhes. Quando vejo fulano de tal, faço isso e aquilo.

Público: Ajudar alguém a aprender inglês e depois ir e tirar a carteira de motorista.

VTC: Sim muito bom. 

Público: O Venerável Jampa pediu à comunidade para ir a Hong Kong, e a comunidade disse: “Sim, vá, é uma boa experiência”. E essa é uma maneira de se alegrar. Que algo que sabíamos seria útil e benéfico.

VTC: Certo. Você está entendendo o que estou dizendo? Se você deixar seu exemplo de ajudar alguém quando ela precisar de ajuda, isso não vai te despertar para ajudar alguém quando ela precisar de ajuda. Mas quando você dá a si mesmo coisas específicas que pode fazer para ajudar, isso lhe dá algum impulso. Claro, você pode ver quando outras oportunidades surgem para ajudar. Você entende o que estou dizendo sobre as coisas específicas que realmente fazem o meditação muito gostoso para você? Por exemplo, se estivermos fazendo a análise meditação sobre as desvantagens da existência cíclica, uma das desvantagens é que não há satisfação. Então, quais são alguns exemplos que você pode fazer de sua própria experiência de vida que ilustram que não há satisfação na existência cíclica?

Público: Eu diria que tentar definir o emprego dos meus sonhos, a carreira dos meus sonhos, com meu melhor amigo, abrir um consultório e colocar toda a minha energia e tempo nisso, e realmente não funcionou.

VTC: Esse é um exemplo muito claro. Qual é outro exemplo de coisas insatisfatórias no samsara.

Público: Seis biscoitos de chocolate. [risada]

VTC: Sim, e uma dor de estômago.

Público: E uma dor de barriga.

VTC: Mas também olhe um pouco mais fundo do que os biscoitos de chocolate. Existem coisas que você realmente queria, que quando as conseguiu o deixaram insatisfeito no final?

Público: Ir para um país diferente, pensando que vai ser melhor, e depois tirar um diploma pensando que tudo vai melhorar depois disso. Em seguida, conseguir um emprego de verdade, pensando que tudo vai melhorar depois disso. Conseguir um relacionamento estável, achando que tudo vai melhorar depois disso. Rompendo, comprando um apartamento para mim, pensando que tudo vai melhorar depois disso. Pensar: “Vou atingir a concentração unifocalizada em três meses”, e pensar que tudo vai melhorar depois disso. [risada]

VTC: Bons exemplos!

Público: Mas as coisas podem melhorar depois do retiro de um mês. [risada]

VTC: Vamos desejar-lhe felicidades, está bem. Este é um exemplo de como fazer isso quando você está em silêncio meditação você mesmo. Aqui estávamos passando o microfone e fazendo, mas eu queria ter certeza de que você tem uma ideia do que deveria estar fazendo.

Público: Então, pelo ato de estimar os outros, alguém diz: “Em uma longa fila no supermercado, deixe alguém ir na sua frente. Ou pegue uma xícara de café quente para alguém que está do lado de fora no frio, que não tem dinheiro.” E alguém disse para se alegrar, eles se alegram com aqueles que estão na Abadia para o retiro de inverno: “Eu quero estar lá, mas não posso, então estou feliz que outros estejam lá”. E outras pessoas disseram: “Sim!” [risada]

VTC: Ok muito bom. 

Esta explicação em Transformando a Adversidade de como fazer o tomar e dar meditação é o melhor que eu já encontrei. É o mais detalhado que encontrei, então eu realmente o recomendo. Se você procurar no site, há uma descrição e alguns artigos escritos sobre como fazer isso, mas este em Transformando a adversidade em alegria e coragem é muito, muito completo na explicação. 

Esta meditação na verdade tem uma raiz em um dos sutras que é chamado (inaudível), então é uma biografia de alguém. Nesse sutra, o Buda ensinou sobre assumir o sofrimento dos seres sencientes e dar-lhes a sua felicidade. Também em Guirlanda Preciosa, em um versículo do quinto capítulo, uma das linhas diz: “Que todas as negatividades amadureçam em mim e que toda a minha felicidade e virtude amadureçam em outros seres sencientes”. Então, isso é visto como uma raiz. Na verdade, para a prática de igualar e trocar eu com os outros, que culmina em receber e dar, e também Shantideva em Envolvendo-se no Bodisatvaas ações, diz que se não trocarmos a nós mesmos e os outros, assumindo o sofrimento dos outros e dando-lhes a nossa felicidade, não nos tornaremos um Buda. Mas se o fizermos, atingir o despertar completo é definitivamente possível. 

Isso torna bastante necessário fazer, não é? Mas isso meditação não se adequa a todos necessariamente onde eles estão agora, então se isso meditação não se sente confortável para você, não há nenhum esforço para fazê-lo. Você tem que fazer quando for confortável, quando for significativo para você. Porque o que estamos imaginando fazer aqui é assumir o sofrimento alheio com sentimento de grande compaixão, como se dissesse: “Vou suportar a dor e a miséria deles e os três tipos de dukkha para que eles possam se livrar disso. E então eu quero transformar e multiplicar meus corpos, posses e méritos, e dar isso a todos os outros seres para que eles possam ter suas necessidades temporais no samsara satisfeitas, bem como suas necessidades últimas com suas realizações espirituais de longo prazo satisfeitas.”

Público: Será que o Buda encorajar todos a serem bodhisattva, e se não o fez, por que não?

VTC: eu acho porque o Buda era capaz de ver as disposições, interesses e tendências individuais das pessoas, ele os ensinava de acordo com eles. A longo prazo, ele queria que todos se tornassem um Buda, o que significa tornar-se um bodhisattva primeiro, mas a curto prazo, se ele visse que algumas pessoas não estavam prontas para isso, então ele as ensinava para o que elas estavam prontas, o que era significativo para elas e como atingir sua libertação pessoal do samsara. 

Isso entra na discussão de “Existe um último veículo ou três veículos finais?” Alguns sistemas dizem que são três, ou seja, algumas pessoas seguirão o ouvinte veículo, torne-se um arhat, acabou. Outras pessoas seguirão o veículo do realizador solitário, se tornarão esse tipo de arhat, acabou. Outras pessoas seguirão o bodhisattva veículo, torne-se um Buda, finalizado. Portanto, existem três veículos finais no sentido de que, quando você completa seu veículo, termina o que está fazendo. Mas então outras escolas, e estas são geralmente as escolas superiores, dizem que na verdade há um último veículo. O Buda quer que todos alcancem o despertar completo. Esse é o objetivo final, mas como nem todos estão inicialmente prontos para entrar no bodhisattva caminho, ele ensina tudo o que eles estão prontos para ouvir e os coloca em qualquer veículo que seja mais propício para eles naquele momento específico de seu desenvolvimento espiritual. 

Público: Então, é como a força de sua compaixão? Ele realmente só quer beneficiar as pessoas. Ele não vai dizer que este é o caminho certo. Ele só vai ajudar as pessoas da maneira mais pragmática?

VTC: A longo prazo, esta é a melhor coisa que você pode fazer, mas a curto prazo, faça isso. É como se você tivesse algumas crianças no banco de trás e estivesse dirigindo daqui para Nova York. É uma longa viagem. Há uma criança que está realmente focada em: “Quero ver a Estátua da Liberdade”. Tudo o que eles têm em mente é Estátua da Liberdade, Estátua da Liberdade, Estátua da Liberdade. Toda vez que você vê algo mais no caminho: “Sim, isso é legal, mas eu quero ver a Estátua da Liberdade”. 

Então, há outro garoto no carro que diz: “Sabe, não consigo me identificar com a Estátua da Liberdade, mas vi uma foto do Grand Canyon e quero ir para o Grand Canyon. A Estátua da Liberdade fica muito longe. É muito tempo para ficar sentado no carro, e eu não gosto de ficar muito tempo sentado no carro, e você só pode contar o número de placas de cada estado por tanto tempo até ficar totalmente entediado. Então, eu só quero ir ao Grand Canyon e ver o Grand Canyon, e ficarei feliz.” 

Mamãe e papai também querem ir ver a Estátua da Liberdade, mas eles têm um filho que não quer dirigir pelo país, então o que eles fazem? Eles dizem: “Ok, vamos ver o Grand Canyon”. Então, eles vão ver o Grand Canyon, e isso é muito bom, e então eles dizem: “Oh, mas você sabe, há algo ainda melhor do que o Grand Canyon no caminho para a Estátua da Liberdade. Vamos lá." Talvez eles nem mencionem a Estátua da Liberdade, mas podemos ir para Ohio. O que é emocionante em Ohio? Quem é de Ohio? Podemos ir para Oklahoma. O que você pode ver em Oklahoma? [risada] 

Público: [inaudível]

VTC: Ok, vamos escolher outra coisa, vamos pular Oklahoma. Michigan? Ok, os Grandes Lagos. Sim, podemos ir para Michigan e, no caminho, podemos parar em Chicago. Em Chicago, você pode ver o loop e o centro de Chicago, e pode ver - o que mais há em Chicago? O hospital onde nasci. Você pode ir ver aquele hospital. 

Então o garoto que estava no Grand Canyon diz: “Bem, sim, eu realmente gostaria de ver o hospital em que ela nasceu, sabe? Isso é legal. E o Lago Michigan, sim, isso é bom, ouvi dizer que eles têm boas praias no Lago Michigan. Ok, eu vou lá, mas não vou para a Estátua da Liberdade. É muito longe." Mas então você os leva para Chicago. Você vê como você tem que ser hábil? 

Se bem no começo, quando você ainda está em Newport, você diz: “Cala a boca, garoto, vamos ver a Estátua da Liberdade”. Então eles vão gritar durante todo o passeio. Você os guia de maneira habilidosa para levá-los aonde estão indo e oferece uma pequena cenoura - a próxima coisa que eles podem conseguir que os deixará felizes no caminho. Então, é dessa forma que o Buda quer levar todos ao objetivo final do estado de Buda. Ele tem que fazer isso com muita habilidade. Eu vi um desenho animado uma vez onde havia os pais e as crianças no banco de trás, e havia a placa, “Nirvana em frente,” e as crianças no banco de trás diziam, “Já chegamos?” [risos] É como nós. 

Vamos voltar aqui. Esse meditação é feito para realmente aumentar nosso amor e compaixão. Acabamos de fazer as instruções de causa e efeito dos sete pontos, desenvolvendo amor e compaixão, meditando sobre igualar e trocar o eu pelos outros, então, agora, nosso amor e compaixão devem ser fortes - um pouco. Ou mais forte do que era antes. A maneira de realmente desenvolvê-lo é pensar em assumir a miséria dos outros, o dukkha dos outros, com o sentimento de compaixão e dar-lhes nossa felicidade com o sentimento de amor. 

Agora, algumas pessoas antes mesmo de iniciar o meditação vá, “Eu já tenho sofrimento suficiente. Não quero nem pensar em enfrentar os outros.” E outras pessoas dizem: “Bem, posso pensar em enfrentar outras pessoas, mas espero que o meditação realmente não funciona, porque eu realmente não quero enfrentar os outros.” Essas duas pessoas estão presas. A primeira é apenas dizer: “Já tenho meus próprios problemas suficientes, não quero enfrentar os outros. Eu mesmo tenho muito pouca felicidade. Eu não quero dar o meu corpo, posses e méritos”. O que você diria para essa pessoa? O que você os teria meditar em?

Público: [inaudível]

VTC: Bondade dos outros, sim. O que mais? Bem, o que eles estão perdendo? Quando eles pensam assim, o que lhes falta?

Público: Eles poderiam fazer desvantagens de sua atitude egocêntrica.

VTC: O que falta a eles - amor e compaixão, não é? Eles estão dizendo: “Já tenho sofrimento suficiente, não quero mais”, então eles não têm compaixão, querendo aliviar o sofrimento dos outros. E, “Eu mesmo tenho muito pouca felicidade; Eu não quero entregá-lo”, então o amor deles também é baixo. O que eles precisam meditar sobre? Os sete pontos de causa e efeito, e equalizando o eu e os outros, e os quatro imensuráveis. Antes de começar isso meditação, essa pessoa precisa voltar e aumentar seu amor e compaixão. 

Então, para a pessoa que diz: “Tudo bem, vou visualizar, mas espero que não funcione de verdade”, o que você vai dizer a essa pessoa?

Público: Um dia eu estava dando e recebendo, recebendo e dando, e ficou claro em meu coração que quando eu estava recebendo, estava destruindo a resistência, quaisquer que fossem as paredes levantadas, e as dificuldades de abrir o coração para os outros.

VTC: Isso, na verdade, é um exemplo do meditação trabalhando e fazendo o que é suposto fazer.

Público: Sim. Ficou claro em meu coração que estava ajudando meu coração a se abrir.

VTC: Exatamente. Então, a pessoa que tem medo de fazer o meditação não está vendo os benefícios disso. Eles têm que pensar nos benefícios de fazer o meditação, e eles também precisam perceber que isso meditação é feito na sua imaginação e, na verdade, não podemos assumir, por exemplo, o sofrimento dos outros ou o negativo dos outros carma. Cada um cria o seu carma, experimenta a sua própria carma, mas apenas o processo de imaginar isso e imaginar entregar nosso corpo, posses e virtude, apenas esse processo tem o efeito salutar do que você estava dizendo - de abrir nosso próprio coração e liberar nossa própria resistência. 

Público: [inaudível]

VTC: Certo. Pode ser o medo de amar, o medo de sentir dor. Seja qual for o tipo de medo que existe, isso é na verdade uma forma de egocentrismo. É importante perceber que eles podem liberar esse egocentrismo e faça o meditação, e terá bons efeitos sobre eles se o fizerem com sinceridade. 

Público: Eu estava pensando naquele exemplo onde eles não querem acabar com o sofrimento, se você os fizesse pensar sobre fortaleza e também sobre o vazio.

VTC: Sim, acho que meditar sobre fortaleza e o vazio, ambas as coisas, fortaleceriam suas mentes para que pudessem ver que o sofrimento não os destruiria. E, na verdade, se eles praticassem um pouco dos quatro fundamentos da atenção plena - especialmente a atenção plena dos sentimentos em que você meditar em sentimentos dolorosos, agradáveis ​​e neutros - se eles tiverem um pouco disso, eles também verão que esses sentimentos não vão destruí-los, e esses sentimentos são dependentes; eles surgem de causas. Eles são impermanentes; eles não duram para sempre. 

O que quero dizer ao entrar nisso é quando você se depara com um obstáculo em sua mente, quando enfrenta alguma resistência para fazer uma meditação, pare e pergunte a si mesmo: “O que estou pensando ou sentindo que é a resistência e qual é o Lam-rim meditação ou de Lam-rim tópico que preciso contemplar para me ajudar a superar isso e liberar essa resistência?” Temos que pensar nisso, e assim aprendemos a ser médicos de nossa própria mente. Assim, quando temos um problema, sabemos como meditar para resolver nosso problema. Nós não vamos apenas lá, e ouvimos anos e anos de ensinamentos, e agora estamos com raiva de alguém, e não sabemos o que fazer. 

Público: [inaudível]

VTC: Sim, venha bater na minha porta: “Estou com raiva. O que eu faço?" Bem, tenho dito a você o que fazer nos últimos sete anos. Não, mais. Portanto, é importante desenvolvermos essa capacidade nós mesmos, para ver o que precisamos meditar e ser um médico para nossa própria mente infantil e doente.

Público: Eu estava lendo algo de Sua Santidade, e sugeri fazer isso meditação, e eu estava em um espaço muito escuro em minha vida e não queria fazer isso. Eu pensei: “Já tenho sofrimento suficiente”, exatamente como você está falando. Um dia, quando estava doente de cama, decidi fazê-lo mesmo assim. Fazer isso de qualquer maneira é o que eu precisava. Foi assim que vi os benefícios disso imediatamente, como o Venerável Yeshe está dizendo. Isso parecia ser um grande antídoto para mim, apenas para fazê-lo de qualquer maneira. Percebi que não iria realmente tirar o sofrimento de alguém deles.

VTC: Isso é uma coisa interessante. Sua mente está oferecendo alguma resistência, mas você diz: “Vou fazer de qualquer maneira”. Não é dever, dever, dever, culpa, e não é: “Estou com tanto medo. Estou tão congelado. Eu claramente não posso fazer isso. Isso vai me destruir. O que eu faço? Estou enlouquecendo... da da-da-da-da. É como, “Ok, há algum medo. Há alguma resistência, mas vou fazer mesmo assim e ver o que acontece.” Essa é uma abordagem muito legal, não é? Você não está deixando a mente egocêntrica colocá-lo na prisão e dominá-lo. Você está apenas dizendo: “Ok, eu tenho esse problema, mas vamos fazer assim mesmo e ver o que acontece”. 

Mas era como eu. Quando eu era criança, eu era uma comedora extremamente exigente. Muito, muito exigente, e eu não gostava de salada e não gostava de pizza. Quem me conhece bem sabe que eu como salada todos os dias, e adoro pizza, então houve uma transformação que aconteceu no meio ali, mas por muitos anos eu simplesmente me recusei a comer salada e pizza. Acho que em algum momento devo ter dito: “Bem, vamos comê-los de qualquer maneira”. E então percebi que eles estavam bem. 

Às vezes, apenas nos dar a chance de tentar alguma coisa, em vez de ter a conclusão precipitada de que não vou gostar, então nem deveria tentar é o que faz a diferença. Mas eu me lembro quando criança, havia muitas coisas que eu simplesmente não queria fazer. Eu fui convidado para ir aqui e ali para fazer isso e aquilo, e: “Eu não quero. Não quero patinar no gelo, vou cair. Não quero andar a cavalo, vou cair.” Isso, aquilo, aquilo: “Não quero, não quero”. E muitas vezes meus pais me fizeram. Eles diziam: “Vá, você vai gostar.” “Não, não vou.” Eu era meio malcriado. 

Eles me obrigaram a ir, e foi incrível porque aprendi muitas coisas que gostei. Eu nem sempre queria admitir isso para meus pais depois, mas na próxima vez que surgiu a oportunidade de fazer isso, eu disse que tudo bem. É apenas aquela coisa de: “Ok, vamos me dar uma chance em vez de ficar preso em uma conclusão precipitada de que não vou gostar, não vai funcionar, não é para mim”. Mas experimentei alguns dos alimentos que você sabe que não gosto. [risada]

Vamos voltar ao que estamos fazendo aqui. Sim, nossas esquetes são uma oportunidade maravilhosa de “eu não quero, mas vamos fazer mesmo assim”. Quando estamos praticando a participação, estamos tirando de duas coisas: os seres sencientes e seu ambiente – talvez seja melhor dizer seres vivos e seu ambiente. E então, dentro dos seres vivos, podemos tirar de seres sencientes comuns, bodhisattvas no caminho da acumulação, o caminho da preparação, e também podemos tirar de aryas. Então, existem diferentes tipos de seres vivos. Eles são todos seres sencientes, na verdade - qualquer um que não seja um Buda é um ser senciente - então, tiramos de seres sencientes e de seu ambiente. Mesmo dentro dos seres sencientes comuns que não entraram em um caminho, temos os seres dos seis reinos: os reinos do inferno e os reinos dos fantasmas famintos, reinos animal e humano, e reinos dos semideuses e deuses. Estamos tirando de tudo isso e do ambiente que eles habitam. 

Há três coisas que queremos focar em tirar dos seres sencientes. Um é o dukkha deles, portanto, os três tipos de dukkha: o dukkha da dor, o dukkha da mudança e o dukkha generalizado do condicionamento. Queremos tirar esses três dos seres sencientes, os três ramos de dukkha. Então, a segunda coisa que queremos obter dos seres sencientes são as causas desse dukkha – em outras palavras, os obscurecimentos aflitivos. E a terceira coisa que tiramos deles são os obscurecimentos cognitivos. Essas são as três coisas. 

Claro, quando você está realmente meditando, quando começa com o dukkha da dor, há muitos exemplos diferentes disso. E o dukkha da mudança, há muitos, muitos exemplos disso. Estou apenas dando o esboço, mas dentro de cada um há muitos exemplos e muitas coisas a serem tomadas. Então, às vezes, quando você faz o meditação, você cria grandes categorias como: “Estou tirando de todos os seres sencientes todo o seu dukkha”. 

E às vezes você faz o meditação, e você faz isso com muitos detalhes, como tirar dos seres nos infernos frios o dukkha de seu frio e dar a eles todo o calor e calor que puder, não apenas de um aquecedor, mas de um coração bondoso, de um coração quente. Quando penso em infernos frios, para mim isso vai muito bem com alguém que tem um coração frio. Em infernos frios, você não pode se mover; você está congelado. Quando você tem um coração frio, é da mesma forma. Nos infernos quentes, você está gritando o tempo todo, como alguém que tem um temperamento muito ruim. Eles estão superaquecidos com um temperamento ruim. Há paralelos aqui; você pode vê-los. 

Agora, eles dizem que é muito bom começar por você mesmo ao tirar de seres sencientes. Então, ao invés de começar com o reino do inferno – porque não queremos nem pensar no reino do inferno, então vai ser muito difícil imaginar tirar o sofrimento deles – começamos por nós mesmos, e começamos com coisas muito simples. Se você estivesse praticando hoje, pense no tipo de dukkha que poderia experimentar amanhã. E então você imagina tomar esse dukkha sobre si agora por compaixão, para que você o suporte, você o experimente agora, para que a pessoa que você será amanhã esteja livre desse sofrimento. Quais são alguns exemplos de dukkha que você pode experimentar amanhã?

Público: [inaudível]

VTC: Doença, mau humor, joelhos doloridos, dor de cabeça, frio, morte, dedos dos pés congelados, queda na neve, pessoas insatisfeitas com o que estou servindo no almoço: você pensa no sofrimento que poderá experimentar amanhã e então cria coragem , e você assume esse sofrimento agora mesmo. 

Lá estávamos apenas falando sobre o sofrimento da dor. Qual é o dukkha da mudança que você pode experimentar amanhã? Depois que lhe disseram para não pensar em coisas boas e ruins meditação sessões, talvez tendo uma sensação agradável em meditação e depois ficar em sua almofada por muito tempo, de modo que seu corpo começou a doer e você não queria voltar para a próxima sessão - algo assim. Que outro dukkha de mudança você poderia experimentar amanhã? Aproveitando a pá de neve nos primeiros quinze minutos e não continua. O que mais? Comendo demais. E o terceiro tipo de dukkha? O difuso dukkha do condicionamento, o que você pode experimentar amanhã?

Público: [inaudível]

VTC: Sim, apenas sendo um ser humano que tem carma que pode amadurecer do nada, e coisas que você não esperava que acontecessem poderiam acontecer. Certo. Criando carma sob a influência de tudo o que experimentamos amanhã, isso é certamente dukkha. 

Público: Quando você está limpando a neve e realmente se sentindo bem com isso, mas então começa a se perguntar quanto tempo isso vai durar, isso é o sofrimento da mudança ou o sofrimento do condicionamento?

VTC: Eu diria que você tem um bom pressentimento no começo, e então você traz duvido em si mesmo, então eu diria que é o segundo. Você está ficando de mau humor. 

Público: O sofrimento do condicionamento - você pensaria em seus obscurecimentos ou aflições? 

VTC: Sim, apenas sendo um ser vivo com obscurecimentos e aflições e sementes de carma que vão amadurecer – apenas isso é o dukkha penetrante do condicionamento. 

Público: [inaudível]

VTC: Sim, o terceiro abrange os dois primeiros. 

Assumir o sofrimento dos outros

Então você pensa nisso e se imagina, o eu de amanhã, e se imagina levando aquele sofrimento. E quando você pega esse sofrimento, há diferentes maneiras de imaginá-lo. Você pode imaginar isso como poluição saindo de quem você será amanhã. Você pode imaginá-lo como uma luz negra que sai de sua narina direita, a narina direita de seu futuro eu que você inala através da narina esquerda de seu eu atual - se você quiser obter realmente detalhes sobre narinas e coisas assim. Ou você pode apenas imaginar como a poluição que você inala. 

Aí você pensa no seu egocentrismo e seu auto-agarramento. Mais uma vez, existem diferentes maneiras de pensar nisso. Você pode pensar nisso como uma pilha de terra. Você pode pensar nisso como uma pedra, como um monte de poeira, mas algo no meio do seu peito que você acha que é a representação física do seu egocentrismo e seu auto-agarramento. Então, conforme você absorve a poluição, ou inala essa luz negra, você imagina que ela atinge aqui a rocha, o caroço, a pilha ou o que quer que seja e a destrói completamente. Algumas pessoas não acham esse tipo de visualização atraente, então talvez prefiram pensar nisso como um monte de sujeira em seu coração e você está inalando algum tipo de agente de limpeza especial - não tóxico, orgânico - que não vai funcionar. envenenar você, mas vai remover toda aquela sujeira do seu coração. Você pode ajustar a visualização de acordo com o que mais lhe convier.

Na verdade, é uma coisa muito hábil se você começar com o eu de amanhã, que está no continuum de quem você é agora, mas não é exatamente a mesma pessoa que você é agora. Portanto, é mais fácil tirar do seu eu futuro, mas o que você está fazendo é pegar o que o seu eu futuro não quer e usá-lo para destruir o que o seu eu atual não quer. Você está pegando o dukkha deles para destruir seu egocentrismo e ignorância egoísta. Não é que você simplesmente assuma o sofrimento deles e então ele fica dentro de você e você fica com dor de estômago e as doenças que temia contrair - não é assim. 

Você o assume, mas ele se transforma de uma maneira muito curativa, de modo que você fica completamente livre das causas de seu próprio dukkha. Então, você começa com o eu de amanhã e então pensa no eu do próximo mês e nos vários dukkha que você poderia experimentar então, e então você pensa se você viver para ser uma pessoa velha, o dukkha que você poderia experimentar então: seu corpo doendo, pessoas olhando para você como se você fosse meio antiquado, ou você não está com isso, sendo esquecido, sabendo que seus dias são limitados. O dukkha da morte, você sabe - estamos prontos para enfrentar nossa morte e imaginar assumir o sofrimento de morrer sobre nós mesmos? Mesmo que seja o nosso próprio sofrimento de morrer, temos a fortaleza dentro de imaginar isso? 

Então, você faz isso consigo mesmo por um tempo e depois passa para pessoas próximas a você, amigos e parentes de quem você gosta. A partir daí, você vai para os seres neutros. Depois disso, você procura pessoas em quem não confia ou não gosta, ou o que quer que seja. E então, finalmente, você faz todos os diferentes reinos dos seres vivos. Você pode percorrer os diferentes reinos, um por um, pensando nos diferentes tipos de dukkha que esses seres experimentam. Você assume isso e usa para destruir o seu próprio egocentrismo e sua própria ignorância egoísta.

Então você tem um espaço aberto em seu coração. Dentro desse novo espaço vazio em seu coração, então você pode, com amor, imaginar dar o seu corpo, suas posses e seu mérito. Há muitas explicações detalhadas sobre como fazer todos esses recebimentos e doações, mas eu queria repassar o básico meditação de modo que cada vez que eu falar sobre os detalhes, eu não vou dizer: “Faça isso por você amanhã, e então você mesmo na próxima semana e você mesmo pelo resto da vida e então faça isso por amigos e então estranhos e depois inimigos e então todos os seres sencientes neste reino e naquele reino.” É útil apenas que você se lembre de tudo isso cada vez que examino os detalhes. Da mesma forma, é importante prestar atenção em como você visualiza ao tomá-lo. Você não fica apenas sentado lá com todo o dukkha deles e as causas de seu dukkha dentro de você apodrecendo como lixo podre. Você o usa para destruir o seu próprio egocentrismo, sua própria ignorância egoísta que é aquela sujeira ou rocha ou o que quer que esteja em seu coração, e então a partir desse espaço vazio, você dá sua corpo, posses e méritos, transformando-os.

Esse é o esboço básico antes de entrarmos nos detalhes. Há alguma dúvida até agora?

Público: Ele falava sobre esses diferentes tipos de dukkha – causas de dukkha e obscurecimentos cognitivos. Eu tive a impressão de que você não faria isso meditação para as pessoas que são seus professores espirituais.

VTC: Você faz isso por todos os seres sencientes.

Público: Então, depende de como você vê seus professores espirituais?

VTC: Khensur Jampa Tegchok diz que geralmente tentamos ver nossos professores espirituais com uma visão pura. Ele disse que quando se trata de seus professores espirituais, você imagina fazer ofertas para eles quando você está fazendo a parte de doação. Se você não vê seu professor em uma visão pura, então sim, faça isso e assuma seus obscurecimentos aflitivos e obscurecimentos cognitivos. Você não precisa ver todos os seus professores puramente e, às vezes, é difícil.

Público: Quando experimentamos um determinado tipo de sofrimento, como uma dor no joelho, por exemplo, podemos sentir que tiraríamos toda a dor no joelho dos outros, para que eles ficassem livres disso?

VTC: Certo. Isso é muito bom meditação fazer quando você tem algum problema. Quando seus joelhos doem, você pensa em todos os seres sencientes que sofrem de dor no joelho e imagina assumir toda a dor no joelho deles. E você pensa: “Enquanto eu estiver passando por isso, pode ser suficiente para todas as diferentes pessoas que têm dores nos joelhos”. Há muitas pessoas neste planeta que sentem dores nos joelhos. Alguns deles mal conseguem andar. Portanto, é útil pensar: “Enquanto eu tiver essa dor, posso tirá-la dos outros”. 

Isso também é muito bom quando você está de mau humor. “Enquanto eu estiver de mau humor, que eu assuma o mau humor de todos e que todos fiquem livres de seu mau humor.” E então você faz a visualização, e ela destrói a sua própria egocentrismo e seu próprio auto-agarramento. Então você tem que imaginar que seu mau humor foi embora. Imagine isso. “Não, eu não quero imaginar meu mau humor indo embora. Eu gosto do meu mau humor. É tão confortável.” 

Isso é tudo sobre lembrar os ensinamentos e passar por eles como eu estava falando no início da sessão. Se passarmos por todos esses esboços e fizermos todas essas meditações, quando realmente precisarmos delas, nos lembraremos delas e saberemos como fazê-las. Mas é bem verdade. Quando estamos de mau humor, o que fazemos meditar sobre? Chocolate. “Não, desculpe, você não pode meditar no chocolate”. "Bem, então me dê um pouco." Isso não vai funcionar. 

Você tem que pensar em como trabalhar com sua mente nessas diferentes situações. É como eu sempre digo e ensinei muitas vezes, o que podemos fazer para ajudar alguém que está morrendo ou o que podemos fazer para ajudar um animal que está morrendo? As pessoas já ouviram isso muitas vezes, mas quando seu animal está morrendo, quando seu vizinho está morrendo - [imita discar o telefone] “Olá, o que eu faço? Fulano está morrendo, o que eu faço?” Porque está completamente fora de sua mente. Por que isso saiu da sua mente quando você precisa? Porque você não revisou suas anotações e não contemplou os ensinamentos que ouviu. Quando você não faz isso, fica totalmente perdido quando algo acontece. "O que eu faço?"

Público: Você também pode fazer o tonglen meditação para seres do bardo e alguém que está realmente morrendo ou alguém que morreu há algum tempo?

VTC: Sim, você pode fazer isso pelo dukkha de qualquer tipo de ser vivo. Se alguém está morto e você está pensando nele no bardo e na confusão que ele pode estar experimentando, então sim, receba e dê por isso.

Público: Isso é algo que precisa ser feito de forma formal? meditação sessão, ou é algo que estou deitado na cama com dor nas costas ou estou apenas andando na rua e pensando em alguém que eu possa fazer informalmente também. Porque estou sempre respirando.

VTC:  Sim claro. Você nem sempre precisa fazer isso meditação com a respiração também. Às vezes, quando você faz isso com a respiração, porque está respirando, não tem tempo suficiente para realmente contemplar e pensar sobre isso. Eu realmente acho que até você ser muito fluente nisso meditação, vá devagar e não faça isso com a respiração. Ou apenas imagine a respiração depois de ter meditado por um tempo sobre como é esse dukkha e o que você está assumindo e desenvolvendo a coragem para enfrentá-lo. Imagine realmente como será para a outra pessoa se livrar disso. 

Faça isso por algum tempo antes de fazer com a respiração, e como todos meditação, é bom fazer em um meditação sessão porque você tem menos distrações. Mas, novamente, como todos meditação, faça onde estiver. Sempre que houver uma oportunidade, sempre que houver uma situação que se encaixe, você faz. Você não diz: “Oh, minhas costas doem tanto que não consigo nem sentar na cama, então não consigo meditar. Só vou deitar na cama e sentir pena de mim mesmo. Se você não consegue se sentar na cama porque algo dói ou porque você está muito doente, então você meditar deitado. Mas se você está bem, você não se deita na cama e meditar. Se você está bem, é a mesma coisa que sentar nas cadeiras. Se puder, sente-se no chão. Se você realmente não consegue se sentar no chão, sente-se na cadeira. Mas não vá para a cadeira como sua primeira escolha. A mesma coisa com isso - tente dar a si mesmo o melhor ambiente, mas faça-o onde puder e onde for adequado.