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Vivendo na alegria do Dharma

Vivendo na alegria do Dharma

Parte de uma série de ensinamentos sobre o texto A essência de uma vida humana: palavras de conselho para praticantes leigos por Je Rinpoche (Lama Tsongkhapa).

  • Afastando-se da agitação externa e interna desta vida
  • Nossa mentalidade de pobreza
  • Concentrando-se na alegria da prática do Dharma, não importa o que os outros pensem

A Essência de uma Vida Humana: Vivendo na alegria do Dharma (download)

Estamos no último versículo do texto de hoje, então você só pode adivinhar qual é esse tópico.

Em virtude deste conselho,
que os seres vivos se desviem da agitação desta vida,
cuja felicidade nunca é suficiente,
cujo sofrimento nunca se esgota,
em vez disso, viver pela grande alegria do Dharma.

Lindo verso de dedicação, não é?

Este é um texto que Je Tsongkhapa escreveu, Palavras de conselho para praticantes leigos. Este é o versículo de dedicação do texto.

Ele está dizendo, em virtude desse conselho (que ele dá no texto), “que os seres vivos se afastem da agitação desta vida”. Alguém envolvido na agitação desta vida? A aparência desta vida é tão forte. Nosso apego para esta vida é tão forte. Tudo sobre esta vida, e MEU lugar nela, é crucialmente importante. Mesmo sendo praticantes do Dharma, nossa mente ainda está constantemente em torno desta vida. Não é? E o que Je Tsongkhapa está dizendo? Que os seres vivos se afastem da agitação desta vida.

Por “agitação desta vida” ele quer dizer não apenas toda essa atividade que estamos fazendo – temos que fazer isso, temos que fazer aquilo, ir aqui e ir lá. Não só isso, mas a agitação desta vida aqui dentro (nós mesmos), a mente que está girando com 10,000 ideias, 50 milhões de arrependimentos, você escolhe, está tudo acontecendo aqui dentro. Há uma grande agitação dentro de nossos próprios corações, o que torna difícil…. A agitação externa torna difícil apenas absorver o Dharma porque estamos muito ocupados indo aqui e ali, e fazendo isso e aquilo, para até mesmo parar e ouvir ou reter. Mas a agitação aqui, dentro de nós mesmos, cria obstáculos para realmente levar o Dharma a sério, porque a agitação interna é principalmente nossa atitude egocêntrica, não é? E nossa ignorância auto-agarrada. “Eu quero o que quero quando quero, e como posso conseguir o que quero, e como posso ajudar meus amigos e destruir meus inimigos? Como posso ficar bem mesmo sabendo que o que fiz foi ruim?” Esse tipo de agitação interior que nos afasta totalmente da sinceridade de nossas aspirações espirituais.

Nós temos aspirações espirituais sinceras, elas estão lá, entre a agitação. Então, para encontrá-los, retirá-los e valorizá-los, precisamos desacelerar um pouco. Não apenas desacelerando externamente isso e aquilo e aquilo, mas desacelerando a mente egocêntrica, a ignorância. Especialmente apego à reputação e ao elogio. Rapaz, esses dois nos mantêm tão ocupados.

É uma linha curta, mas há muito significado nela. Você pode imaginar por um minuto? “Que os seres vivos se afastem da agitação desta vida.” Simplesmente pare. Tudo o que os jornais estão relatando, todas aquelas pessoas, apenas uma hora, se afastam da agitação desta vida. Seria bastante notável, não seria? Ruim para a economia. Não posso fazer isso. Mas bom para o coração, não é? E provavelmente bom para a saúde também.

E então na próxima linha,

A agitação desta vida, cuja felicidade nunca é suficiente, cujo sofrimento nunca se esgota

Quão verdadeiro. Felicidade desta vida, o que quer que tenhamos, não é suficiente.

Nós meio que passamos a vida com as oito preocupações mundanas, com essa mentalidade de pobreza. A felicidade que tenho nunca é suficiente. Nunca é seguro o suficiente. Meu prazer sensorial, que nunca é bom o suficiente, precisa ser melhorado. Meus relacionamentos, nunca bons o suficiente. Eu poderia usar mais amor. Eu poderia usar mais apreciação. Eu poderia usar mais alguns elogios. Vocês não poderiam?

Nunca é o bastante. A felicidade nunca é suficiente. As pessoas não reconhecem o quão surpreendente eu sou e apreciam isso do fundo de seus corações. Eu faço tanto, deveria ter mais prazer, mas o prazer vai para todas essas outras pessoas. Não para mim. Porque o mundo é muito injusto. Esse também, lembra? Nossas primeiras palavras quando crianças: “É injusto”. Mas a felicidade nunca é suficiente. Sempre mentalidade de pobreza.

E os problemas nunca acabam. O que queremos, não podemos ter o suficiente. O que não queremos, vem automaticamente. Até nós tentamos pará-lo, um problema após o outro após o outro.

Sempre pensamos: “Ah, assim que eu resolver este problema, poderei praticar o Dharma. Há esse problema que está me atrapalhando agora. Nós vamos consertar isso, então eu realmente serei capaz de fazer alguma prática séria do Dharma.” Mas você sabe, assim que um problema termina, então todos os outros que estavam esperando na fila para serem proeminentes, agora um deles se torna o número um e nós temos um novo problema para discutir, para nos apresentar: “Eu” m a pessoa que tem o problema de (preencha o espaço em branco).” É assim que criamos uma identidade e nos apresentamos.

Não seria maravilhoso - "cuja felicidade nunca é suficiente, cujo sofrimento nunca acaba" - se pudéssemos reverter isso em nossas mentes. Você sabe, o que eu costumava continuar dizendo o que Lama Yeshe diria sobre “bom o suficiente, querida”. Minha felicidade é boa o suficiente. É bom o suficiente. O que eu tenho é bom o suficiente. Quem eu sou é bom o suficiente. O que eu faço é bom o suficiente. Estou satisfeito. Há algum contentamento na minha vida. Os problemas vêm, a oportunidade de crescer. Em vez de problemas vem, “Ahhh! Eles não deveriam estar aqui para levá-los embora!”

Sobre o que são os ensinamentos do treinamento do pensamento? Problemas: bom! Você sabe como eles dizem que quando um bodhisattva ouve alguém dizer: "Por favor, você poderia fazer isso por mim", em vez de sair correndo pela porta o mais rápido que pode fingir que não ouviu, o bodhisattva diz: “Sim! O que posso fazer para ajudar?” Então, transformar as coisas em vez de transformá-las em problemas, transformá-las em maneiras de praticar, aumentar nossa generosidade, nossa compaixão.

É para isso que Je RInpoche está se dedicando: “Viver pela grande alegria do Dharma”. Em vez de correr por aí tentando aperfeiçoar a felicidade desta vida, o que nunca conseguiremos fazer, apenas deixe isso de lado e concentre-se na alegria da prática do Dharma. O Dharma significa transformar nossos corações, transformar o que está dentro. Para realmente tirar alegria de nossa prática e fazer disso a felicidade em nossas vidas.

Mesmo que o resto do mundo nos diga que somos loucos. E eles vão. Mas está tudo bem. Porque do nosso ponto de vista eles também são loucos. Não são? Você não sente como se estivesse vivendo em um manicômio às vezes neste mundo quando lê o jornal? Parece que estou vivendo em um hospício. As decisões que as pessoas tomam... incrível.

Viver pela alegria do Dharma é uma bela dedicação, um belo convite para nós.

Achei que tinha lido tudo, porque sempre devemos começar de novo. Então eu pensei, já que é tão curto, eu leria tudo de novo.

A essência de uma vida humana, palavras de conselho para o praticante leigo por Je Tsongkhapa.1

Homenagem ao meu guru, o jovem Manjushri!

Para aqueles dentro de seu refúgio, toda felicidade e alegria,
para os que sofrem, toda assistência.
Nobre Tara, eu me curvo diante de você.

“Aqueles à deriva em grandes mares de sofrimento eu salvarei” –
uma poderosa juramento feito bom.
Aos teus pés de lótus, deusa compassiva,
Eu ofereço esta cabeça baixa.

Você de traços finos, você ganhou
Esta forma humana oportuna e ociosa.
Se você me segue que fala para ajudar os outros,
Ouça bem, eu tenho algo a dizer.

A morte definitivamente virá e virá rapidamente.
Se você negligenciar treinar seus pensamentos
de novo e de novo em tais certezas
você não crescerá nenhuma mente virtuosa,
e mesmo que o faça, será gasto
no gozo das glórias desta vida.

Pense, portanto, ao ver e ouvir a morte de outros,
“Eu não sou diferente, a morte virá em breve,
é certeza em nenhum duvido, mas não há certeza de quando.
Devo dizer adeus ao meu corpo, riqueza e amigos,
mas boas e más ações seguirão como sombras.

“Do mal virá a longa e insuportável dor
dos três reinos inferiores;
do bem os reinos mais elevados e mais felizes
para entrar rapidamente nos escalões do despertar.”
Saiba disso e pense nisso dia após dia.

Com tais pensamentos faça esforços em refúgio,
viva o melhor que puder nos cinco anos ,
elogio por Buda como base da vida leiga.
Tome às vezes os oito dias de duração
e guarde-os com carinho.

A embriaguez, particularmente, é a ruína do mundo,
desprezado pelos sábios.
Portanto, meus de traços finos,
é bom deixar de lado esse comportamento desprezado.

Se o que você faz traz sofrimento eventualmente,
embora possa aparecer no momento como felicidade,
então não faça isso.
Afinal, comida lindamente cozida, mas misturada com veneno
é deixado intocado, não é?

Ao Três joias fazer orações e ofertas cada dia,
trabalhe duro para ser saudável, confesse erros anteriores,
fortaleça o seu de novo e de novo,
dedicando todo o mérito para o despertar.

Para concluir: você nasce sozinho, morre sozinho,
amigos e relações são, portanto, não confiáveis,
Somente o Dharma é a confiança suprema.

Esta curta vida acabou, se foi em um flash.
Perceba que, aconteça o que acontecer, agora é a hora
encontrar a felicidade eterna.
Não deixe esta preciosa vida humana de mãos vazias.

Em virtude deste conselho,
que os seres vivos se desviem da agitação desta vida,
cuja felicidade nunca é suficiente,
cujo sofrimento nunca se esgota,
em vez disso, viver pela grande alegria do Dharma.


  1. Tradução de Gavin Kilty. A partir de O esplendor de uma lua de outono: o verso devocional de Tsongkhapa, Wisdom Publications, 2001. Com gratidão à Wisdom Publications pela permissão para reproduzir este texto online. 

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.