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Versículo 86: Ambrosia poderosa

Versículo 86: Ambrosia poderosa

Parte de uma série de palestras sobre Gemas da Sabedoria, um poema do Sétimo Dalai Lama.

  • A importância do Lam-rim e textos de treinamento de pensamento
  • Estudar bem os ensinamentos práticos para que possamos usá-los quando precisarmos deles
  • O valor de ouvir os ensinamentos repetidas vezes

Gemas de Sabedoria: Versículo 86 (download)

O que é como uma poderosa ambrosia da qual nunca se pode beber o suficiente?
As sublimes instruções orais que revelam o significado interior do Dharma.

[Em resposta ao público] Portanto, parte desse significado interno é bodhicitta.

As “instruções orais sublimes…”. As instruções orais são geralmente coisas que são passadas de professor para aluno. Eles não são necessariamente os clássicos, como os textos antigos – os tratados da Índia, os comentários em tibetano – mas são mais como ensinamentos práticos, como o Lam-rim (as etapas do caminho) ou lojong (o treinamento do pensamento). Coisas muito fáceis e práticas para colocar em prática na hora. Então, eles são como ambrósia da qual você nunca consegue beber o suficiente porque são muito práticos, são muito úteis em sua vida diária e não são tão difíceis de entender. Todos nós notamos que quando você estuda os tratados e os comentários, há muitas frases longas e vocabulário difícil e novos conceitos e coisas assim.

Algumas das instruções orais são de tantra e esses podem ficar bastante complexos também, mas aqui falando sobre sutrayana. Se você falar sobre o curto Lam-rim textos - ou os textos de treinamento de pensamento - são coisas que você pode sentar e ler e obter algum significado sem muita dificuldade e ser capaz de aplicá-lo à sua vida com muita facilidade. Então eu acho muito importante, especialmente no Ocidente, que as pessoas aprendam esses ensinamentos e realmente os pratiquem.

Para mim, de qualquer maneira, é nisso que sempre recorro quando minha mente está enlouquecida e preciso de ajuda. Existem métodos nesses ensinamentos sobre “pense assim, olhe para a situação assim, faça isso e não faça aquilo”. E acho que é muito, muito útil. Então ele está realmente nos encorajando a ouvir esses ensinamentos e estudá-los tanto quanto pudermos.

Às vezes, você encontrará pessoas que dirão: “Bem, já ouvi isso…”. Mais ou menos como se eles dominassem simplesmente porque ouviram. Então, não, não é assim. E você verá na Índia pessoas que ouviram um ensinamento muitas e muitas vezes (e às vezes o ensinaram elas mesmas), elas irão e ouvirão esses ensinamentos. Como no Lam-rim transmissão que Sua Santidade tem dado. E estamos fazendo um desses ensinamentos nas noites de sexta-feira. É um texto bastante simples e direto em termos de compreensão. Colocá-lo em prática é outro jogo de bola. Mas entender isso não é tão difícil. E, no entanto, todo mundo vem para ouvir e fazer isso.

É bom, tanto quanto pudermos, ouvir os ensinamentos. Claro, não apenas ouvir, mas colocar em prática. E para fazer essa coisa entre ouvir e colocar em prática, tem que haver uma coisa de “lembrar”. Ok? Eu acho isso repetidamente que as pessoas vão ler uma coisa do Dharma, você pode conversar com eles sobre isso, eles podem discutir sobre isso, faz sentido, eles entendem, mas quando eles têm um problema…. "O que eu faço? O que eu faço?" É como se eles não estivessem se lembrando do que estudaram. Ou, de alguma forma, em sua mente, eles não estão ligando o que estudaram à situação atual. De alguma forma, o Dharma é bom de se estudar, mas a prática é outra coisa, e quando se trata de prática, você tem um problema e é: “Não sei o que fazer”. Portanto, é muito importante pensar sobre esses ensinamentos com muita frequência e meditar sobre eles, colocá-los em prática em nossa vida diária e pensar sobre eles. Então, assim que tivermos um problema, em vez de dizer: “AAHHHH, não sei o que fazer! Ajude-me!" sentar e pensar: “Ok, tenho estudado o Dharma por um tempo, o que os ensinamentos que aprendi podem me ajudar nesse tipo de situação?” E então você começa a lembrar no Lam-rim, no treinamento do pensamento, os ensinamentos que você ouviu e em que tipo de situações foi recomendado aplicá-los, então você pensa sobre eles e os aplica à situação bem na frente do seu nariz. E é assim que o Dharma realmente ajuda. Se não conseguimos nos lembrar dos ensinamentos, então muitos cadernos cheios de coisas e nossa mente é como um camelo selvagem. Não posso controlá-lo. Nada para fazer.

E o fato é que ninguém mais pode fazer isso por nós. Você pode contratar alguém para cuidar do jardim, pode contratar alguém para fazer seus livros contábeis, pode contratar pessoas para cozinhar e fazer todo tipo de coisa. Você não pode contratar alguém para praticar por você. E você não pode contratar outra pessoa para aprender o Dharma para você. Essas são coisas que temos que fazer nós mesmos. A gente aprende com os professores, mas depois tem que colocar em prática. E ninguém mais pode nos obrigar a fazer isso. Conforme você pratica e vê que os ensinamentos funcionam, você fica muito mais ansioso para ouvir mais ensinamentos.

Talvez seja esse o ponto da “ambrósia”. Quando você pratica o Dharma, ele funciona, ajuda a sua mente, e então é como, “Yum yum! Eu quero mais!" E então ouvir os ensinamentos e pensar sobre eles assume um significado totalmente diferente do que no começo, quando você ouvia essas coisas, mas não tinha a menor ideia. Mas se você realmente praticar, você muda.

[Em resposta ao público] Os tipos de discussões que temos na Abadia que costumamos fazer em retiros curtos onde teremos um ensinamento e depois teremos perguntas para discussão meditar e depois dividir em pequenos grupos e discuti-los, e essas perguntas são sempre baseadas em como você coloca isso em prática e como isso se relaciona com sua vida. E isso se torna uma ferramenta muito boa para pensar sobre como praticá-los e ouvir como outras pessoas praticam e o que funciona para elas, e então isso lhe dá mais confiança. E então, quando você compartilha sua experiência, também dá a outras pessoas mais ideias sobre como trabalhar com a mente quando elas têm uma dificuldade. Sim. Com certeza. Essas discussões são muito, muito úteis.

E no seu meditação, fazendo exemplos de sua vida. Isso é muito importante. Porque se você não fizer isso, é apenas teórico. Se você meditar e você apenas diz: “Oh, todas as minhas experiências são devidas ao meu passado carma: minhas experiências felizes são devidas ao meu virtuoso carma, minhas experiências infelizes são devidas à minha falta de virtude carma….” Você diz assim em seu meditação…. Isso vai começar a afetá-lo, mas a maneira de realmente afetá-lo é: “Esta manhã, alguém me criticou e estou magoado” ou “Estou com raiva. Esta pessoa que me critica é resultado da negativa carma que eu mesmo criei sob a influência de minha própria egocentrismo. Se não gosto que isso aconteça comigo, preciso mudar a forma como falo e me comporto com as outras pessoas. Mas agora não faz sentido culpar a outra pessoa, porque isso é simplesmente uma retribuição cármica pelas ações que fiz.” E assim, com esse incidente muito específico em sua mente, os ensinamentos realmente começam a ter significado.

A princípio, sua mente resiste: “Ah, sim, é meu pensamento negativo. carma, mas essa pessoa está sempre implicando comigo injustamente!” [risos] E aí você tem que voltar. Eles são apenas a condição cooperativa. A condição principal é como eu falo com outras pessoas, e como eu falei com outras pessoas no passado, e o carma Eu criei no passado. Então, por que estou culpando outra pessoa?

[Em resposta ao público] É isso. Se alguém lhe diz algo de que você não gosta e você retruca porque está bravo, você está perpetuando sua própria dor. Apenas criando mais e mais disso carma.

Isso não significa que apenas calamos a boca e enchemos nossos raiva lado de dentro. Às vezes você precisa discutir uma situação com alguém e assim por diante. Mas o que isso impede é essa mente raivosa que culpa alguém e nos vê como vítimas. Porque essa mente não nos leva a lugar nenhum.

E como você disse, você os repreende e, bem, o que esperamos? Estamos criando mais do mesmo carma.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.