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Versículo 60: Uma terra pura de alegria

Versículo 60: Uma terra pura de alegria

Parte de uma série de palestras sobre Gemas da Sabedoria, um poema do Sétimo Dalai Lama.

  • A libertação do samsara é o estado mais pacífico da existência
  • No despertar completo, todos os obscurecimentos aflitivos e obscurecimentos cognitivos foram removidos
  • O Quê terras puras são e como renascer neles

Gemas de Sabedoria: Versículo 60 (download)

Em que terra pura de bondade e alegria até o nome de miséria é desconhecido?
O estado de suprema libertação pacífica além das compulsões de carma e aflições.

Aqui, quando Glen traduziu, ele usou a palavra “paraíso”. Eu particularmente não gosto dessa palavra porque é muito cristã no contexto, sabe? No budismo falamos terras puras or Buda Campos. Mas mesmo isso não é o que realmente se quer dizer aqui. Ok? Essencialmente, é exatamente como (a audiência) adivinhou: O melhor e mais pacífico estado de existência é o estado de libertação suprema. Ou podemos dizer o estado de pleno despertar supremo. Porque nesse ponto - na liberação, toda a ignorância, as aflições, o poluído carma foram removidos, e por isso é pacífico. Não é o mesmo que despertar completo. No pleno despertar, todos os obscurecimentos aflitivos - a ignorância, poluída carma, e as aflições foram eliminadas - mais os obscurecimentos cognitivos, as latências das aflições e a aparência dualista sutil que elas trazem. Ok?

Esse é o significado do versículo.

Falar sobre terras puras no geral. Uma terra pura é um lugar - e aqui não é isso que se quer dizer quando se fala em terras puras— mas em geral, uma terra pura é um lugar que um bodhisattva estabelece como parte de sua prática boshisattva no caminho para o despertar completo. Então eles o estabelecem pelo poder de – às vezes a palavra é traduzida como “juramento” ou “determinação” ou “resolver” ou “determinado aspiração.” Os tibetanos costumam traduzi-la como “oração”, mas a oração não é uma boa tradução, não entende o significado dela. Mas é…. Quando você está praticando no bodhisattva veículo você faz algumas determinações ou aspirações muito fortes de que fará certas coisas para beneficiar os seres sencientes, e assim uma terra pura é um lugar onde você realiza essas determinações ou aspirações. E cada bodhisattva estabelece uma terra pura. Então cada Buda, mais tarde, tem uma terra pura. E a terras puras dos Budas estão onde o sambogakaya (o prazer corpo) Do Buda reside e ensina os arya bodhisattvas.

Então algum outro terras puras são (você pode dizer) “abertos” a seres vivos comuns. Você sabe, aqueles que são estabelecidos pelos Budas para o recurso corpo, são como condomínios fechados. Exceto que não é como se alguém tivesse construído o portão que nos mantém fora, nossa própria mente construiu o portão para que não possamos entrar. Ok? O portão são nossas próprias aflições e impurezas. Ok? Mas então alguns terras puras, como Sukhavati (que na verdade é a forma como deve ser pronunciado: Suk-HAV-ati) é uma terra pura que, por causa da (ou determinações, ou aspirações) está aberto aos seres vivos comuns. Mas para renascer ali, não se trata apenas de rezar: “Que eu nasça em Sukhavati”, mas é preciso praticar uma conduta ética, praticar bodhicitta, fazer orações de dedicação, acumular muito mérito, ter alguma compreensão do vazio…. Em outras palavras, não é apenas por ter esse aspiração e cantando o nome de Amitābha. Isso veio a ser conhecido, em geral, como o caminho para chegar a Sukhavati – apenas entoar o nome e gerar as orações – porque acho que era um caminho ensinado na China quando você tinha uma população analfabeta nos tempos antigos. Mas as pessoas que estudaram a prática, todos eles sabiam que havia mais coisas que você tinha que fazer. Ok?

É basicamente uma coisa de criar a causa para nascer em uma terra pura. E assim fazemos isso praticando o Dharma em geral.

Ha outro terras puras. Tushita é uma terra pura. Essa é a terra pura de Maitreya Buda. E isso é dito estar fora do reino dos deuses chamado Tushita. Então não confunda com o reino dos deuses chamado Tushita, eles são lugares diferentes. Então eles falam sobre a terra pura de Akshobhya, a terra pura de Tara, a terra pura de Chenrezig é a Potala. O de Tara tem um nome diferente, não me lembro agora. Mas de qualquer forma, então há uma série de diferentes terras puras.

Mas aqui o que estamos falando é o melhor “lugar” supremo (aqui “lugar” sendo um lugar mental) para permanecer é na liberação ou no despertar completo.

[Em resposta ao público] Se um bodhisattva estabeleceu uma terra pura pode seres sencientes, por causa de sua carma com isso bodhisattva, recebe ensinamentos lá? Quando esses seres sencientes se tornam arya bodhisattvas, eles podem. A menos que bodhisattva criou, pelo poder de suas determinações e aspirações, uma terra pura aberta aos seres vivos comuns.

Mas então, até você tem, como no Amitābha, está aberto a seres vivos comuns. Há também ouvintes e realizadores solitários lá. Mas quando você renasce na terra pura de Amitābha, você renasce dentro de um lótus. E se sua mente... De acordo com o grau de sua virtude, seu lótus se abrirá mais cedo. Então, se você não tiver muita virtude, ficará dentro desse lótus por muito tempo.

[Em resposta à audiência] Há a história de Asanga e Maitreya, quando Asanga teve a visão de Maitreya. Nesse ponto eles não falam sobre Asanga indo – naquele instante quando ele viu Maitreya – eles não descrevem isso como ele indo para Tushita. O que eles dizem é que sua mente era pura o suficiente para que ele pudesse ver Maitreya, ter a visão de Maitreya. Foi depois disso que eles dizem que ele foi para Tushita e então trouxe os cinco tratados de Maitreya. Ele os estudou lá e depois os trouxe para o nosso planeta e depois escreveu comentários sobre eles.

[Em resposta ao público] É bem definido. Você tem que purificar sua mente. Conduta ética. bodhicitta. Cultivar bodhicitta. E então, quando você canta o nome, não é apenas [cantando] “Amitābha Amitābha [bocejo] Amitābha.” [bocejo] [risos] Na verdade, é uma prática para cultivar a concentração. E se você ler alguns dos mestres chineses que escreveram comentários sobre a prática, eles ficarão muito claros que você... Ao repetir o nome, você foca sua mente em um único ponto no nome de Amitābha. E é por isso que você canta muito, muito rápido. Porque quando você faz isso - e você faz isso por um longo tempo, não como trinta segundos como nós fazemos, mas você faz isso por um longo tempo - então não há espaço para mais nada em sua mente a não ser cantar Amitābha. Por isso, realmente pode ajudar a desenvolver a concentração. Eles também dizem que na prática você meditar no vazio. Assim, por exemplo, você diria: “Quem está cantando o nome de Amitābha? Quem é Amitābha? Qual é a diferença entre mim e Amitābha? Em quem estou meditando?”

Dessa forma, você realmente pensa sobre o vazio e vai mais fundo. E assim é com esse tipo de meditação que você pode ter mais certeza de ir para a terra pura de Amitābha no futuro.

Com os outros você está criando muito mérito. E especialmente se você fizer essas orações, estará formando um vínculo. Mas, sabe, na hora que morrermos vamos pensar em Amitābha? Então, se durante sua vida você não pensou muito sobre Amitābha, você não pensou muito sobre o Dharma, você cantou um pouco, mas na maioria das vezes você está pensando em ganhar na loteria e se divertindo, então sim, o pensamento de Amitābha poderia surgir na hora da morte…. Mas somos criaturas de hábitos. Então, devemos ver o que pensamos na maior parte do tempo, porque essa é a direção que nossa mente está indo na hora da morte também. É por isso que é realmente importante focar a mente.

Você conhece algumas pessoas que estão completamente focadas. Eles podem não saber sobre concentração e os diferentes estágios de geração de serenidade ou como meditar no vazio, mas eles estão recitando Amitābha o tempo todo e têm uma fé forte e um vínculo forte.

Ver uma resposta em vídeo a uma pergunta de um espectador sobre rezar para renascer em uma terra pura versus o bodhisattva aspiração de ir aos reinos inferiores para ajudar esses seres sencientes.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.