Conduta ética e preceitos

• A formação superior da conduta ética
• Os benefícios de tomar preceitos
• Os oito tipos de pratimoksha ou liberação individual preceitos
• Cinco fatores que levam à transgressão preceitos e como combatê-los

Caminho Fácil 26: Conduta Ética e preceitos (download)

Nas semanas anteriores, contemplamos as duas primeiras das quatro verdades para os aryas: verdadeiro dukkha ou o insatisfatório condições que vivemos como seres em existência cíclica e também a verdadeira origem, as causas - ignorância, aflições, poluição carma- que produzem todas essas circunstâncias insatisfatórias. Nós contemplamos isso e, contemplando isso repetidamente, você pode gerar um desejo muito forte de alcançar a liberação disso, e temos que estar convencidos de que alcançar a liberação é possível.

Sua Santidade sempre enfatiza isso, para ver como a ignorância controla tanto nossos processos mentais e nosso comportamento, e como esses estados mentais e esses comportamentos, os carma criamos, conduzimos às nossas situações desagradáveis ​​e infelizes. Então, ganhando a convicção de que a ignorância interpreta mal fenômenos. Em outras palavras, é uma consciência errada. Quando temos alguma ideia de que o objeto que a ignorância apreende não existe, então podemos começar a ver que gerar a sabedoria que compreende a realidade pode ser um antídoto direto para essa ignorância. Se a ignorância é apreender algo que não existe, como pessoas inerentemente existentes e fenômenos, e se a sabedoria vê as coisas como vazias de existência inerente, porque a sabedoria é uma consciência correta, ela pode dominar a ignorância que é uma consciência errada. Quando a ignorância cessa, então as aflições cessam, então os poluídos carma cessa, então o verdadeiro dukkha cessa.

Para realmente entender isso, precisamos ter algum sentimento de vazio, para obter esse tipo de convicção. Quando o fazemos, ficamos muito confiantes, não apenas de que o samsara fede, mas de que é possível sair dele. Se você apenas pensa que o samsara fede, mas não tem certeza de que pode sair dele, você está em uma situação muito ruim. Temos que ter essa confiança de que existe um estado além do samsara – a terceira nobre verdade, as verdadeiras cessações – e existe um caminho para chegar a esse estado, que é a quarta verdade para os aryas, a caminhos verdadeiros, as consciências de sabedoria. Então, quando tivermos essa confiança, haverá uma maneira de sair dela - para atingir as verdadeiras cessações praticando caminhos verdadeiros- então a próxima pergunta é quais são os caminhos verdadeiros que praticamos. Estes são resumidos em termos de três formações superiores; uma das razões pelas quais eles são chamados de “superiores” é porque você os faz tendo se refugiado no Buda, Darma e Sangha. Eles se tornam treinamentos realmente superiores quando você se torna um arya, mas pelo menos tendo refúgio no Buda, Darma e Sangha.

As três formações superiores

Esses três treinamentos que praticamos: o primeiro é disciplina ética, conduta ética; a segunda é a concentração; terceiro é a sabedoria. Esses três vêm em todas as tradições budistas; todos eles falam sobre isso três formações superiores e sua importância. Nós vamos falar sobre esses três. Vamos começar pela primeira, a formação superior em conduta ética, e então aqui, porque isso está no Lam-rim, estamos falando de praticar em comum com seres de capacidade média. O tipo de preceitos que os seres de capacidade de nível médio tomam são os pratimoksha preceitos, Ou o preceitos de libertação individual. As pessoas não pegam o bodhisattva ou tântrico preceitos até que estejam praticando o caminho dos seres de capacidade avançada. Aqui o três formações superiores são ensinados no contexto da prática em comum com seres de capacidade de nível médio, o pratimoksha preceitos.

Primeiro temos que perguntar, por que existem preceitos? Por que simplesmente não paramos de fazer ações negativas e por que isso não pode ser tão bom quanto? É tão bom quanto, mas o problema é que é difícil para nós simplesmente parar com nossas ações negativas. Porque já percorremos, no caminho em comum com os seres de capacidade inicial, abandonando as dez não virtudes. Isso já é bem difícil. Se olharmos, não necessariamente faremos isso tão bem. Tirando preceitos é a nossa maneira real de nos colocarmos nesse caminho. Porque quando a gente pega preceitos, estamos fazendo isso em uma cerimônia pública no sentido de que há um professor, e pedimos ao professor que nos dê refúgio no Três joias, para nos dar o preceitos. Em seguida, fazemos isso visualizando o Buda, Darma e Sangha no espaço em frente e repetindo a fórmula de refúgio para tomar preceitos depois do nosso professor.

Você imagina que realmente recebeu o preceitos, e quando você tem o preceitos, dá a você muito mais força interna para evitar negatividades. Quando apenas dizemos: “Bem, seria muito bom se eu parasse de mentir. Seria bom. Eu realmente deveria parar de mentir. Você sabe como é: quando há uma situação conveniente em que você pode ganhar algo mentindo, [e] então mentimos. Enquanto que se você pegar um preceito na presença do Buda, na presença de seu professor, então você leva sua determinação um pouco mais a sério. É como, “Bem, eu prometi ao Buda; Prometi ao meu professor que não ia fazer isso. É melhor eu cumprir minha promessa.

Também percebemos que quando tomamos preceitos estamos fazendo uma promessa a nós mesmos. Não é apenas um aspiração; é algo mais forte que um aspiração. É como, “Eu realmente vou me esforçar para fazer isso.” Claro, se pudéssemos manter o preceitos perfeitamente, não precisaríamos pegá-los, então os pegamos porque não podemos mantê-los perfeitamente, mas temos que ter alguma confiança de que podemos mantê-los em uma extensão razoável e alguma inspiração para fazer isso.

Ninguém nos obriga a tomar preceitos; é algo feito completamente voluntariamente que vem de nossa própria sabedoria, e realmente sentar e pensar. Se começarmos com o cinco preceitos leigos— abandonar a matança, tomar o que não é dado gratuitamente, comportamento sexual imprudente e cruel, mentira e intoxicantes — então fazemos apenas uma pequena revisão de vida. O que aconteceu quando eu matei seres sencientes, ou o que aconteceria - talvez eu apenas mate insetos, mas os animais já são ruins o suficiente. No meu aniversário de 21 anos, eles me levaram para me divertir um pouco; pegamos lagostas vivas e as jogamos na água quente. Lamento muito por isso. Nós pensamos: “Oh, que coisa divertida de se fazer.” Aí você pensa que mesmo matando um ser humano, o que aconteceria se eu fizesse isso? Isso seria realmente horrível. Então você pensa: “Bem, todas as outras vezes que matei, eu realmente quero continuar agindo assim, fazendo assim?” Então você começa a ver: “Não, estou prejudicando os outros e, quando prejudico os outros, estou prejudicando a mim mesmo. eu crio negativo carma. "

Que tal pegar coisas que não nos foram dadas gratuitamente? O que acontece quando eu faço isso? Então ninguém confia em mim para estar perto de suas coisas. Porque eu só pego isso e aquilo e aquilo mais quando dá vontade de ter alguma coisa, então ninguém vai confiar em mim. Eu poderia ter problemas com a lei. Posso ganhar algum dinheiro extra, mas vale mesmo a pena? Como me sinto sobre mim mesmo quando ajo dessa maneira? Da mesma forma, com comportamento sexual imprudente ou imprudente: se eu dormir por aí, é claro que meu cônjuge e o cônjuge da outra pessoa não vão descobrir, mas geralmente descobrem. Então o que acontece com seu casamento, o que acontece com os filhos? Seus filhos confiam em você depois que descobrem que você tem dormido com outras pessoas? Quando você usa as pessoas para sua própria satisfação sexual sem se importar com elas, o que acontece com essas pessoas? Quando você faz sexo desprotegido, o que acontece com você, com a outra pessoa? Começamos a pensar sobre essas coisas e, então, por nossa própria experiência, ao olhar para essas situações e por nosso próprio exame, realmente pensando profundamente sobre elas, chegamos à conclusão de que realmente não quero fazer essas coisas.

Então, quando você toma um preceito, o que você está dizendo é que “não vou fazer as coisas que não quero fazer de qualquer maneira”. Eu realmente quero enfatizar isso porque muitas pessoas pensam: “Oh, você leva preceitos então você não pode fazer isso e não pode fazer isso e não pode fazer outra coisa. Oh, você está sofrendo o tempo todo porque não pode fazer todas essas coisas”, mas não, não é assim porque, por meio de seu próprio exame e experiência, você decidiu que não quero fazer essas coisas. Mas às vezes tenho a mente fraca, então quero dar uma preceito porque isso me dará a estrutura, a estrutura e a força interior para não fazer o que não quero.

Preceitos são muito valiosos dessa forma. Também, quando tomamos preceitos, acumulamos muito mérito e purificamos muita negatividade, e essas duas coisas não são feitas sem o preceito. Por exemplo, se houver duas pessoas sentadas na sala e uma delas tiver a preceito— digamos para não matar — a outra pessoa não tem o preceito, ambos estão sentados na sala, nenhum deles está matando, mas a primeira pessoa que tiver o preceito está constantemente acumulando mérito porque eles estão mantendo o preceito. Eles fizeram essa determinação de que não vão fazer isso, estão seguindo em frente, então a cada momento, mesmo que estejam dormindo, estão acumulando o mérito de não matar enquanto a outra pessoa que não pegou isso preceito não está acumulando esse mérito.

Além disso, lembre-se de quando estudamos os diferentes resultados de carma, um deles era a tendência de fazer a ação novamente, e dizíamos que esse é realmente o pior dos resultados porque você continua fazendo isso, acumulando mais e mais resultados negativos carma. Quando você tem um preceito, você está conscientemente interrompendo o amadurecimento desse resultado cármico, da habituação de fazer a ação novamente. Você está realmente purificando esse hábito, essa tendência, que podemos ter tido por muitas, muitas vidas, até mesmo muitos, muitos éons. Guardando preceitos assim traz tantos benefícios quando fazemos isso, então é por isso que o Buda configurar essas coisas de preceitos.

Os preceitos pratimoksha

O pratimoksha, ou liberação individual preceitos, são o grupo de que estamos falando aqui no contexto da três formações superiores. Eles consistem em oito tipos, oito tipos de pratimoksha preceitos. Você começa com o dia preceitos-são oito de um dia preceitos que você apenas guarde por 24 horas; você toma de manhã, guarda por 24 horas. Então há o cinco preceitos leigos que você leva para a vida toda. o cinco preceitos leigos que você leva para a vida toda se dividem em masculino e feminino. Há oito tipos: o primeiro tipo é o oito preceitos então o macho e a fêmea cinco preceitos leigos; então o novato masculino e feminino monástico preceitos; então o treinamento preceitos para uma freira; e então os dois últimos são os completos preceitos, novamente para homens e mulheres. Esses são os oito tipos de pratimoksha preceitos.

Os oito preceitos, estes não são o Mahayana preceitos. O preceitos soam parecidos, mas o Mahayana preceitos você toma com um bodhicitta motivação; esses preceitos você toma pelo menos com a motivação de renúncia de samsara. Você não precisa estar praticando o bodhisattva caminho para poder fazer os oito de um dia preceitos. Ainda que a listagem do preceitos é muito semelhante, não é o mesmo que os oito Mahayana preceitos. Outra razão é que quando você toma o pratimoksha preceitos, se você obteve níveis mais altos desses preceitos então você não tem permissão para pegar os níveis mais baixos. Porque você já os tomou e tem um nível mais alto de preceitos. Acho que a única coisa que não estaria de acordo com isso seria o caso dos seguidores leigos masculinos e femininos que têm os cinco preceitos; eles podem levar os oito de um dia preceitos.

Vamos começar listando os cinco preceitos: abandonar matar, roubar, comportamento sexual imprudente e cruel, mentir, tomar intoxicantes. Esses são os cinco. Se você pegar o oito, então o terceiro - porque você só está pegando o oito por um dia - então é um pouco mais rígido, o terceiro se torna o celibato. Por 24 horas você é celibatário. Então você adiciona mais três a isso: você adiciona não sentar em assentos ou camas altas ou caras, e depois não usar perfumes, enfeites, guirlandas, ou cantar, dançar, tocar música, ir a entretenimentos e não comer depois do meio-dia.

Isso é feito apenas por um dia. Então, quando você pegar o novato preceitos, o novato preceitos tem dez: aquele que estava cantando, dançando, tocando música torna-se um; e então a outra parte dela, usando perfumes, enfeites, guirlandas, torna-se outra; e então você adiciona a isso não lidar com dinheiro ou coisas preciosas, ouro, joias de prata, coisas valiosas. Isso se torna o dez novato preceitos, o sramanera ou sramanerika.

As cinco posturas são upasaska e upasika. Depois, para as mulheres, há outra ordenação antes da ordenação plena; chama-se siksamana; é uma ordenação de treinamento. Este, do Dharmaguptaka escola, o vinaya escola que seguimos, tem seis preceitos, que são exatamente iguais ao sramanerika preceitos exceto para mantê-los muito, muito estritamente. Eles devem abandonar matar, roubar, ser celibatário, abandonar mentir, abandonar intoxicantes e não comer depois do meio-dia. Esses são os seis para a freira probatória. Então, para os totalmente ordenados monge e freira, tem mais preceitos. No Dharmaguptaka, os homens têm, acho, 227; no Pali eles têm 227 eu sei. Acho que as mulheres, temos 348. Para o Mulasarvastavada, os monges têm 253 e as mulheres têm 364. Podemos procurar; está dentro Budismo: Um Mestre, Muitas Tradições.

Talvez eu devesse falar um pouco sobre isso agora. Existem diferentes vinaya tradições. Quando o Buda ensinou, ele apenas ensinou vinaya, mas à medida que os ensinamentos se espalharam, eles foram para diferentes áreas geográficas, então diferentes escolas foram estabelecidas. Transporte e comunicação não eram tão ativos então, então eles não podiam descobrir o que estavam fazendo, e todos os preceitos foram transmitidos oralmente por várias centenas de anos. Surgiram esses diferentes vinaya tradições.

Considerando que foi uma tradição oral por muitos séculos, há notavelmente pouca diferença entre as tradições. Você tem algumas coisas, como na enumeração do total preceitos para monges e monjas, há alguma diferença em como você os enumera ou como os descreve, mas eles não são como coisas enormes, enormes. Esses são os oito tipos de pratimoksha. No começo, eles dizem que havia 18 escolas diferentes, mas na verdade, se você olhar a lista, havia muito mais do que 18. Mas hoje em dia existem apenas três existentes, então você só tem essas três vinaya linhagens. O primeiro é o Theravada ou Pali, de modo que existe no Sri Lanka, Tailândia, Laos, Camboja, partes do Vietnã e partes do Ocidente. Então há o Dharmaguptaka linhagem, e essa existe na China, Taiwan, Coréia, partes do Vietnã, também no Ocidente. Depois, há o Mulasarvastavada, que é a tradição seguida no Tibete, na Mongólia e nas regiões do Himalaia.

Destas três, a única que ainda tem linhagem para a ordenação plena de mulheres é a Dharmaguptaka. Então, é esse que seguimos para que todas as monjas aqui possam ser ordenadas plenamente. Achamos importante ter a ordenação completa. No Sri Lanka, eles começaram a dar a ordenação completa por volta do ano 2000. Eles terão a primeira ordenação na Tailândia este ano, embora algumas mulheres tailandesas tenham ido ao Sri Lanka e o tenham feito antes. No sistema tibetano, não há ordenação plena para mulheres. Fala-se muito em restaurá-lo, mas ao contrário da tradição Theravada, ele não foi restaurado. Então, todos nós fomos a Taiwan para pegá-lo. Algumas pessoas vão ao Vietnã para levá-lo também, ou a um templo chinês nos Estados Unidos ou em algum lugar no Ocidente.

Alguma dúvida sobre isso até agora?

Público: Há uma pergunta online sobre a ordenação anagarika e como ela funciona.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Ok, então como o anagrarika se encaixa? Anagarika tem os oito preceitos e você os toma por um período de tempo maior do que um dia. Por exemplo, aqui na Abadia, quando as pessoas vêm antes de ordenar, elas pegam o anagarika preceitos, eles levam os oito preceitos, e eles os mantêm por cerca de um ano. Em vez de levá-los todas as manhãs e fazer a cerimônia todas as manhãs, fazemos a cerimônia uma vez, e eles dizem “de agora até o próximo ano” ou qualquer data, por quanto tempo eles vão mantê-los. Eles dizem essa data, e então eles têm o preceitos por tanto tempo. Anagarikas é uma maneira realmente boa para as pessoas praticarem e se prepararem se estiverem interessadas em monástico ordenação. porque são oito preceitos; você tem as coisas principais, mas ainda consegue lidar com o dinheiro. Na Abadia, as pessoas usam uma espécie de uniforme, mas também há pessoas que estão em sociedade com os oito preceitos, então é uma escolha individual, mas principalmente se você está pensando em se ordenar, fazendo os oito preceitos primeiro é uma ótima maneira de treinar e ver como você se sente morando em preceitos. É muito, muito útil.

VTC: Existem outras perguntas até agora?

Público: Eu só quero ter certeza. Uma pessoa que quer tomar os oito mahayana preceitos, eles têm algum [pratimoksha] preceitos?

VTC: Se você quiser tomar os oito Mahayana preceitos, você não precisa ter nenhum dos pratimoksha preceitos primeiro a fazer isso. Você precisa toma refúgio antes de tomar os oito Mahayana preceitos.

Antídotos para transgressões

Na parte que lemos do texto quando você ainda estava meditando, fala sobre quatro caminhos, quatro fatores, pelos quais muitas vezes transgredimos nossa preceitos. A ignorância é a primeira. Ignorância significa que realmente não entendemos o que o preceitos são, não entendemos o que constitui manter o específico preceitos tomamos, o que constitui quebrá-los, o que constitui uma transgressão raiz, o que constitui uma transgressão menor. Se você é ignorante do preceitos e você não sabe essas coisas - o que constitui transgressão ou o que constitui observá-las - então é muito fácil transgredir preceitos. O antídoto para aquele primeiro de ignorância é ouvir sobre o preceitos e aprender sobre o preceitos. Você pode ver como esse é o antídoto. Na verdade, isso é muito importante porque já vi pessoas com o que chamo de “febre da ordenação”: elas querem muito ser ordenadas, muito rapidamente, e são ordenadas, alguém lhes dá a ordenação, vestem as vestes, fazem a barba suas cabeças, e então eles não se preocupam em aprender o preceitos. Porque eles estavam tão focados em serem ordenados que não pensavam: “O que você faz depois de ser ordenado?” Tipo, o que significa ser ordenado? Bem, você está tomando alguns preceitos. O que são aqueles preceitos? Você tem que aprendê-los.

Você tem que saber como mantê-los e o que constitui uma quebra e como repará-los se você os transgrediu. É muito importante aprender esse tipo de coisa. Cabe a você pedir a alguém para ensiná-lo ou pedir a alguém: “Por favor, diga-me quais livros ler que explicam esse tipo de coisa”.

Então o segundo é: “Já que o desrespeito é uma porta para transgressões, como seu antídoto, que eu respeite o guia” – em outras palavras, o Buda-"a preceitos ele estabeleceu, e aqueles de conduta pura, meus companheiros, que treinam bem no preceitos.” Se não respeitarmos o Buda então pensamos: “Quem se importa com esses preceitos? Buda deu estes preceitos? Quem se importa; Eu não tenho nenhum respeito especial pelo Buda.” Ou se você não respeita o preceitos si mesmos, então você diz: "Por que eles fizeram todos esses preceitos? Algumas delas são bem estranhas, sabe? Qual é o grande problema contra a bebida? Por que essas pessoas são tão tensas?” – sendo desrespeitoso com o preceitos mesmos ou sendo desrespeitosos com as pessoas que mantêm uma conduta pura, nossos amigos do Dharma no caminho. Esses podem ser outros praticantes leigos, mas podem ser especialmente monásticos. Se você tem uma atitude muito desdenhosa em relação aos monásticos – “Olhe para essas pessoas. O que eles pensam que estão fazendo. Eles não podem fazer isso e não podem fazer aquilo, e acham que são tão especiais só porque não podem fazer as coisas.” É ter uma atitude muito diminuta deles ou – e já ouvi pessoas dizerem isso – “Esses monges, eles estão mantendo o celibato porque não querem enfrentar sua sexualidade e não sabem como ter intimidade relacionamentos”. Esse tipo de desrespeito Sangha, os monásticos, é realmente muito pesado, e você pode ver que se alguém tiver essa atitude, eles não vão manter o preceitos eles mesmos, porque eles vão pensar que tudo isso é muito estúpido.

Na verdade, é muito ignorante. O desrespeito vem de muita ignorância, e é muito, muito prejudicial para a pessoa. Como antídoto para isso, procuramos então cultivar o respeito pelos Buda como o Iluminado. É engraçado, algumas das pessoas que criticam os monásticos que preceitos, eles são budistas, mas parecem ter esquecido que o Buda ele mesmo era um monástico. Você tem que ter muito cuidado com isso, mas se você realmente respeitar o Buda, então você pensa: “Bem, o Buda escolheu manter preceitos.” Mesmo já estando totalmente desperto, ele escolheu esse estilo de vida. Por quê? Por que nosso professor o Buda escolha manter preceitos? Não era porque ele não tinha nada melhor para fazer com seu tempo; não era porque ele estava reprimindo sua sexualidade e não sabia como ser íntimo. Eu acho hilário quando as pessoas dizem isso. Mas por que o Buda faça isso? Porque viver uma vida disciplinada é uma consequência natural de ter uma mente liberada.

Você não vai atingir a liberação e depois criar todo tipo de não-virtude, vai? Você não pode fazer isso. Tendo preceitos é apenas uma expressão natural de uma mente liberada, e para aqueles de nós que querem alcançar uma mente liberada, porque ainda não temos uma, então manter preceitos é a maneira de nos aproximarmos de ser como o Buda. O Buda está dizendo: “Foi isso que eu fiz”, e nós estamos dizendo: “Quero fazer a mesma coisa que você porque você é meu modelo. Eu quero me tornar como você.” Nós respeitamos o Buda; cultivamos o respeito pelo preceitos eles mesmos; e cultivamos o respeito pelas pessoas que mantêm uma conduta pura, que são bons exemplos, que podem ser bons companheiros para nós no caminho. Novamente, isso é tão importante, é como se quiséssemos ter uma boa disciplina ética, tivéssemos que andar com pessoas que tivessem uma boa disciplina ética. Assim como nossos pais sempre nos disseram: “Pássaros da mesma pena voam juntos”, e vamos nos tornar como nossos amigos. Se você sai com pessoas que bebem e se drogam, acabará bebendo e se drogando. Se você sai com pessoas que estão dormindo por aí, você vai começar a dormir por aí. Se você sair com pessoas que fazem negócios por baixo da mesa, elas o envolverão em seus negócios. Se realmente respeitamos as pessoas que têm boa conduta, sejam leigos ou monges, elas se tornam um incrível sistema de apoio para nós; eles se tornam nossos modelos; eles se tornam nossos companheiros que ajudam a nos guiar. Porque quando estamos perto deles, todos fazemos a mesma coisa juntos, reforçamos e apoiamos uns aos outros. Essa é uma das razões pelas quais o Buda configurar o Sangha comunidade onde as pessoas praticam, se apoiam e se ajudam: assim vamos todos na mesma direção.

Cultivar o respeito é o segundo antídoto. Em seguida, o terceiro diz: “Já que o descuido é uma porta para a transgressão, como um antídoto, que eu possa cultivar a atenção plena e a consciência introspectiva, integridade e consideração pelos outros e conscienciosidade”. O descuido é uma porta para a transgressão porque somos imprudentes, e o que temos em mente é o oposto desses cinco. Nós não temos qualquer consciência de nosso preceitos; nós os esquecemos. Não temos consciência introspectiva que esteja monitorando o que estamos dizendo, fazendo e pensando. Não temos integridade em mente naquele momento, então realmente não nos importamos com nossa própria conduta ética. Não temos consideração pelos outros naquele momento, então não nos importamos como nossas ações não virtuosas afetam outras pessoas. Não temos conscienciosidade porque nem mesmo valorizamos a conduta ética. Esse de descuido você tem, esses cinco fatores mentais que são o oposto dos cinco virtuosos.

Quando estudamos a mente e os fatores mentais, se você olhar lá dentro, encontrará a maioria deles nas 20 aflições auxiliares. O que fazemos para neutralizá-los, primeiro cultivamos a atenção plena. Mindfulness é uma mente que se lembra do que nossos preceitos somos, lembra quais são nossos valores, para que possamos viver por eles. A consciência introspectiva, a segunda, é um fator mental que verifica: “O que estou fazendo? Estou vivendo de acordo com o meu preceitos? Estou vivendo de acordo com meus valores? Ou estou na terra da la-la fazendo todos os tipos de comportamentos inapropriados? Você pode ver as funções que eles desempenham para nos ajudar a manter uma boa conduta ética. Temos que nos lembrar do nosso preceitos e valores, e temos que reconhecer se os estamos seguindo ou não.

O próximo é a integridade. Algumas pessoas traduzem isso como vergonha, e eu realmente discordo dessa tradução porque a palavra “vergonha” em inglês tem vários significados diferentes. Um dos significados de vergonha em inglês é virtuoso no sentido de “eu posso fazer melhor do que isso”. Mas na maioria das vezes no Ocidente, quando as pessoas ouvem a palavra “vergonha”, elas não pensam naquela mente saudável que diz: “Sabe, eu posso fazer melhor do que isso”, elas pensam em uma mente que diz: “Sou mercadoria defeituosa; Eu sou inútil." É por isso que não concordo em traduzir isso como vergonha, porque muitas vezes as pessoas podem entender mal e pensar: “Oh, eu tenho que sentir vergonha; Eu tenho que me sentir culpado, e isso vai me impedir de quebrar o preceitos.” Vergonha e culpa não são fatores mentais saudáveis ​​para cultivar. Em vez disso, prefiro a tradução de integridade, o que significa que você tem um senso de auto-respeito e porque se preocupa consigo mesmo, porque se preocupa com sua própria prática do Dharma, então abandona as ações negativas. Esse é um fator mental saudável de se ter.

Baseia-se em cuidar de nós mesmos e respeitar a nós mesmos. Seu amigo, a consideração pelos outros, tem a mesma função de abandonar a negatividade, mas a consideração pelos outros pensa: “Se eu agir de forma prejudicial, como isso afetará os outros seres vivos?” Eu os prejudicarei diretamente e também eles perderão a fé em mim; eles podem até perder a fé no Dharma se virem alguém como eu agindo de maneira totalmente não virtuosa. Eu me preocupo com o efeito de minhas ações sobre outras pessoas; Eu realmente me preocupo com a forma como minhas ações influenciam os outros. Esses dois, integridade e consideração pelos outros, são outro par que realmente nos ajudam a manter uma boa conduta ética, por isso queremos cultivá-los: cuidar de nós mesmos e de que tipo de carma estamos criando e nos preocupamos com os outros e como os influenciamos.

Então, o quinto citado aqui é a conscienciosidade, e conscienciosidade é uma mente que se preocupa com a conduta ética, que valoriza a conduta ética e quer observá-la. Gerar conscientemente a conscientização pensando no valor e na importância de manter uma conduta ética, quais são seus resultados, quais são seus benefícios: assim desenvolvemos realmente o respeito pela conduta ética e uma aspiração para mantê-lo. É algo importante em nossas vidas. Você pode ver se está perto de pessoas que têm boa conduta ética, nos sentimos mais à vontade. Eu não sei sobre você, mas pelo menos eu faço. Se estou perto de alguém que não mata, me sinto seguro. Se estou perto de alguém que não rouba, novamente, posso deixar meus pertences por perto; Eu não tenho nenhum medo. Se estou perto de pessoas que mantêm o celibato, não preciso me preocupar com as pessoas passando ou tentando conversar comigo ou sabe-se lá o quê. Se estou perto de pessoas que não mentem, posso confiar no que elas dizem, e isso realmente me deixa tranquilo quando posso confiar nas pessoas. Ao passo que, se você está constantemente pensando: “Essa pessoa está me dizendo a verdade?”, torna-se muito difícil estar perto dessa pessoa porque falta alguma confiança fundamental básica.

É a mesma coisa com o uso de intoxicantes: se eu ficar perto de pessoas que tomam intoxicantes, nunca tenho certeza de quem vou encontrar quando for vê-los. Posso conhecer alguém que não está embriagado naquele dia, ou posso conhecer alguém que está bêbado, ou posso conhecer alguém que está chapado de metanfetamina, ou posso encontrar alguém que está drogado com heroína. Você não sabe quem será seu amigo naquele dia. Claro que você é arrastado para todas as coisas que eles estão fazendo. Quem são nossos amigos é muito, muito importante para manter preceitos.

Então o quarto é: “Como a abundância de aflições é a porta para as transgressões, tendo meditado na feiúra como remédio para apego, o amor como remédio para raiva, e origem dependente como remédio para a ignorância, que eu possa treinar corretamente para tornar minha disciplina ética pura e imaculada por transgressões.” Quando temos abundância de aflições, às vezes podemos conhecer nossa preceitos, e podemos até respeitar o preceitos e os votos de Buda, e podemos não ser descuidados, mas nossas mentes estão sobrecarregadas por uma aflição em um determinado momento. Você já teve isso acontecer? Uma parte de você está dizendo: “Não quero fazer isso; Eu não quero dizer isso”, e pronto, você faz isso porque a mente está dominada pelas aflições. Essa é uma porta para transgressões, então temos que aprender a controlar nossas aflições.

Uma das aflições que muitas vezes nos aflige é apego: “Eu quero isso agora ou o mais rápido possível; Eu tenho que ter isso. Quando você pensa sobre os aspectos feios de tudo o que você está desejo, então o objeto não parece tão desejável, e isso te ajuda a superar o apego. Raiva é outro; ficamos realmente envolvidos com o nosso raiva, e nos oprime, quem sabe o que dizemos e fazemos. O antídoto para isso está se desenvolvendo fortaleza e desenvolvendo a bondade. Se demorarmos para meditar on fortalezaà meditar sobre benignidade, ajuda-nos a não nos deixarmos dominar por raiva. Às vezes, ficamos confusos; não temos certeza do que é virtuoso. “Devo fazer isso? Devo fazer isso? Isso é virtuoso? Isso é virtuoso? Eu realmente não sei”, e tomamos decisões erradas porque pensamos que algo é virtuoso quando não é. Para superar esse tipo de confusão, então nós meditar na origem dependente porque isso nos ajuda a ver a ligação entre causa e efeito. Se você deseja esse tipo de efeito, que tipo de causa precisa criar? Se você quer felicidade, que tipo de não-virtudes precisa abandonar? Se você quer felicidade, que tipo de virtude precisa cultivar? Se você não quer infelicidade, que tipo de não-virtudes precisa abandonar?

Aprender os antídotos para as aflições é muito, muito útil para evitar esse tipo de transgressão. Eu quero fazer uma pausa novamente; há alguma dúvida sobre o que abordamos até agora?

Perguntas e respostas:

Público: Esta pessoa está perguntando: “De onde vem a energia do purificação vem de que causa acúmulo de mérito quando tomamos formalmente preceitos e mantê-los? É da intenção e sabedoria inerente de nossa própria mente?

VTC: A questão em resumo é como desenvolvemos a intenção de manter preceitos?

Público: Não, é, “Onde é que a energia de purificação vem de onde?"

VTC: “De onde vem a energia de purificação de onde vem”, mas o que isso significa?

Público: O que causa a acumulação de mérito quando tomamos formalmente preceitos e guarde-os. O que causa o purificação e acúmulo de mérito?

VTC: Ah, o que causa o purificação e acúmulo de mérito quando você pega e mantém preceitos?

Público: Sim, é nossa intenção ou nossa sabedoria inerente?

VTC: É a nossa intenção e seguir com o que é a nossa intenção. Temos a intenção de abandonar certas não-virtudes e depois as abandonamos ativamente, de modo que isso purifica a tendência de fazê-lo novamente. Isso nos impede de criar não-virtudes. Temos a intenção de agir de maneira oposta a, digamos, matar ou roubar ou o que quer que seja. Com essa intenção novamente, nós realizamos isso e criamos virtude ao fazer isso. Ou ainda abandonando as negatividades, que tanto purificam quanto acumulam méritos.

Público: Alguém pergunta: “Mesmo que você queira, mas esteja temporariamente fisicamente incapaz de manter o preceito de não comer depois do meio-dia, você ainda pode criar mérito nesses dias mantendo os outros sete preceitos? "

VTC: Se você é fisicamente incapaz de manter o preceito de não comer depois do meio-dia, você ainda pode criar mérito mantendo os outros sete? Sim você pode. A coisa é, a ordenação de um dia, você faz todos os oito preceitos. O que você faria nesse caso, se você realmente não pudesse manter um, você não pegaria o preceitos em um tipo de cerimônia oficial, mas o que você faria é pela manhã fazer uma determinação muito forte para si mesmo de que “não vou fazer essas sete ações no dia seguinte” e fazer uma intenção muito, muito forte. Quando você toma uma ordenação, você não pode dizer: “Eu tomo todos eles, mas não este e não aquele e não o outro”. Eles sempre vêm juntos como um conjunto.

Público: O poder do mérito é o mesmo?

VTC: O poder de fazer assim é o mesmo? Eu acho que vai ser mais poderoso se você for capaz de pegar o preceitos, mas ainda assim, fala sobre Abhidharma, se você tem uma intenção muito forte de fazer algo ou não fazer algo, isso cria carma. Então, definitivamente será mais forte do que simplesmente não ter essa forte intenção ou determinação.

Público: A resposta foi ok.

Público: Quando você está sobrecarregado por aflições e não sabe dizer se é apego ou confusão, existe um antídoto ideal?

VTC: Se você não tem certeza se está sofrendo de apego ou confusão, o que você faz? Você pode me dar um exemplo?

Público: Não, não consigo pensar em um bom exemplo, mas vou me lembrar disso e pensar nisso na próxima vez.

VTC: Porque é útil poder identificar qual é a aflição em minha mente para que possamos aplicar o antídoto adequado. Se não conseguirmos identificar a aflição ou se não soubermos o antídoto adequado, podemos aplicar a coisa errada e ficar mais chateados ou mais confusos do que antes.

Público: Nesse caso, parece que provavelmente é confusão porque eu não sei.

VTC: Sim, confusão é isso: “O que é virtuoso; o que é não virtuoso? O que devo fazer? Não sei?" É aí que, se você tiver esse tipo de confusão, realmente estudar sobre carma pode ser muito útil ou um livro como The Wheel of Sharp Weapons pode ser extremamente útil porque fala sobre quais tipos de ações criam quais tipos de resultados. Existe um sutra chamado O Sutra do Sábio e do Tolo que fala sobre isso, e também estudando sobre carma, estudando sobre refúgio - aprendendo sobre a visualização do refúgio - que também descreve que tipo de negatividade podemos ter criado em relação ao nosso mentores espirituais e os votos de Buda, Darma e Sangha. Isso nos dá uma ideia das coisas que queremos abandonar que são negativas. Se você ler a oração de confissão na Prostração aos 35 Budas, há certas coisas que estamos confessando lá, e as lista, então sabemos que são negativas. Algumas dessas coisas são maneiras de aprendermos. Então é útil não apenas ter uma lista completa de coisas que são negativas, mas realmente entender e realmente olhar, como: “Ok, se alguém faz isso, por que o Buda dizer que isso vai trazer um resultado de sofrimento?” Você realmente senta e pensa sobre isso: “Que tipo de estado mental essa ação? Aonde isso vai me levar se eu pensar assim, se eu agir assim, se eu falar assim?” Então você pode realmente começar a desenvolver sua própria sabedoria sobre muitas dessas coisas, porque você pode ver, entrar em contato com seu próprio fluxo mental e pode começar a dizer como é um fluxo mental não virtuoso.

Público: Algumas mentes não estão dispostas a admitir que é apego, surgindo em minha mente com razões muito válidas [parcialmente inaudível]

VTC: Oh sim, todos nós conhecemos esse. Esse é o livro de desculpas 999,789,515 desculpas porque isso realmente não é apego [risada]. Depois de algum tempo, quando você pratica, pode ver quando sua mente está inventando uma desculpa. Então é uma coisa, você tem força naquele momento para realmente dizer: “Sim, isso é uma desculpa; Eu tenho que deixar isso de lado,” ou você diz, “Sim, isso é uma desculpa, mas não é uma desculpa tão ruim, e é apenas um pouco de negatividade, e não é realmente prejudicial; de qualquer forma, ninguém mais saberá, e eu tenho consideração pelos outros, isso não os afetará.

Público: Seguindo isso, sempre misturo consideração pelos outros, reputação e agradar as pessoas.

VTC: Ok, pela enésima vez, como você sabe a diferença entre apego à reputação, agradar as pessoas e consideração pelos outros? Consideração pelos outros é, você está olhando e dizendo: “Se eu fizer essa ação não virtuosa, como isso afetará as pessoas que sabem que eu fiz isso? Eles perderão a fé em mim e pensarão que sou uma pessoa totalmente não virtuosa e, se fizessem isso, isso prejudicaria sua fé no Buda, Darma e Sangha? Eles sabem que sou um praticante budista; se eu me envolver neste negócio obscuro, o que eles vão pensar dos budistas?”

Claro, nem todos os budistas são budistas, e os budistas cometem erros, mas para realmente se importar: “Se eu agir dessa maneira, como as outras pessoas vão se sentir?” Ou mesmo que as pessoas não saibam que sou budista e não existe nada disso, se eu for totalmente sem consideração com as outras pessoas e mandão e insistente, como isso afetará as pessoas ao meu redor? Eles não vão ficar muito felizes, e eu me preocupo com essas pessoas. Não quero que sejam infelizes. Não quero que percam a fé no Dharma. Mesmo que não sejam budistas, não quero que percam a fé na humanidade. Você sabe como é, às vezes alguém pode ver alguém fazer uma ação muito negativa e fica tão deprimido com o estado do mundo e da humanidade em geral. Pensar: “Não quero ser a causa de ninguém se sentir assim porque me preocupo com os outros”.

O problema da consideração pelos outros é que nos preocupamos com os outros. A coisa sobre apego à reputação é que não nos importamos com os outros. Nós nos preocupamos com nós mesmos. Queremos ter uma boa reputação porque assim nos sentimos boas pessoas. Falta-nos a capacidade de avaliar nossas próprias ações; estamos focados externamente para que outras pessoas nos digam se somos uma pessoa boa ou má. Nós realmente não nos importamos com os outros; estamos nos preocupando com nós mesmos e não queremos que eles pensem mal de nós. Além disso, se pensarem mal de nós, podem não nos convidar para sair, não vão nos dar presentes, não vão nos elogiar para outras pessoas. Vou perder todos os tipos de regalias mundanas; Eu não vou conseguir uma promoção. É como: “Se eles pensarem mal de mim, então minha vida mundana será prejudicada”. Você pode ver a diferença entre isso e consideração pelos outros?

Da mesma forma, agradar as pessoas é que você quer ser Pollyanna e Goody-Two-Shoes, tudo em um, porque você está pensando que o que as outras pessoas sentem é minha responsabilidade. Se eles estão chateados, eu sou mau porque os deixei chateados. Então, novamente, você realmente não se importa que eles estejam chateados; você só se preocupa em se sentir uma pessoa ruim. Você quer agradar as outras pessoas para que elas gostem de você, para que você não se atormente com sua própria culpa. Está tudo meio emaranhado psicologicamente, realmente uma bagunça. É como: “Odeio me sentir culpado, mas o problema de agradar as pessoas, o grande erro, é que pensamos que somos responsáveis ​​por coisas pelas quais não somos responsáveis. Esse é o problema de agradar as pessoas. Claro, quero que outras pessoas sejam felizes, mas não posso controlar se elas se sentem felizes ou não. Se estou fazendo algo virtuoso e eles estão infelizes, não há razão para eu me arrepender do que fiz ou me sentir mal porque a infelicidade deles veio de sua mente, de sua própria confusão. Agradar as pessoas é esse tipo de coisa distorcida, como se eu fosse responsável por todos os outros; Eu tenho que ter certeza de que todos estão felizes para que eu não seja culpado. Tenho que garantir que todos gostem de mim para que eu possa pensar que sou uma boa pessoa. Não gosto de ouvir críticas. Você pode ver que é auto-orientado de uma forma não saudável.

Público: Muitas pessoas estão dizendo que esta é uma explicação muito útil. [Risada]

Público: Parece que fomos criados para isso, e é muito difícil descobrir isso.

VTC: É porque de muitas maneiras, especialmente as mulheres, somos criados para nos sentirmos responsáveis ​​pelo que as outras pessoas sentem. Os homens não são criados dessa maneira. Eh, você deixa alguém infeliz, muito azar, azar. Mulheres, temos que garantir que a família esteja bem, que todos estejam bem, que o local de trabalho esteja bem, verificar com todos, garantir que todos estejam felizes. É uma mentalidade muito confusa porque não é porque realmente nos importamos que todos estejam felizes; há algum motivo oculto. Somos criados dessa maneira e sei por mim mesmo que uma das grandes coisas em que tive que trabalhar em minha prática e ainda tenho que me manter muito atento a isso é: “Qual é minha responsabilidade e o que não é minha responsabilidade? ?” Para ser muito claro sobre isso, porque quando não sou claro, meus relacionamentos com outras pessoas não são claros. Depois, há todo tipo de coisa estranha que acontece nos relacionamentos, porque quando você não está claro sobre o que é sua responsabilidade e o que não é, outras pessoas o fisgam o tempo todo. As pessoas dizem: “Quero que você faça isso; você deveria fazer isso,” e você fica viciado nisso mesmo que não seja algo saudável no relacionamento ou mesmo que envolva agir de uma forma que o Dharma não te aconselha a agir em certos tipos de relacionamento. Mas ficamos viciados porque nos sentimos culpados e responsáveis ​​por coisas que não são de nossa responsabilidade.

Além disso, quando estamos assim, desempoderamos a outra pessoa. Inicialmente, para a outra pessoa, eles podem pensar que estamos sendo maus porque não podem nos fisgar, mas quando deixamos que eles nos fisguem, estamos enfraquecendo-os. Quando não os deixamos nos fisgar, eles têm que sentar e pensar: “Qual é minha responsabilidade e o que não é minha responsabilidade, e como posso melhorar minha própria situação”. Em vez de ficar sentado dizendo: “Estou desamparado; é melhor você fazer todas essas coisas por mim porque sou infeliz ou sou isso ou aquilo.” Não é útil para a outra pessoa deixá-la continuar pensando e agindo assim. Claro, às vezes, como eu disse, eles ficam bravos com você, mas espero que eles descubram em algum momento, que eles são os únicos responsáveis ​​por certos aspectos do que estão sentindo. Não podemos controlá-los. Às vezes, mesmo que você queira, você pode dar sete cambalhotas e pular do Grand Canyon, e não pode mudar o que eles estão pensando ou fazê-los felizes.

Público: Que práticas podemos fazer para nos arrependermos das más ações que cometemos antes de tomarmos o preceitos, como matar insetos e [inaudível]?

VTC: Como purificamos? Discutimos isso um pouco abaixo carma, mas é sempre muito bom rever. Há a prática do quatro poderes oponentes. A primeira é ter arrependimento - não culpa, mas arrependimento. A segunda é que eu chamo de “restaurar o relacionamento”; o que significa é gerar uma atitude positiva em relação a quem quer que tenhamos agido negativamente. Se fizemos algo negativo em relação ao nosso mentor espiritual ou ao BudaDharma Sangha então nós toma refúgio; se fizermos algo negativo a outros seres sencientes, então geramos amor e compaixão e bodhicitta. O terceiro é tomar a decisão de não fazer a ação novamente ou pelo menos não fazê-la por um certo período de tempo e ser realmente consciente disso. A quarta é fazer algum tipo de comportamento corretivo. Isso pode ser recitar os mantras de diferentes budas e visualizar a luz e o néctar vindo deles, recitar os nomes dos budas, reverenciar os 35 budas, fazer ofertas ao Joia Tripla, publicando livros de Dharma para distribuição gratuita, fazendo trabalho voluntário em uma instituição de caridade, fazendo trabalho voluntário em um mosteiro ou centro de Dharma, meditando sobre a vacuidade, meditando sobre bodhicitta, qualquer tipo de ação virtuosa. O trabalho voluntário pode ser muito bom, penso eu, de muitas maneiras, assim como suas práticas de Dharma.

você faz isso quatro poderes oponentes repetidamente e no final, você realmente diz para si mesmo: “Agora eu purifiquei essas coisas”. Você pode não tê-los purificado completamente, mas é muito útil pensar: “Agora eu os purifiquei”. Você ainda tem que fazer isso muitas vezes, mas acho que está ligado ao auto-perdão, quando finalmente somos capazes de abrir mão de algo.

Público: Que tal fazer algo que você sabe que fará alguém feliz e não irá prejudicá-lo?

VTC: Que tal fazer algo que você sabe que fará alguém feliz e não irá prejudicá-lo? Então tudo bem, a menos que você esteja fazendo algo fora apego ou fazendo algo ilegal. Você ainda tem que usar um pouco de sabedoria sobre isso porque muitas vezes só porque você está fazendo algo que vai deixar alguém feliz, isso não significa que seja uma boa coisa a se fazer. Muitas vezes as pessoas ficam felizes quando outras pessoas fazem coisas que não são tão boas de se fazer, como você dá algum dinheiro a um alcoólatra ou uma garrafa de bebida, elas ficam muito felizes. Isso significa que é virtuoso dar uma garrafa de bebida a um alcoólatra? Não. Só porque faz alguém feliz não significa que seja bom fazer. Você tem que ver o que é.

Algo mais?

Público: Se você está fazendo uma ação corretiva mais longa, e demora mais, e você não tem concentração para ter em mente o tempo todo por que está fazendo isso, é bom ter em mente apenas no início e no final por que você está fazendo isso?

VTC: Sim, como se você estivesse fazendo prostrações ou recitando Vajrasattva mantra ou algo assim, você não precisa necessariamente estar pensando a cada instante: “Eu quero purificar esta ação; Eu quero purificar esta ação; Eu quero purificar esta ação.” Porque você quer fazer a visualização, você quer dizer o Budao nome de ou cantando o mantra, você quer realmente se sentir como se tivesse purificado. Se houver alguma coisa remanescente dentro de você, aquela falta de clareza sobre aquela ação, você deve pensar sobre isso para poder realmente deixá-la ir. Tudo isso está envolvido na ação corretiva.

Acho que é isso por esta noite. Terminamos a “Conduta Ética”, e depois vamos um pouquinho para a concentração e depois um pouquinho para a sabedoria, para o caminho nobre óctuplo.

Mais uma pergunta?

Público: É necessário ou útil fazer o refúgio formal e preceitos todos os dias ou mais de uma vez?

VTC: É necessário ou útil fazer o refúgio formal e preceitos cerimônia mais de uma vez? Não é necessário fazer isso. Alguns professores não permitem que você faça isso várias vezes; outros professores permitirão que você faça isso várias vezes. Pessoalmente falando, acho que para muitas pessoas é muito útil fazê-lo mais de uma vez, porque na primeira vez que o fizeram, talvez não tenham entendido muito bem ou tenham quebrado algum preceitos, e agora que eles cresceram no Dharma, eles realmente querem começar de novo. Por esse motivo, acho que pode ser útil. Mas depende do indivíduo e dos diferentes mentores espirituais.