Eu, eu, eu e meu

• Aproveitando esta preciosa oportunidade
• Importância de diferenciar entre virtude e não-virtude
• Físico, verbal e mental carma
• A ignorância, a raiz do samsara e a origem dependente
• Diferente visualizações eu, rótulos e concepções

Os quatro selos do Budismo 03 (download)

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação e pensar por um minuto em todos os incontáveis ​​seres vivos em todo o universo, em diferentes lugares, tendo diferentes experiências com diferentes corpos em diferentes reinos de existência. Pense que tudo isso é causado por aflições e carma e assim todos esses seres sencientes que querem ser felizes ainda se encontram em condições com o dukkha da dor ou o dukkha da mudança, e todos estão experimentando dukkha condicionado penetrante. Então, deixe que um sentimento de compaixão surja por nós mesmos e pelos outros, porque estamos todos no mesmo barco. Pense em todos esses seres sencientes que foram gentis conosco em vidas anteriores e continuarão sendo gentis conosco. Vamos ter compaixão por todos, e deixar que essa compaixão nos motive a ir além de nossas próprias limitações, nossas próprias visões erradas e concepções erradas, de modo que temos uma forte determinação de compreender a natureza da realidade; usar isso para limpar nossa mente de todas as impurezas e suas sementes e suas manchas, para que possamos nos tornar Budas totalmente iluminados que são mais capazes de beneficiar todos os seres vivos. Então, vamos fazer disso nossa motivação de longo prazo para estar aqui hoje.

Valorize a oportunidade

Agora vou tentar falar com todas as minhas mães e pais de vidas anteriores. Isso é o que eu penso quando dou palestras sobre o Dharma porque meus pais desta vida não estavam interessados ​​no Dharma. Então digo que meus pais de vidas anteriores e futuras estão interessados, então vou falar com você. Espero que em vidas futuras meus pais desta vida sejam mais receptivos ao Dharma e eu também possa ajudá-los no Dharma. Você pode ver quanto fica carma, não é? Tanto é determinado por carma e inclinações anteriores - como o que nos atrai, o que não somos, para o que temos a mente aberta, o que não nos interessa, o que nos interessa. ardósias; e é claro que nosso atual condicionamento de vida nos afeta. Uma vez adultos, se tivermos a sorte de ouvir o Dharma, podemos começar a recondicionar nossas mentes. Podemos realmente ver que as coisas são muito influenciadas por nossas intenções passadas. É tão interessante, não é? Aqui estão duas pessoas, os pais desta monja budista maluca, e eles não estão interessados ​​no Dharma. No entanto, eu nasci filho deles e me tornei uma monja budista. Por que diabos isso aconteceu? Não era o que eles tinham planejado para mim. Então você pode ver que há muitas outras influências acontecendo.

É por isso que é tão importante, uma vez que ouvimos o Dharma, realmente começar a observar nossa mente o máximo possível e diferenciar entre o que é virtuoso ou saudável e o que não é. Então realmente tente o máximo possível colocar nossa mente em um bom espaço para criar mais dessa marca para que essa marca virtuosa amadureça em vidas futuras. Não importa quantos anos temos quando começamos a praticar. A ideia é, por mais velhos que tenhamos, praticar porque o fluxo mental é uma continuidade e continua. Por que temos esta preciosa vida humana com a oportunidade que temos é realmente algo muito precioso. Não sabemos se teremos esse tipo de oportunidade e chance novamente. Você pode ver que mesmo nesta vida as circunstâncias podem mudar. As pessoas podem ter intenções muito fortes de praticar o Dharma e então todos os tipos de coisas acontecem. Tenho uma amiga, uma mulher realmente brilhante, uma tradutora incrível. Ela estava andando em um estacionamento quando uma das barreiras desceu e a atingiu na cabeça e suas capacidades mentais estão muito prejudicadas agora. Mesmo que ela tivesse a intenção, o amor pelo Dharma, tivesse encontrado o Dharma, tudo assim, um pequeno incidente e sua capacidade de praticar nesta vida é kaput. É por isso que, enquanto tivermos saúde, enquanto tivermos a capacidade de aprender, praticar e refletir sobre as coisas, em vez de simplesmente pensar: “Ah, sempre terei essa oportunidade. Farei outra coisa agora e voltarei ao Dharma mais tarde.” É muito importante valorizar nossa oportunidade e fazer bom uso dela enquanto a temos. Não sabemos se poderemos voltar mais tarde porque não sabemos o que vai acontecer mais tarde nesta vida. Se pensarmos assim, dessa forma, nossa vida realmente se tornará bastante alegre e significativa e a prática do Dharma não parecerá um fardo. Parece como, “Uau, eu sou tão sortudo. Tenho tanta sorte por ter minhas capacidades mentais e físicas, que posso acordar às cinco horas da manhã e meditar.” Em vez de pensar: “Ah, cinco horas, quem eles estão enganando?” Mas para realmente ver nossa sorte em ter esta oportunidade em vez de pensar: “Oh, eu tenho que ouvir outro ensinamento. Minhas costas doem, meus joelhos doem. Eu quero ir ao cinema em vez disso!” Em vez de pensar assim, realmente veja isso porque não sabemos por quanto tempo teremos a oportunidade, não é? Nós realmente não sabemos.

Agora, se vemos a oportunidade como algo muito precioso, então, como eu disse, nossa vida se torna bastante significativa e alegre. Queremos aproveitar a oportunidade. Não é um fardo. Não é “Oh, eu tenho que fazer isso” ou “Isso é muito difícil. Estou me arrastando para a iluminação porque devo e devo e devo. E todo mundo vai me julgar se eu não me iluminar por eles.” Em vez de olhar para coisas assim, nossa mente pode ficar realmente muito feliz. Pensamos: “Uau, tenho uma oportunidade preciosa e não sei quanto tempo vai durar nesta vida ou em vidas futuras. Fiz muitas coisas boas em vidas anteriores para ter a oportunidade que tenho agora!” Um dos presos para quem escrevo disse que o que realmente passa pela sua cabeça quando está praticando – e praticar na prisão não é especialmente fácil – é que ele percebe que quem quer que tenha sido em vidas anteriores criou muitas causas para que ele tivesse essa oportunidade. Ele não quer estragar tudo por quem ele foi em uma vida anterior que trabalhou tanto. Então ele sente que realmente quer praticar agora. Se tivermos esse tipo de insight, nossa atitude será muito diferente.

Mente de iniciante

Às vezes, quando estamos muito perto do Dharma, ficamos saturados e damos as coisas como garantidas. Então pensamos: “Ah, sim, já ouvi esse ensinamento antes. Sim, impermanência. Sim, sim, preciosa vida humana, lá vão eles de novo.” Nós nos tornamos assim. Ficamos realmente saturados e tomamos a experiência como certa. É importante deixar nossa mente fresca. Acho que na tradição Zen, quando eles falam sobre a mente de um iniciante, é disso que eles estão falando. Entre e sua mente está fresca, “Uau, eu tenho que ouvir isso. Excelente." Então você tem a mente aberta e aceita. Você está ansioso. Você tem aquela mente fresca, aquela mente de principiante — que não está saturada e exausta e tão cansada de servir aos seres sencientes. Tipo, “Eles dizem que vai ser mais fácil na iluminação, mas eu não sei.” Pense em quão preciosa é esta oportunidade de servir aos seres sencientes. Nem sempre temos a oportunidade de servir aos seres sencientes, temos? Às vezes, nós mesmos sentimos muita dor em outro reino, ou a mente está muito obscurecida pela estupidez em outro reino, ou muito obscurecida pelo prazer dos sentidos em outro reino, e não temos a oportunidade de servir aos seres sencientes. Portanto, devemos aproveitar a oportunidade quando a temos.

Quatro selos do budismo

Vamos voltar aos quatro selos. Quando o Buda estava dizendo que todos contaminados fenômenos são dukkha, ele estava dizendo isso em relação à mente. Isso ocorre porque a mente que está criando e percebendo essas fenômenos é uma mente que está contaminada pela ignorância. No Dasabhumika, Sutra dos Dez Fundamentos, Buda disse: “Os três reinos são apenas a mente”. É uma citação muito famosa. Os três reinos da existência: reino do desejo, reino da forma e reino sem forma são apenas mente. E assim começou uma escola de pensamento filosófico chamada Cittamatra ou a escola Mind-Only. Eles tomam essa citação literalmente e dizem que os objetos que percebemos, mais a mente que percebe, todos se originaram da mesma causa substancial que foi uma impressão na mente. Eles dizem que não há objetos existentes externamente – que as coisas surgem devido a impressões na mente. Algumas falhas - buracos surgem nessa filosofia quando você começa a debater e fazer algumas perguntas. A escola Prasangika Madhyamika, que se diz ser o mais preciso dos sistemas filosóficos, não interpreta “Os três reinos são apenas a mente” no sentido de que o objeto e o sujeito surgem da mesma impressão cármica. Em vez disso, eles entendem que não existe um criador absoluto, mas que as coisas são criadas pelo carma e as aflições no fluxo mental, por nossas intenções, por nossas atitudes. Dizer isso não significa que nossa mente é a única coisa que cria as coisas, porque podemos ficar muito confusos se pensarmos dessa maneira. Existem externos fenômenos. Existe um mundo externo. Mas as coisas surgem porque temos o sistema físico de causa e efeito da física, o sistema biológico de causa e efeito da biologia orgânica, a causa e efeito psicológico e a causa e efeito cármico. Existem muitos tipos diferentes de causalidade.

A maneira como as aflições e carma causa fenômenos não é que o carma produz o metal de que é feita a tigela ou a cerâmica de que é feita a xícara. Não é desse jeito. A mente não cria o material. Não se confunda. Em vez disso, há uma interseção entre as intenções da mente e esses outros sistemas de causa e efeito que ocorrem. Na época da evolução do universo, o carma dos seres sencientes que vão nascer lá influencia o desenvolvimento físico do universo. Mas as leis físicas das sementes que crescem em brotos, e oxigênio e hidrogênio combinando-se para fazer água, esses tipos de leis ainda funcionam. Não volte à visão de Cittamatra e pense que esta citação significa que não há nada fora, e que apenas a mente, o carma funções para criar coisas. Em vez disso, há uma interseção lá. A questão é que como experimentamos as coisas, a maneira como as experimentamos, depende muito de nossa carma. Por exemplo, o sistema de causalidade física pode fazer um terremoto. Se a Terra vai se mover e ter tanta tensão depende da lei da física e de todas as leis científicas. Mas estarmos lá quando o terremoto está acontecendo é influenciado por nossa carma e nossas ações. E se estivermos lá quando o terremoto estiver acontecendo, se estamos feridos ou não feridos no terremoto depende de nossa carma. Há essa interseção entre os diferentes sistemas, e nosso carma é muito importante.

Carma físico, verbal e mental

Temos física, verbal e mental carma. O mais sutil deles é o mental carma. Isso porque temos que ter uma intenção mental antes que a boca se mova ou o corpo movimentos. Quando nós tomamos preceitos começamos controlando nosso comportamento físico e verbal antes de controlar nosso comportamento mental porque é mais fácil. É mais difícil controlar nossas intenções. Mas às vezes podemos pegá-lo antes que a intenção se torne fala ou a intenção se torne ação física. No primeiro nível, quando estamos tomando preceitos, nós pegamos o pratimoksha ou libertação individual preceitos. Estes têm a ver com nossas ações físicas e verbais. Claro, para manter esses preceitos bem, temos que começar a trabalhar com a nossa mente. Mas não quebramos o preceitos a menos que tenha havido uma ação física ou verbal. Nós não os quebramos completamente a menos que tenha havido uma ação física ou verbal. o bodhisattva e tântrico , por outro lado, são níveis mais elevados de . Alguns desses, não todos, podem ser quebrados apenas pela própria mente sem a boca ou o corpo fazendo qualquer coisa. Então esses sistemas de são muito mais difíceis de manter. Podemos ver aqui como a mente está envolvida na criação de nossas condições. É a mente e a ignorância que nos mantém envolvidos na existência cíclica. Durante nossas vidas criamos todo tipo de carma porque temos todos os tipos de intenções. Então, o que queremos estar atentos é, pelo menos, não criar os karmas muito pesados ​​e completos. Uma ação cármica completa é aquela em que você tem o objeto, você tem uma motivação para fazê-lo, existe a ação e, então, a conclusão da ação. Por exemplo, em matar, que é o primeiro que nos aconselham a abandonar, há alguém que você quer matar. Há a motivação para fazê-lo e há uma aflição por trás dessa motivação. Depois, há a ação de matar. E, por último, há a conclusão da ação — que é a morte da outra pessoa antes de você.

Da mesma forma, com as dez não-virtudes, temos matar, roubar e comportamento sexual imprudente e cruel. Essas são três não-virtudes físicas que queremos abandonar. Depois, há quatro verbais: mentir, usar nossa fala para criar desarmonia e divisão, palavras duras e conversa fiada. Finalmente, existem três não-virtudes mentais que são cobiça, má vontade ou malícia, e visões erradas. Esses três últimos são estados mentais muito bem desenvolvidos. Portanto, não é apenas um pensamento passageiro de apego, mas você está realmente pensando na coisa à qual está apegado, então você realmente a cobiça. Não é um pensamento passageiro de raiva, mas é realmente sentar e planejar sua vingança e ter má vontade. Não é um pensamento passageiro e confuso, mas é um pensamento muito teimoso visão errada que torna a mente muito fechada. Queremos evitar esse tipo de ação porque quando elas são concluídas – com todos os fatores completos – elas colocam as sementes em nosso fluxo mental.

Hora da morte

Então o que acontece na hora da morte é que todos nós temos tudo planejado, certo? Você tem sua própria pequena cena de morte toda planejada, do jeito perfeito que você quer morrer. Você já pensou sobre isso? Quantas pessoas pensaram em sua morte perfeita e como queremos morrer? Então temos nossa pequena cena de morte perfeita. Esqueça. Esse é apenas o nosso apego que pensa que podemos controlar o mundo e vamos controlar todas as pessoas ao nosso redor. O que nossa mente está pensando é: “Eu tenho tentado controlar todo mundo minha vida inteira, e eles não cooperaram. Pelo menos na hora da morte, terei sucesso com eles. Eles farão isso porque saberão que estou morrendo.” Esqueçam, pessoal. Não seremos capazes de controlar outras pessoas no momento da morte. A questão é se seremos capazes de controlar nossa própria mente no momento da morte? Podemos controlar nossa própria mente enquanto respiramos meditação por dez minutos? Você sabe que não podemos, podemos? Nossa mente está em todo lugar. Então, pensar que teremos essa cena de morte perfeita, onde estaremos no controle completo, e todos os outros finalmente farão o que queremos que façam, isso não vai acontecer. Se não podemos fazer isso enquanto estamos vivos, como vamos fazer quando tudo está tão confuso e percebemos que estamos partindo desta vida? As pessoas me dizem: “Oh, eu quero praticar yoga dos sonhos”. Mas se não podemos focar nossa mente quando estamos acordados, como vamos fazer isso quando estamos sonhando e temos menos controle? Basta pensar sobre isso. Temos que ser práticos. Obter essas idéias de fadas que temos não vai funcionar. Temos que colocar os pés no chão aqui.

Doze links de origem dependente

O que acontece na hora da morte? Existe algo chamado os doze elos da origem dependente - que na verdade vem no Sutra do Coração. Nos doze elos da origem dependente eles falam sobre como nascemos e morremos, nascemos e morremos — de novo, e de novo, e de novo. O que acontece na hora da morte é que desejo surge. Agora, temos muitos desejo enquanto estamos vivos, não é? Nós ansiamos por uma tonelada de coisas diferentes. Na hora da morte, desejamos permanecer neste corpo. Desejamos esta vida. Desejamos a familiaridade de nossa ideia de quem somos e de todos a quem estamos ligados, toda a cena em que estamos. Mesmo que seja insatisfatório, mesmo que seja miserável, não sabemos mais nada - e nós tem pavor de se separar dele. Nossa mente diz: “Se eu não tiver isso corpo, quem eu vou ser? E se eu não estiver nessa situação social específica, com pessoas se relacionando comigo dessa maneira e eu me relacionando com elas dessa maneira, quem eu serei? Se eu não tiver essas posses que descrevem minha autoimagem, quem eu serei?” Então muito forte desejo vem na hora da morte. este desejo atua como água e fertilizante em algumas de nossas sementes cármicas e as faz começar a amadurecer. As sementes com maior probabilidade de amadurecer são aquelas em que temos uma ação virtuosa ou não virtuosa completa. E se, quando estivermos desejo, também há muito apego a esta vida - ou talvez a mente esteja com raiva. Estamos morrendo e estamos com raiva dos médicos porque eles não são Deus e não nos salvaram. Ou estamos com raiva de nossos parentes por causa de algo que eles fizeram trinta anos atrás — seja o que for. Se morrermos com isso raiva, isso vai agir como fertilizante para uma semente cármica negativa amadurecer. Se morrermos com uma mente que se regozija com a nossa própria virtude e com a dos outros, e uma mente de bondade, isso fará com que uma semente cármica positiva comece a amadurecer. Mas ter uma mente virtuosa na hora da morte, porque somos criaturas de hábitos, significa treinar nossa mente para ter uma atitude virtuosa e saudável enquanto estivermos vivos. Então, só temos que olhar para nossa mente e dizer: “Com que frequência tenho uma atitude virtuosa em comparação com a frequência com que estou resmungando, reclamando, zangado e vingativo? Ou simplesmente velho espaçado?” Afastado da TV e da Internet e das drogas e álcool e dirigindo por aí porque não sabemos o que fazer. Somos criaturas de hábitos. Temos que nos perguntar como estamos vivendo — porque isso vai influenciar a forma como morremos.

Auto-agarramento

Então temos o desejo. A certa altura, torna-se evidente para nós que não seremos capazes de nos apegar a esta vida. Então o que fazemos é agarrar-nos a ter outra vida: “Se tiver que me separar desta, quero outra. Eu quero outra identidade de ego.” Surge esse auto-agarramento nesse grande “eu”, “eu!” "Eu estou aqui!" Há essa sensação de que você vai deixar de existir porque a mente está mudando e você está se separando do corpo. Existe esse medo, “eu vou deixar de existir”. Então há esse apego: “Eu quero existir, eu tenho que existir. UMA corpovai me fazer existir.” Ou: “Algum tipo de identidade do ego vai me fazer existir”. Esse agarrar junto com o desejo realmente age como o fertilizante que faz com que uma semente cármica previamente criada comece a amadurecer. Essa semente cármica, quando está começando a amadurecer, é o décimo elo [dos doze elos da origem dependente] que se chama existência. Este décimo elo de “existência” está dando o nome de resultado à causa. Isso porque, embora você ainda não tenha nascido de novo, essa semente vai criar outra existência no samsara. E então, à medida que essa semente amadurece, em um certo ponto quando se torna possível entrar em um novo corpo, boing, lá vamos nós e a próxima vida começa. Nós renascemos de novo e de novo e de novo dessa maneira sem fim enquanto a ignorância estiver lá – porque a ignorância é a raiz do samsara.

A ignorância é a raiz do samsara

Conversamos um pouco ontem sobre como a ignorância é a raiz do samsara. Vamos abordá-lo um pouco diferente hoje. Podemos ver que muita ganância, apego pegajoso e raiva causar sofrimento, certo? As pessoas concordariam com isso? Quando você tem muito agarrado-sua mente é apenas agarrado e pegajoso e ganancioso, causa sofrimento. Quando a mente está com raiva e hostil, ela causa sofrimento. Agora, como essas atitudes, ou esses estados mentais, esses estados emocionais de apego e raiva surgir? Em que eles se baseiam? O que os alimenta? Como eles estão lá? Vamos olhar para apego em primeiro lugar. Digamos que eu esteja apegado às minhas flores. Só estou dizendo flores porque elas estão aqui. Este pode ser o seu carro, este pode ser o seu parceiro, este pode ser os seus filhos, este pode ser o seu status social, pode ser o seu corpo, pode ser o que for. Estou apegado às minhas flores. Bem, antes que alguém realmente me desse as flores, elas eram apenas flores crescendo em um jardim. Eu não estava especialmente ligado a eles. Quando você está andando pelo jardim, você sabe, você gosta deles. São bonitas. Mas não há essa sensação de “Eles pertencem a mim”. Assim que alguém me der as flores, assim que comprarmos o carro, assim que ficarmos noivos, assim que o bebê sair, assim que conseguirmos a promoção, assim que conseguirmos o troféu ou reconhecimento, seja o que for, então a coisa se torna “minha”.

Isso é meu!

O que acontece quando rotulo as coisas como “meus”? Há uma grande distinção entre os outros e eu; e o que é seu e o que é meu — porque se é meu, não é seu! E é melhor você ter muito cuidado sobre como você se relaciona com as coisas que são minhas. Se você interferir nas coisas que são minhas que me dão felicidade, seja uma pessoa ou uma situação ou elogios ou reputação ou bens materiais, se você interferir nisso, cuidado! Agora, alguma coisa realmente aconteceu com as próprias flores do lado deles? Desde quando eles estavam no jardim até quando se tornaram meus? Elas foram cortadas, mas ainda são basicamente as mesmas flores, não são? Ok, eles estão mais murchos agora. Mas basicamente não houve nenhuma grande coisa física que mudou a natureza das flores. Então o que aconteceu? A mente os rotulou de “meus”. Então é apenas um rótulo, “meu”. “Meu” é apenas um conceito. Não há nada dentro dessas flores que as torne minhas, não é? Você os envia para um laboratório para serem testados, eles vão encontrar o “meu” lá dentro? Eles vão encontrar “estes pertencem a Thubten Chodron” dentro dessas flores? Não. É apenas um rótulo que demos às flores. Mas esse rótulo tem muito significado. O que deu esse rótulo o significado? Nossa mente. Nossa mente deu a esse rótulo o significado. Então, quando eu chamo de “meu”, torna-se um grande negócio. Há algum apego ao “eu”, não é? Já existe algum apego a essa noção de um “eu” real, sólido, verdadeiramente existente, que agora se tornou o dono disso. De alguma forma, misticamente, magicamente, eu permeei essas flores com a mina que elas têm inerentemente. E então por causa disso, porque eles são meus agora, eu estou muito ligado a eles de uma forma que eu não estava ligado a eles quando eles estavam no jardim. Agora, quando as pessoas interferem nas minhas flores, fico chateada. Isso ocorre porque existe esse eu real que está extraindo prazer real dessas flores reais. E um verdadeiro você está interferindo com eles. Então raiva surge. Você pode ver isso abaixo do apego e abaixo do raiva, há essa noção de um “eu” real, sólido, verdadeiramente existente que existe.

Auto-apreensão de pessoas e auto-apreensão de fenômenos

Isso se chama “auto-agarramento das pessoas”. Esse é o apego ao “eu” e ao “meu”, o auto-agarramento das pessoas. Quando estou olhando para as flores e acho que elas têm alguma essência por si mesmas - elas realmente existem, ou minha corpo realmente existe, ou algo assim, é chamado de "auto-apreensão de fenômenos.” Auto-apreensão de fenômenos significa todas as outras coisas que existem além das pessoas. Agora, temos que olhar para o texto aqui. Isso ocorre porque temos no auto-agarramento de pessoas e pessoa, uma maneira de usar a palavra “eu”. Eu, pessoa, eu, todas essas coisas são sinônimos. O eu é a pessoa. Cada um de nós tem um eu, portanto, auto-agarramento da pessoa – em oposição ao auto-agarramento da pessoa. fenômenos. A palavra “eu” tem significados diferentes em contextos diferentes. Isso é muito importante e, se você se lembrar, evitará muita confusão. A palavra “eu” tem significados diferentes em contextos diferentes. Quando estamos falando de mim mesmo, de nós mesmos, meu eu, seu eu, esse eu é sinônimo de pessoas. Mas em outro contexto, “eu” significa o objeto que é negado no meditação no vazio. Em outras palavras, self significa existência inerente. Self significa a maneira fantasiada de existir que projetamos nas pessoas e nas coisas. Então, quando falamos do eu da pessoa, isso significa a existência inerente de pessoas. Quando dizemos que o auto-agarramento de fenômenos, é o apego à existência inerente de fenômenos. Da mesma forma, quando geramos sabedoria que não realiza tal eu, não existe tal existência inerente, que se torna o altruísmo das pessoas ou o altruísmo das pessoas. fenômenos. Então você tem que descobrir o que eu significa em diferentes contextos. Seria tão fácil, não seria, se uma palavra tivesse apenas um significado – ponto final. Evitaríamos muita confusão. Mas mesmo em inglês as coisas têm múltiplos significados; uma palavra tem vários significados que às vezes a tornam muito confusa. Tome a palavra “sanção”. Esta palavra sempre me intriga. Às vezes, sanção significa que você impõe sanções e não vai fazer negócios com alguém. Às vezes, sanção significa que você aprova. Então tem dois significados opostos, não tem? Sabe, é muito confuso. Eu não consigo nem descobrir.

O significado comum de vazio e altruísta nos quatro selos

À medida que avançamos para o terceiro dos quatro selos – vazio e altruísta, precisamos conhecer o significado de vazio e altruísta. Aqui vamos entrar um pouco nos sistemas de princípios, mas não muito. Os quatro selos são princípios aceitos por todos os budistas. Eu mencionei antes que dentro do budismo existem diferentes sistemas de princípios, então às vezes existem diferentes crenças e diferentes afirmações sobre a natureza da realidade. Uma vez que em geral os quatro selos são aceitos por todas as tradições, então o significado comum de “vazio”, nos termos dos quatro selos, é que não existe um eu ou pessoa permanente, sem partes, independente. Conversamos sobre isso ontem. E então “altruísta” significa que não há uma pessoa auto-suficiente, substancialmente existente – que é a pessoa que é o controlador. Estas são as coisas comumente aceitas por todos os sistemas de princípios budistas. Os Prasangika Madhyamika na verdade têm uma afirmação diferente, e enquanto eles refutam um eu permanente, parcial e independente e um eu auto-suficiente substancialmente existente, eles dizem que ambos são níveis grosseiros de significado fantasiado, e que, na verdade, o nível mais sutil é um eu inerentemente existente - não apenas da pessoa, mas também de fenômenos. Assim, do ponto de vista de Prasangika, “vazio” e “altruísta” têm o mesmo significado de falta de existência inerente.

Não se espera que entendamos na primeira vez que a ouvimos!

Há um monte de termos aqui. Vamos voltar e descompactá-los. Quando você está aprendendo isso, você tem que aprender a terminologia, e pode ser muito confuso no começo. Mas não se espera que entendamos tudo na primeira vez que ouvimos. Se puder, tenha uma ideia e aprenda a terminologia. Então, da próxima vez, você aprende um pouco mais. Fica um pouco mais claro. Você tem uma ideia melhor do que o conceito significa. Então, da próxima vez que você ouvir, poderá prestar mais atenção a diferentes tipos de coisas. Portanto, não se preocupe se tudo não estiver completamente claro na primeira vez que você ouvir. Espera-se que isso exija ouvir repetidamente - e é por isso que ouvimos o Dharma repetidamente, e por que não é tão bom dizer: "Oh, eu já ouvi esse ensinamento antes, entendi", porque podemos não tem.

Negar o eu permanente, sem partes e independente

O eu permanente, sem partes, independente, que é o objeto muito grosseiro da negação, o objeto muito grosseiro da pessoa que estamos dizendo que não existe, é a ideia de uma alma ou um eu que é totalmente separado do corpo e a mente. E é uma ideia. Existem diferentes níveis de equívoco, diferentes níveis de apego. Alguns apegos são inatos — vão conosco de vida em vida. Até os animais e todos os seres a possuem. Alguns apegos que nós, seres humanos, criamos com nossa mente conceitual, e isso é chamado de apreensão adquirida ou ignorância adquirida. Isso ocorre porque a adquirimos aprendendo filosofias incorretas, teorias incorretas ou psicologias incorretas. Esta ideia de uma alma, permanente, sem partes, unitária, independente de causas e condições é uma ideia que nós, seres humanos, criamos. Não é nem mesmo um apego inato que nos acompanha de vida em vida. Mas você pode ver como, como falamos ontem, temos essa coisa incutida em nós quando éramos pequenos, e acreditamos nisso, e isso proporciona muito conforto emocional. Podemos pensar em todos os tipos de razões pelas quais tal alma existe. Deus o criou. Existe um criador absoluto. Deus criou isso. Temos uma alma que está além do corpo e mente - que não depende de causas e condições. Mesmo quando o corpo desmorona e perdemos a cabeça, a alma ainda está lá e a alma renasce em algum lugar. Podemos construir todo um sistema religioso ou sistema filosófico baseado nessa ideia.

Mas, como fizemos ontem, se realmente examinarmos as coisas, temos que perguntar: “Pode haver um eu que seja permanente e imutável?” Isso se torna muito difícil. Mesmo que às vezes tenhamos a ideia de que existe esse eu permanente que apenas esbarra nas coisas, na verdade, quando pensamos nisso, percebemos que devido a tudo o que encontramos nós mudamos. Não é? Somos um condicionado fenômenos. Nós não pensamos para nós mesmos quando dizemos “eu” que “eu sou um fenômenos, eu existo apenas devido a causas e condições.” Não temos esse sentimento. Pensar no eu que é unitário – sem partes, sem um corpo, que não tem mente, que é algo separado daqueles – também é muito difícil de sustentar quando analisamos. Pense no eu que não depende de causas e condições, que não é criado, que não muda momento a momento. Quando a examinamos, “Sim, mudamos a cada momento”. Todos os sistemas budistas concordam que esse tipo de eu [permanente, sem partes, unitário] não existe. Este foi o eu que foi proposto por muitos dos sistemas filosóficos não-budistas na época do Buda. Quando você lê os sutras Pali, você verá o Buda's sempre dialogando com essas pessoas, "Vamos ter um debate e ver, e realmente falar sobre isso", e então ele explicou por que esse tipo de coisa não pode existir. (As pessoas na época do Buda também estavam perguntando: “O universo é infinito ou finito? É o Tathagata, o Buda, permanente ou impermanente? O eu é permanente?” Eram tipos de perguntas muito semelhantes.) Ok, então negamos essa.

Auto-suficiente, substancialmente existente

O entendimento comum para todas as escolas budistas é que “altruísmo” significa a falta de um eu auto-suficiente e substancialmente existente. O que isso significa? Esta é uma pessoa – o sentimento de “eu” que temos – que controla. O “eu” é um controlador do corpo e mente. É auto-suficiente. É substancialmente existente. Está lá e controla o corpo e mente. É meio que misturado com o corpo e mente. Não é visto como uma alma separada. Está misturado com o corpo e mente, mas é o governante. Este é o que controla - que pensa que podemos controlar nossos corpo, que pensa que podemos controlar nossa mente. Mas quando olhamos, existe algum tipo de eu que existe assim, que é separado e pode controlar o corpo e mente? Não existe esse eu. Tudo o que encontramos é um corpo e uma mente. Não encontramos nenhuma super coisa acima e além dela que a esteja controlando.

O eu que existe do seu próprio lado

Agora, do ponto de vista do Prasangika, negando esses dois: a pessoa permanente, sem partes, independente e auto-suficiente substancialmente existente não é suficiente. Prasangika diz que negá-los são passos no caminho. Eles afirmam que subjacente a essas duas concepções erradas da pessoa, ou percepções erradas da pessoa, está a noção de que há algum locus objetificável para quem somos – alguma essência que sou realmente eu – algo que, quando você tira tudo, é verdadeiramente a essência do eu. Assim, o eu inerentemente existente, ou como também é chamado “o eu que existe do seu próprio lado”, existe do seu próprio lado sem depender de ser rotulado pela mente. Ele tem sua própria natureza inerente que não depende de nada que o conceitue e lhe dê um rótulo e o crie dessa maneira. Mas sim irradia sua própria natureza inerente, algo que o torna “isso” de seu próprio lado, sem depender da mente.

A base do rótulo

Agora, quando olhamos ao redor e olhamos para as coisas, por exemplo, quando olhamos para a flor. Parece que tem uma flor ali, não é? Sim, há uma essência floral. Não olhamos para a flor e pensamos que ela depende de ser rotulada mentalmente, não é? Nós apenas pensamos que há uma flor lá. Há algo nisto que a torna uma flor — independente da mente. Mas então examinamos (e aqui está mais terminologia) a base do rótulo. A base do rótulo é a coleção de peças, a base da designação, a base do rótulo. Todos eles significam a mesma coisa. Esta é a base da designação. É uma coleção de peças. Mas, a própria coleção de partes é suficiente para que isso seja uma flor?

Rotulagem, concepção e origem dependente

Se separássemos todas as partes e puséssemos as pétalas aqui, os estames e os pistilos — e todas aquelas outras coisas que aprendi na quinta série e esqueci o que significam agora. Você coloca todas aquelas outras coisas lá empilhadas em uma pilha. Essa é a flor? Não é. Mas alguma coisa foi adicionada a essa coleção de peças quando ela é colocada nessa forma? Não, é apenas um rearranjo das peças. Então essa forma, essa configuração em si não é a flor. É quando nossa mente olha para isso, escolhe essas coisas como detalhes, conceitua isso como uma coisa e lhe dá o nome de “flor”. Nesse ponto, torna-se uma flor, torna-se uma flor nesse ponto. Portanto, não há nada nele que realmente o torne uma flor. Mas o fato de ser uma flor depende de nossa mente rotulá-la, e essa coisa ser capaz de desempenhar uma função que estamos atribuindo ou o significado que estamos atribuindo a essa palavra. Poderíamos chamar isso de “ickydoo”. Então, quero dizer, em outro idioma você poderia chamar de ickydoo, mas pode ser um ickydoo desde que cumpra a função do que você está atribuindo ao som ickydoo, ok? Em outras palavras, não podemos chamar uma coisa do que quisermos, e mudá-la e transformá-la no que chamamos. Mas uma coisa não se torna algo até que lhe demos um nome e acreditemos que seja assim.

Percepção da primeira infância

Para mim, isso se encaixa com o pouco que sei sobre o desenvolvimento da primeira infância e a percepção da primeira infância. Quando os bebês nascem, as percepções dos bebês são apenas de cores e sons e tudo se mistura. E quando um bebê chora, ele não sabe que está fazendo o som. Assim, os bebês, quando se ouvem chorar, muitas vezes ficam assustados com o som. Eles não têm o conceito “Estou fazendo esse som”. E quando os bebês deitam em seus berços e há essas coisinhas flutuando acima deles, eles não têm a ideia: “Oh, há um anjo. Ah, tem um sapo.” Quando os bebês vêem sua mãe e seu pai, eles não têm idéia do que significa “mãe” ou o que significa “pai”. Eles não pensam: “Meu corpo veio dessas pessoas”. Tudo o que eles sabem é: “Oh, há calor, há conforto, há comida”. Mas eles não têm a conceituação em sua mente de todos esses objetos discretos.

Quando o bebê olha para uma flor, além de não ter a linguagem para rotulá-la de “flor”, nem mesmo tem a ideia de que se trata de um objeto discreto. Isso ocorre porque todas as cores são borradas juntas. A cor da flor é borrada com isso e aquilo. O bebê não sabe quais coisas estão em primeiro plano, quais estão em segundo plano, quais coisas devem estar juntas. À medida que envelhecemos, à medida que o bebê cresce, desenvolvemos mais capacidade conceitual e começamos a juntar peças e transformá-las em objetos. Então rotulamos. Damos-lhes rótulos e então eles passam a funcionar.

A flor não tem seu significado dado

Nós temos uma definição, temos um rótulo e isso é aceito pela sociedade na maioria das vezes, mas quando não é, brigamos por isso. Criamos esses objetos e então atribuímos cada vez mais significado a todas essas coisas. “Esta flor é linda, esta flor é minha, esta flor me dá prazer, esta flor simboliza o quão bem sucedido eu sou como ser humano.” Atribuímos tanto significado a isso. Mas a flor em si carece completamente de todo aquele significado de apego e aversão que colocamos nele. Falta até ter a essência da própria flor.

O exemplo que muitas vezes é dado, quando falamos de coisas meramente rotuladas, é a presidência. Nós olhamos para Obama agora e dizemos: “Ele é o presidente”, como se ele fosse o presidente do seu lado. Mas na verdade ele não nasceu presidente. Ele só se tornou presidente quando o elegemos e depois de empossado. Naquela época, ele realmente tem o nome de “presidente”, e ele é capaz de exercer a função de presidente e se torna o presidente de fato. Mas antes de darmos esse nome coletivamente, ele não é o presidente. Tantas coisas dependem de serem meramente rotuladas.

Que tal a ideia da flor se tornar minha? Por que se torna meu? Bem, tornou-se meu porque alguém me deu. Todos concordamos que quando uma pessoa, que é o dono, dá algo a outra pessoa, essa nova pessoa se torna o dono. E essa nova pessoa agora tem certos privilégios. Então temos a ideia do que é “meu” e respeitamos algo que pertence aos outros – supostamente. Vemos que quando as pessoas não fazem isso temos muitas dificuldades na sociedade – dificuldades, por exemplo, como roubar. Todas as nossas mentes concordam com todas essas coisas e as imbuem de algum tipo de significado. Assim, a ideia é que as coisas existem em relação à mente. Eles não existem por aí por conta própria, tendo sua própria essência independente de qualquer mente que os perceba.

Refutando a existência inerente

Porque as coisas são dependentes, elas não são independentes. Isso ocorre porque dependente e independente são mutuamente exclusivos. Se as coisas são dependentes, elas não são independentes — e independente é o significado de inerente. Assim, “existência independente” e “existência inerente” significam a mesma coisa. Significa independente de qualquer outro fator, capaz de se manter por conta própria sob seu próprio poder. É aqui que aprendemos que, se as coisas fossem independentes, teriam que ser permanentes. Isso porque, se são independentes, são independentes de qualquer outro fator. Não é apenas a mente que os concebe e os rotula, mas também eles são independentes de causas e condições. Qualquer coisa que seja independente de causas e condições é permanente. Se as coisas realmente existissem por natureza, teriam que ser permanentes — e não são. Isso age como uma refutação que refuta a existência inerente.

O que empilhamos sobre os rótulos e objetos

Estamos entrando no terceiro dos quatro selos. Falaremos um pouco mais sobre o nirvana na próxima sessão. Mas agora, tente dar uma volta e ver como sua mente concebe e rotula as coisas. É muito interessante como grande parte da nossa educação está aprendendo rótulos. Quando falamos de um processo judicial, falamos sobre decidir que rótulo vamos dar: inocente ou culpado. Guerras são travadas por rótulos - você chama esse pedaço de sujeira de mina ou chama de seu? Então, como rotulamos as coisas e como nos relacionamos com os rótulos é muito importante. Não há nada realmente errado em se rotular. A rotulagem nos permite funcionar juntos como seres humanos, compartilhando coisas. A rotulagem não é o problema. Mas quando pensamos que os objetos existem de seu próprio lado independente do rótulo, e então empilhamos todo tipo de outras coisas em cima dele, então é isso que gera apego e raiva. E quando outras pessoas empilham coisas diferentes em cima do rótulo do que nós empilhamos, eles empilham “meu”, e nós empilhamos “meu”, então nós brigamos para saber de quem é.

Ok, então mantenha isso em mente e continuaremos esta tarde. Desculpe, não tivemos tempo para perguntas esta manhã.