Renascimento, carma e vazio

Renascimento e carma

• Entendendo o renascimento e carma
• Diferenças entre o corpo e mente
• Continuidade de corpo e mente

Jovens adultos 04: Renascimento e carma (download)

Surgimento dependente e vazio

• Continuidade do universo material e as falhas lógicas em acreditar em um “começo”
• O significado de altruísmo ou vazio

Jovens adultos 04: Surgimento dependente e vazio (download)

Perguntas e respostas

• Aprendendo mais sobre a natureza da mente
• Vazio e um ego inquieto
• Existindo na dependência
• Recitando mantras em sânscrito

Jovens adultos 04: Perguntas e respostas (download)

Do ponto de vista budista, nem o universo material nem a consciência têm algum tipo de começo absoluto antes do qual nada existia. Este universo pode ter um chamado começo convencional no sentido de que talvez tenha havido o Big Bang, e o universo surgiu disso, e o universo não existia antes do Big Bang, mas algo existia antes do Big Bang, não é? Havia algo que “bateu”. Tem uma coisa que explodiu ali, teve a continuidade que existia antes. Semelhante à mente - há uma continuidade que existia antes. Então alguém pode vir e dizer: “Bem, quando foi o início dessa continuidade?” e isso é como dizer “Onde está o início da reta numérica?”, “Onde está o final da raiz quadrada de dois?”, “Como você começa a contar o infinito?”

Você não pode responder a essas perguntas porque, pela natureza das perguntas, não há respostas. Quando foi o início? Não havia nenhum. E você pode investigar logicamente “É possível que tenha havido algum tipo de começo absoluto para a consciência ou para a matéria?” Se houvesse um começo absoluto, aqui está a demarcação: de um lado da linha do tempo, você tem existência e do outro lado você tem inexistência. Estamos olhando para uma linha do tempo. Se este é o ponto de início, se nada existia antes do começo, então como o começo veio a existir? Porque tudo que existe depende de causas, nada acontece do nada, se não há nada, não há causas para produzir nada. Se não há nada, não há nada. Se há total nada e inexistência antes do começo, então é impossível que o começo exista porque não há nada que o cause. Por que o começo deve começar? Não há nada. Por outro lado, se antes do começo havia algo que agia como causa do começo, então o começo não era o começo, porque algo existia antes dele.

Você não pode apontar para nenhum momento e dizer: “Este é o começo!” porque tudo que existe, que funciona, depende de causas, e essas causas sempre vieram antes, e sem causas nada pode vir a existir. Então deve haver causas antes, então é por isso que traçamos a continuidade da mente e dizemos que não há começo. Se rastrearmos a continuidade da matéria, a matéria muda de forma, pode entrar em energia e pode voltar à forma. Pode haver muitas transformações pelas quais passa no processo, mas ainda tem algum tipo de natureza de causa e efeito que está acontecendo. Estávamos falando outro dia sobre cientistas dizendo que partículas entram e saem de existência; Não tenho tanta certeza de que você possa dizer isso. Parece-me que talvez eles se transformem de uma forma que ainda não conhecemos. Como pode algo vir a existir se não há causa para isso? É impossível.

Público: É isso que é referido no Sutra do Coração, que “Eles não são produzidos e não cessam?”

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, esse é um dos significados, que não há começo inerente e não há fim inerente.

Público: [inaudível]

VTC: Sim. O que chamamos de nascimento e o que chamamos de morte são rótulos. O nascimento é simplesmente uma continuidade de certas substâncias físicas e uma continuidade da mente se unindo em um certo ponto do tempo na concepção. A morte é simplesmente o nome que damos a essas duas continuidades que vão em direções diferentes. Não há nascimento ou morte inerente antes do qual não há nada ou depois do qual não há nada. Nascimento e morte são simplesmente fenômenos que existem como rótulos, certas linhas de demarcação, como primeiro grau, segundo grau e terceiro grau. São apenas coisas arbitrárias que você coloca lá e cria uma definição para isso, mas não há nada lá do seu próprio lado.

Altruísmo

Temos essa continuidade de corpo e mente na dependência do qual rotulamos “eu” ou “eu”. Tudo o que o eu ou o eu é, é aquele fenômeno que existe por ser meramente rotulado na dependência do corpo e mente. Não há Eu separado ou eu separado ou eu separado que existe independente e sem relação com o corpo e mente. Quando falamos sobre abnegação ou vazio, é a isso que queremos chegar.

Agora soa bastante engraçado dizer que [inaudível] “O eu só existe sendo meramente rotulado na dependência de corpo e mente, mas esse é o meu pedaço de toranja, não toque nele!” Dizemos todas essas coisas, mas quando olhamos para nossa vida, sentimos que há um eu real ali, que é importante, que sabe o que está acontecendo; temos todas essas imagens minhas, todos esses rótulos que atribuímos a isso: “Sou inteligente”, “Sou burro”, “Sou bonito” “Não sou bonito”, “Sou Americano”, “Sou boliviano”, “Sou isso”, “Sou aquilo”. Na verdade, qual é a base de todas essas identidades que pensamos que somos? Não há nada.

Não há nada sólido lá, há um corpo que está constantemente mudando a cada momento, há uma mente que está constantemente mudando a cada momento. Existem essas duas continuidades que estão mudando a cada momento e nós, apenas por conveniência, damos a eles rótulos “Joe” ou “Susan” ou “Mary” ou “Harry”, mas isso é tudo! Nós entendemos tanto que há um eu real lá dentro, há algo, algo que sou realmente eu e então construímos todas essas identidades neuróticas incríveis com base nisso. “Sou tão estúpido”, “sou tão desagradável”, “sou o melhor do mundo”, “sou isso”, “sou aquilo”, esses são apenas conceitos que temos sonhado. Alguns dos conceitos podem ter uma base convencional válida para eles. Por exemplo, dizemos que somos americanos. Por que dizemos que somos americanos? Em que base você diz que é americano? O que te faz americano?

Público: [inaudível]

VTC: Não, há muitas pessoas cujos corpo e mente se juntaram neste pedaço de terra e eles não são americanos. Há todo um debate sobre os imigrantes acontecendo agora. Em que base você diz que é americano?

Público: [inaudível]

VTC: Você pode dizer o que quiser.

Público: [inaudível]

VTC: Sim. Nós inventamos essa noção de americano, não é? É uma comunidade imaginada e temos um certo papel que entregamos a todos que dizem que pertencemos a essa comunidade, chamado passaporte. Somos americanos simplesmente porque temos um passaporte americano, e temos isso simplesmente porque nossas mentes geraram o pensamento de que existe um país e certas pessoas que vivem dentro de seus limites podem se chamar membros de um determinado clube - essa comunidade imaginada. Há algo em você que seja realmente americano? É seu corpo Americano? Sua mente é americana? Não! Quando você começa a procurar, não encontra nada que seja isso. Começamos a dizer “Ok, 'American' existe, mas apenas como algo que imaginamos, criamos esse conceito de América com esse rótulo e convencionalmente todo mundo está na mesma página sobre isso.:

Público: [inaudível]

VTC: Sim. Não há nada sobre o nosso corpo e sinapses nervosas ou qualquer coisa que seja americana. Você tem algo que existe porque é rotulado, mas existe apenas como um fenômeno-rótulo, não como algum tipo de fenômeno real localizável lá. Dizer que somos americanos é uma identidade convencional, mas não há nada em nós que seja americano. Esse é um exemplo de uma realidade convencional que é aceitável convencionalmente, todos nós concordamos com isso. E sobre algumas de nossas outras auto-imagens, por exemplo, quando ficamos deprimidos e dizemos: “Não sou digno de amor”? Existe uma base válida para esse pensamento “não sou amável”? Com base em que dizemos que não somos amáveis? Todos nós já sentimos isso em algum momento ou outro, não é?

Público: [inaudível]

VTC: Sim. Dizemos que não somos amáveis, estamos apenas inventando algo em nossa mente, não estamos? Inventamos o eu que é aparentemente sólido, inventamos essa noção do que significa amável ou não amável. Nós nos sentimos para baixo e dizemos que não somos amáveis. É verdade convencionalmente que não somos amáveis? É verdade? Existe alguém neste planeta que não tem ninguém que se importe com eles? Não, todo mundo tem alguém que se preocupa com eles, mesmo que estejamos falando sobre os presos, mesmo eles têm alguém em sua vida que se preocupa com eles, mesmo que sejamos nós que os conhecemos anos depois de sua sentença de prisão.

Sempre que dizemos “sou uma pessoa não amável”, isso é um equívoco total, não há base convencional para dizer isso. Cada um de nós tem pessoas que se importam conosco. Você vê como às vezes podemos ter um rótulo preciso – “Sou americano” – e às vezes temos muitos rótulos imprecisos como “Não sou amável”. Reaplicamos todos esses rótulos, os tornamos mais sólidos do que realmente são. O rótulo "não sou amável" é totalmente incorreto do ponto de vista convencional e, no entanto, acreditamos nele, nos agarramos a ele e dizemos a nós mesmos como um mantra, repetidas vezes, “Não sou amável, não sou amável, não sou amável, não sou amável”, pegamos nossos malas e contamos. Agarramos algo que nem é verdade, estamos transformando essa identidade muito sólida.

É por isso que Lama Yeshe disse que não precisamos usar drogas para alucinar, porque estamos alucinando essa identidade totalmente falsa. Aqui está essa pessoa que não é amável e temos certeza disso e, na verdade, estamos totalmente errados. Também podemos reificar apenas uma identidade convencional como dizer “sou americano”, não há nada de errado em dizer “sou americano”, mas se dissermos “sou americano e seu dedão do pé cruzou essa linha e, portanto, tenho o direito de atirar em você. Você tem que voltar para o seu próprio país.” Então, entendemos que ser americano é inerentemente existente e estamos criando muitas divisões e muitos problemas; estamos reificando isso. Mesmo que seja convencionalmente existente, essa identidade, estamos dando a ela mais peso do que realmente tem, estamos transformando em algo que não é.

É muito útil para nós começarmos a olhar para algumas dessas identidades que criamos e ver quais têm algum tipo de base válida para um rótulo e quais estamos apenas alucinando. Muitas dessas identidades nós nem temos consciência de que temos, porque temos tanta conversa interna acontecendo que não temos consciência de “eu sou isso, eu sou aquilo, eu sou isso, eu” m isso,” nós nem mesmo estamos cientes disso e ainda assim atuamos e muito disso é realmente errado em um nível convencional. Na verdade, é aqui que Lama Yeshe viu o valor para nós, ocidentais, praticando tantra porque ele disse “você está imerso em sua visão de baixa qualidade e se você pode pensar em si mesmo, essa visão de baixa qualidade se dissolvendo no vazio, e você está potencialmente emergindo como uma divindade, então você pode ganhar alguma autoconfiança válida. ” Há essa continuidade que é inencontrável, mesmo o corpo, quando dizemos “meu corpo”, existe alguma coisa que é minha corpo? Todas as células do nosso corpo mudar a cada sete anos: há algo que é seu corpo? Existe algo que é a nossa mente?

Origem dependente e conceituação

Quando começamos a investigar qualquer coisa, vemos que as coisas existem na dependência de partes, na dependência de causas e condições, na dependência do nosso conceito e do nosso rótulo que une essas partes. Nossa mente é o que une algo e o torna o que é. Alguns de vocês podem ter estudado psicologia da primeira infância na PHA e algumas dessas pessoas. Eles falam sobre como, por exemplo, quando um bebê chora, ele fica com medo, ele não percebe que o choro vem dele mesmo e o barulho que ele está fazendo o assusta. Sabemos quando estamos falando, mas um bebê não sabe que seu próprio choro vem de si mesmo e se assusta. Se um bebê estivesse nesta sala, inicialmente ele necessariamente escolheria flores e a estátua e tigelas de água e depois o altar, para o bebê há apenas todas essas cores inicialmente, eles não aprenderam a percepção de profundidade. O bebê vê uma flor? Bem, eu não sei. Para o bebê há toda essa mistura de cores. Ele sabe que há uma flor lá? Não. Quando esse mingau vira uma flor? É quando nossa mente escolhe todas aquelas cores que estão juntas, aquela forma está junta, que se torna uma flor. Qual é o nome do cara que faz as pinturas com as mãos juntas? Escher.

É a nossa mente que conceitua e extrai certas informações daquele desenho e o torna uma coisa só porque você pode olhar para aquele desenho, e pode ser várias coisas diferentes, dependendo de quais linhas você junta e quais linhas você destaca e quais ir para o fundo. É semelhante em qualquer situação em que estejamos. Quando descrevemos uma situação, todos falamos sobre coisas semelhantes, mas muito diferentes, porque todos escolhemos detalhes diferentes. Como a famosa história do deficiente visual descrevendo o que é um elefante.

Todas essas coisas acontecem através do poder de conceituação e rótulo. Retiramos certas coisas e damos um rótulo. Qual é a maior parte da nossa educação na escola? A maior parte de nossa educação na escola é aprender rótulos: como você rotula algo; como você concebe algo. O que está acontecendo nos tribunais o dia todo? É tentar decidir que rótulo dar a algo. Em um tribunal civil, uma parte está processando a outra ou discutindo sobre de quem é o pedaço de terra. Eles estão discutindo sobre o rótulo: “Isso é meu?” ou "Isso é seu?" No tribunal criminal, eles estão discutindo sobre um rótulo: “Isso é assassinato em primeiro grau” ou “É inocente?” Tudo depende de como você o conceitua. É por isso que diferentes jurados podem ter opiniões diferentes sobre o que está acontecendo em um caso criminal. Muito do que está acontecendo em nosso mundo e sobre o que temos tensão e conflito é brigar sobre conceitos e rótulos que criamos. É realmente incrível quando você pensa sobre isso.

Lembro-me de estar em Israel liderando este retiro e o kibutz ficava bem na fronteira com a Jordânia. Tem deserto, areia, e no meio da areia tem uma cerca, uma espécie de terra de ninguém. Eles têm a areia penteada de uma certa maneira para que se alguém andar ou pisar nela, eles possam ver, há uma cerca, ainda apenas areia. Um dia eu fiquei perto daquela cerca. Eu pensei: “Sabe, as pessoas se matam discutindo onde aquela cerca vai ficar, discutindo se aquele grão de areia é chamado de minha areia ou sua areia. Minha sujeira ou sua sujeira.” Isso é tudo que eles estão fazendo quando estão lutando esse tipo de guerra. Você pode ver como os seres humanos, pelo poder de nossas concepções erradas, criam tantos problemas para nós mesmos.

Mesmo quando alguém fica doente, fica com câncer, e todo mundo enlouquece quando você ouve a palavra câncer. O que é câncer? Com base em algumas moléculas e átomos, você dá a essas moléculas e átomos um rótulo e chama isso de câncer. Essas moléculas e átomos, essas células funcionam de uma certa maneira, e você chama isso de câncer, ou você tem certos sintomas físicos, então você dá o nome da doença. O nome que você dá a algo é apenas um atalho, mas não percebemos que o nome é apenas um rótulo de atalho, e pensamos que essa coisa é o objeto. Então ficamos com medo e depois ficamos com medo e depois temos isso e aquilo. Tudo estava acontecendo pela força de nossa conceituação. Isso é o que nos permite mudar de ideia quando estamos fazendo práticas de treinamento de pensamento. Podemos dizer "Ok, alguém feriu meus sentimentos" Todos nós já tivemos isso acontecer. Damos-lhe um rótulo “eles me criticaram, feriram meus sentimentos” e então nos sentimos realmente miseráveis.

Quando você está praticando o treinamento do pensamento, é a mesma situação. Alguém diz "nananana" e você dá o rótulo "Esse é o meu negativo carma amadurecimento de vidas passadas. Está amadurecendo, está terminando; acabou agora." Quando você dá esse rótulo, você fica todo deprimido? Não. Você se sente bem, você se alegra. Você se livrou disso carma. A situação é a mesma, a base do rótulo é a mesma — o que essa pessoa disse ou fez. Dependendo do que chamamos, “Eles me criticam” ou “Isso é carma amadurecimento.” Dependendo de como a conceituamos, podemos nos sentir bem ou até mesmo felizes ou deprimidos e miseráveis.

Por que é possível mudar a forma como encaramos as situações? Porque não há nada, nenhuma realidade real nessa situação. Está vazio de sua própria realidade inerente. Dependendo de como o conceituamos, podemos transformá-lo em uma causa para nos sentirmos realmente miseráveis ​​e carregar essa mágoa e dor por toda a vida ou, através do poder de nossa conceituação e rótulo, transformá-lo em algo que se torna o caminho da iluminação para nós. . Tudo depende de nós.