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Meditando sobre a morte e a impermanência

Estágios do Caminho #23: Morte e Impermanência

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva fala sobre o Etapas do Caminho (ou lamrim) conforme descrito no Guru Puja texto de Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • Onde o meditação sobre a morte e a impermanência se encaixa na sequência
  • Quão vital é o meditação na morte é
  • Desafiando o status quo

Vamos para o terceiro verso:

Horrorizado com a chama abrasadora do sofrimento nos reinos inferiores,
nos refugiamos de coração no Três joias.
Inspira-nos a esforçar-nos avidamente para praticar os meios
para abandonar negatividades e acumular virtudes.

Este verso começa com: “Aterrorizado com a chama abrasadora do sofrimento dos reinos inferiores” (no Lam-rim que o meditação sobre renascimentos infelizes) que é seguido por: “Refugiamos-nos de coração no Três joias.” Esse é o próximo meditação no Lam-rim. E então, “Inspira-nos a praticar avidamente os meios para abandonar as negatividades e acumular virtudes” é o meditação on carma, que é o seguinte.

Então você vai dizer: “O que aconteceu com a morte e a impermanência?” Ele morreu? [risos] Na verdade, é mencionado no segundo verso e no terceiro verso. No segundo verso, quando falamos sobre nossa preciosa vida humana e participando de sua essência, fazendo valer a pena e não se distrair com os assuntos sem sentido desta vida, um dos antídotos para as oito preocupações mundanas que nos distraem é a meditação sobre a morte e a impermanência. Então, da mesma forma, o meditação sobre a morte e a impermanência é o que devemos fazer para que até tenhamos uma sensação da possibilidade de ter um infeliz renascimento. Porque se não pensarmos na nossa morte não vamos pensar no que vem depois disso.

A meditação sobre a morte e a impermanência é realmente vital. Dizem que se você não se lembrar da morte e da impermanência pela manhã, você desperdiçará sua manhã, se não se lembrar à tarde, perderá sua tarde, e se não se lembrar à noite, vai desperdiçar sua noite. A ideia é que o fato de que vamos morrer, e não vamos continuar existindo para sempre, é o que funciona como o espelho que nos faz perguntar: “O que estou fazendo na minha vida? E o que tem valor na minha vida? E no momento em que morrer, quando olhar para trás em minha vida, o que me alegrarei por ter feito e o que me arrependerei de ter feito?” O fato de nossa mortalidade nos coloca diante dessas questões muito importantes. E essas perguntas, eu acho, são as mais importantes que temos que fazer em nossas vidas, sobre “qual é o significado da minha vida?” O que tem valor em nossas vidas?

Muitas vezes, em nossa sociedade, as pessoas não gostam de fazer essas perguntas. Eles têm medo porque isso desafia o status quo. Ele desafia todos os “deveres” e “deveres” e “supostamente ser” com os quais você cresce, de como você deveria ser, e o que você deveria fazer, e ter, e agir, e assim por diante . E dizendo “bem, eu vou morrer, então qual o significado de todas essas coisas que eu deveria e deveria ter se eu vou morrer e me separar de todas elas. Portanto, todo esse questionamento pode ser um processo aterrorizante para as pessoas, porque quanto mais apegado você está a algo, mais difícil é dizer: “Cometi um erro no que fiz, fiz minhas prioridades incorretamente”. Porque se você é muito apegado, então é tão difícil para o seu ego dizer “Fiz minhas prioridades incorretamente e agora tenho que re-priorizar e fazer as coisas de forma diferente. Para algumas pessoas, esse processo é muito assustador porque elas se auto-julgam muito. Eles não precisam entrar em autojulgamento, eles poderiam dizer: “Eu agi no automático naquela época da minha vida porque ninguém nunca me disse: “Pense na morte e na impermanência”. Agora eu tenho isso na minha frente, é muito importante pensar nisso, e agora está realmente revigorando minha vida, me dando muito oomph e coragem e entusiasmo para viver minha vida de uma maneira diferente. Assim, as pessoas poderiam olhar para esse processo de auto-exame dessa maneira. Eles não precisam olhar para isso como “Oh, a morte e a impermanência estão me dizendo que tudo o que fiz na minha vida até agora é inútil e, portanto, sou ruim”. Você vê onde erramos? Nós sempre adicionamos o “E eu sou ruim” a isso. Qual, por que temos que adicionar “e eu sou ruim”? Não tem nada a ver com isso.

Quando avaliamos nossas vidas nesse espelho de “não vai durar para sempre, então o que é realmente significativo?” Então, isso nos ajuda a ficar muito claro sobre o que é importante e o que é inútil. E pode realmente tornar nossa mente bastante clara, bastante forte em seguir o que sabemos ser realmente verdadeiro e significativo. Claro, às vezes em nossas vidas não sabemos o que é verdadeiro e significativo. Isso se encaixa com o quão afortunados somos por ter uma vida humana preciosa na qual encontramos os ensinamentos que fornecem uma alternativa para examinarmos, para ver se essa é uma alternativa significativa. Quão preciosa é a nossa vida que conhecemos os ensinamentos, vemos algumas alternativas. E então ter a inspiração para realmente seguir isso e fazer isso, em vez de apenas viver no automático, fazer o que achamos que devemos fazer, e então chegar ao ponto em que estamos morrendo e dizer: “O que eu fiz? passar minha vida inteira fazendo?” Porque na hora da morte é nosso carma que vem conosco, enquanto todas as coisas que passamos a vida fazendo para agradar outras pessoas e ser o que devemos ser, todas essas coisas são deixadas para trás.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.