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A hora da morte é indefinida

Estágios do Caminho #25: Morte e Impermanência

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva fala sobre o Etapas do Caminho (ou lamrim) conforme descrito no Guru Puja texto de Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • Examinar nossa tendência de pensar que a morte sempre virá “mais tarde”
  • Quanta energia é necessária para manter o corpo vivo
  • Estar pronto para a morte praticando o Dharma

Ao discutir o Lam-rim falamos sobre a seção sobre impermanência e morte, e como a lembrança da morte dá sentido às nossas vidas porque nos lembra que nem sempre estaremos aqui. Funciona como um espelho para nos perguntarmos: “O que estou fazendo de importante?” e também nos coloca no espaço mental de pensar o que acontece na hora da morte, e como queremos morrer, e o que acontece depois da morte e onde queremos renascer depois da morte. Este meditação sobre impermanência e morte é muito útil para realmente nos fazer pensar profundamente sobre nossas vidas.

Ontem falamos sobre como a morte é definitiva. Hoje falaremos sobre como o tempo da morte é indefinido.

Podemos saber que vamos morrer, mas sempre pensamos “depois, mais tarde, mais tarde. Não acontece comigo, ou se acontecer comigo, não agora, não hoje. Ou se acontecer com as pessoas que amo, não agora, mais tarde, mais tarde, mais tarde.” É tão estranho porque nossa ignorância sobre isso é tão grande que quando alguém morre sempre ficamos muito chocados. Mesmo que alguém esteja muito doente e no hospital por muito tempo, quando eles morrem, sempre ficamos surpresos de alguma forma. E, no entanto, se realmente refletirmos sobre o fato de que, como seres humanos, somos causados fenômenos, então qualquer coisa que tenha uma causa vai mudar, e quando a energia causal parar, então o resultado para, e então esta vida vai parar, e nossa consciência irá para a próxima corpo.

Os três pontos sob “o tempo da morte é indefinido” é que as pessoas estão sempre fazendo algo quando morrem. Temos essa coisa de "ok, talvez eu morra algum dia, mas primeiro quero fazer isso, e quero fazer isso, e há todas essas coisas divertidas para fazer e todas essas coisas para experimentar, viajar para fazer, e coisas para aprender, e pessoas, e isso e aquilo, e eu farei tudo isso, e então, em algum momento, quando for conveniente, então eu morrerei.” Mas isso não acontece assim, não é? A morte só vem sempre. Está apenas lá. As pessoas estão sempre no meio de fazer alguma coisa. Alguns estão comendo. Alguns estão no meio da caminhada. Alguns estão apenas respirando e param.

O segundo ponto é que é preciso muita energia para manter nosso corpo vivo, mas muito pouco para que morra. Veja o que temos que fazer o dia todo para manter esse organismo vivo. É muito trabalho, não é? Você tem que conseguir comida. Você tem que limpá-lo. Você tem que mantê-lo saudável. Você tem que fazer isso e aquilo. É preciso muita energia para manter o corpo vivo. Considerando que, se não fizéssemos nada, se apenas ficássemos sentados lá, eventualmente a vida pararia.

O terceiro ponto é que mesmo coisas muito pequenas podem causar o fim de nossa vida. Apenas um pequeno vírus, uma pequena bactéria, um pequeno pedaço de algo na parte errada do nosso corpo, e lá se vai a nossa vida.

É muito bom dar exemplos de pessoas que você conhece e as diferentes formas como elas morreram. O que causou suas mortes? Eles estavam preparados na hora da morte? É muito bom pensar nessas coisas e dizer: “Bem, se a morte vier até mim hoje, estou pronto? Eu só vou entrar em pânico dizendo que não quero morrer? Mas dizer “eu não quero morrer” para quem você vai reclamar? O que você vai fazer? Não há como pará-lo quando está acontecendo.

A ideia é estarmos prontos para a morte, e nos preparamos para a morte praticando o Dharma, liberando nossa ignorância, raiva e apego pegajoso, porque são essas coisas que vão dificultar o processo de morrer. Quando as pessoas não têm ignorância, raiva e apego, morrer, dizem, é como ir a um piquenique. Não há problema, eles se divertem. Entender que a hora da morte é indefinida realmente nos faz acordar e pensar no que é importante em nossas vidas e nos prepararmos para nossa morte.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.