Print Friendly, PDF & Email

Absorptiefactoren en de jhanas

Stadia van het pad #132: de vierde edele waarheid

Onderdeel van een serie van Bodhisattva's ontbijthoek gesprekken over de Stadia van het Pad (of Lamrim) zoals beschreven in de Goeroe Puja tekst door Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • De eerste jhana binnengaan
  • Vooruitgang door de jhana's

Deel 1:

Deel 2:

Om over de vijf te blijven praten absorptiefactoren, zoals ik al eerder zei, je onderdrukt de vijf belemmeringen (of ze worden onderdrukt met) toegang concentratie) maar de absorptiefactoren zijn op dat moment nog niet volledig ontwikkeld. Wanneer de absorptiefactoren volledig ontwikkeld zijn en de hindernissen zijn onderdrukt, dan betreed je de eerste jhana. Om er vervolgens in te slagen de verschillende jhana-stadia te doorlopen, moet je nadenken over de fouten van het lagere concentratiestadium en de voordelen van het hogere stadium. Op die manier laat je bepaalde hiervan los absorptiefactorenSterker nog, sommige komen vrij en daardoor wordt de geest subtieler en kun je van de eerste naar de tweede fase van concentratie gaan, naar de derde, naar de vierde. Het wordt gedaan door dit proces dat ook een vorm van inzicht is, eigenlijk is het een wereldse vorm van vipassana, van mediteren op de fouten van het lagere concentratiestadium en de voordelen van de hogere.

In de eerste concentratie heb je alle vijf de jhana-factoren: grove betrokkenheid, subtiele verloving, vervoering, gelukzaligheid, en eenpuntigheid. Wat daar ontbreekt, zijn alle vijf belemmeringen.

Wanneer je van de eerste jhana naar de tweede gaat, laat je de . los grove betrokkenheid en de verfijnde betrokkenheid, want dat zijn ruigere geesten en die zijn niet meer nodig. Dus naarmate de concentratie dieper wordt, nemen die twee mentale factoren een beetje af, en dan heb je de vervoering, gelukzaligheid, en eenpuntigheid. In dat stadium heb je ook een groter gevoel van innerlijke stilte, veel meer eenpuntigheid van de geest, dieper gelukzaligheid vanuit de concentratie.

Als je van de tweede naar de derde gaat, laat je de vervoering los, omdat de vervoering, hoewel je je erg goed voelt, een geagiteerde kwaliteit heeft, het is een beetje alsof je in een roes bent, duizelig, dus zeggen ze: ik niet enige ervaring hebben. Dus dat wordt op zichzelf een beetje een afleiding voor het verdiepen van de meditatie. Dus als je van de tweede naar de derde gaat, dan wordt de opname losgelaten en blijf je achter met de gelukzaligheid en de eenpuntigheid. En dus begin je op dat moment veel meer gelijkmoedigheid te hebben. Natuurlijk heb je nog steeds je mindfulness en je introspectieve bewustzijn.

Ook de lichaamis best gelukzalig, dat begon te gebeuren met het genereren van sereniteit met toegang concentratie.

Dan ga je van de derde naar de vierde concentratie en laat je de gelukzaligheidOmdat de gelukzaligheid is, nogmaals, het verheft de geest, dus leidt het op de een of andere manier af van de stilte. Dus de gelukzaligheid wordt losgelaten, blijf je achter met eenpuntigheid, en op dat moment heb je een gevoel van gelijkmoedigheid. Meestal zeiden we: 'Wauw, dat had ik liever gedaan gelukzaligheid dan gelijkmoedigheid.” Zouden we niet? Maar in de diepe staten van concentratie dan zelfs de gelukzaligheid kan op de een of andere manier overdreven zijn of op de een of andere manier de diepte van de concentratie voorkomen. Dus wanneer dat wordt losgelaten, wordt de gelijkmoedigheid heel, heel stabiel, dus de meditatie wordt heel diep. En dus bereikt de opmerkzaamheid op dat moment een veel sterkere staat van zuiverheid, en er wordt gezegd dat de geest gezuiverd, helder, smetteloos, vrij van onvolmaaktheid, kneedbaar, wendbaar, stabiel en onverstoorbaar is.

Dat zijn de vier staten van jhana.

Als je dan de vormloze absorpties gaat doen, dan verander je een klein beetje omdat de eerste vormloze absorptie oneindige ruimte is. Dus daar stel je je voor wat je object ook is meditatie vulde de hele ruimte, en dan verwijder je je object en blijf je gewoon gefocust op de ruimte.

Dan naar het tweede vormloze gaan is oneindig bewustzijn, dan zie je dat er een bewustzijn is dat de ruimte waarneemt, dus het bewustzijn is oneindig zoals de ruimte en daar blijf je bij stilstaan.

Wanneer je bij de derde komt, dat is de basis van het niets, dan elimineer je het bewustzijn en blijf je gefocust op het niets.

De vierde wordt de piek van samsara genoemd, of 'noch discriminatie noch non-discriminatie', en op dat moment is de geest zo verfijnd dat het erg moeilijk is om te zeggen of je objecten wel of niet kunt onderscheiden.

Maar die vier vormloze, hoewel diepere staten van concentratie, zijn niet erg goed voor het mediteren op wijsheid, omdat de geest te verfijnd is, te veel op dat.

[In reactie op toehoorders] Kun je de vormloze verzonkenheid ingaan met het idee dat je mediteert op leegte?

Als je je hebt kunnen concentreren op werkelijke leegte, het niet-bevestigende negatieve, terwijl je nog steeds in de jhana's bent, dan denk ik niet dat je dat verliest door naar het vormloze te gaan. Maar ik denk niet dat je dat gaat doen mediteren zo veel op leegte in de vormloze absorpties omdat ze gewoon te, de geest is te verfijnd, ze zeggen dat het niet zo heilzaam is.

[In reactie op toehoorders] Nou, het is nuttig in die zin…. Ik bedoel, de bodhisattva's vervolmaken al die stadia van concentratie, en ze zijn in staat om in en uit al deze verschillende stadia in één moment te gaan, dus het maakt de geest heel behendig en heel snel, wat natuurlijk als je a bodhisattva zal echt belangrijk zijn als je veel lichamen wilt uitstralen om bewuste wezens van nut te zijn. Dus als je dat soort behendigheid met je geest ontwikkelt, denk ik dat de bodhisattva's dat soort concentraties voor dat doel zouden gebruiken.

[In reactie op het publiek] Als je dat hebt gedaan, heb je in de eerste jhana de grove en verfijnde betrokkenheid. Ze zijn erg belangrijk om je gedachten bij het object te houden. Maar als je eenmaal naar de tweede jhana gaat, heb je die niet zo veel nodig.

[In reactie op het publiek] Het zou een deugdzaam object kunnen zijn, het zou een neutraal object kunnen zijn. De Buddha heb dit ook geleerd meditatie op de kasina's.

Publiek: Ze zeggen vaak dat de bovennatuurlijke krachten worden verkregen door concentratie. Dat is een vrij brede verklaring, aangezien er acht niveaus van absorptie zijn.

Eerwaarde Thubten Chodron: Ze zeggen meestal dat de bovennatuurlijke krachten, je werkt met de vierde jhana, als ik het me goed herinner, om die te verkrijgen.

Verschillende wonderkrachten - onder de aarde gaan en op water lopen en dat soort dingen. En dan het goddelijke oog dat andere plaatsen kan zien. Het goddelijke oor dat geluid kan horen, verschillende geluiden. Het vermogen om vorige levens te zien, de eigen vorige levens. En het vermogen om levende wezens te zien sterven en opnieuw geboren te worden. En soms bevatten ze de zesde, wat kennis is van de vernietiging van alle smet, van alle verontreinigende stoffen, met andere woorden, kennis dat je bevrijding hebt bereikt.

Het geeft ons dus enig idee dat dit soort toestanden van concentratie mogelijk zijn. En ze zeggen dat we ze zelfs eerder hebben gehad en eerder in die sferen zijn geboren. Maar aangezien we niet hebben gehad verzaking, we hebben geen wijsheid gehad, hoewel we in die rijken zijn geboren, en daarna karma is opgebruikt, en dan terug naar het verlangenrijk.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.